143. Tylko na błago Izraelowi

Usłyszałem od mojego ojca, rawa i nauczyciela

Psalm Asafa. Tylko na błago Izraelowi – dla czystych sercem!” (Psalmy 73:1)

Wiadomo, że słowo „tylko” i „wyłącznie” oznaczają zmniejszenie, czyli w każdym miejscu, gdzie w Torze napisano „tylko” i „wyłącznie”, jest po to, żeby zmniejszyć. Z punktu widzenia duchowej pracy to oznacza – kiedy człowiek umniejsza siebie i poniża, a poniżenie ma odniesienie do tego, że kiedy człowiek pragnie być dumnym, czyli chce być wielki, pragnąc wszystko zrozumieć, i dusza jego podąża do widzenia, wiedzy, słyszy wszystko, ale mimo to, on poniża siebie i godzi się iść z zamkniętymi oczami, wykonując Torę i przykazania w sposób najprostszy. I to nazywa się „na błago Israela”, gdzie słowo „isra-el” (prosto do Stwórcy) składa się z tych samych liter, co „li rosz” (Mnie głowa, rozum).

Czyli człowiek wierzy, że posiada święty rozum, mimo tego, że przebywa w stanie „tylko”, w małym i niskim stanie, i mówi o tym „tylko”, że jest to błago. I wówczas objawia się w nim „Stwórca – dla czystych sercem!”, czyli staje się godny czystego serca, o którym powiedziano: „I wyrwałem Ja z was kamienne serce i dałem wam żywe serce”.

Żywe – oznacza mohin de-Wa’K, które nazywa się światłem obłóczenia i przychodzi ze strony Wyższego. Wtedy kiedy światło mohin de-Ga’R przychodzi ze strony niższego, czyli kosztem wyjaśnień niższych.

I należy wyjaśnić, co oznacza Ga’R mohin i Wa’K mohin. Przecież na każdym poziomie istnieje mnóstwo właściwości Ga’R i Wa’K. I należy mieć na uwadze, że stan katnut, który nazywa się G’E niższego, wznosi się jako Ma’N w kli wznoszącego Ma’N, który nazywa się AHa’P wyższego. Wychodzi, że wyższy wznosi niższego, a potem, po to aby otrzymać Ga’R świateł i AHa’P kelim, niższy powinien wznieść się sam.