I tym będzie zrozumiałe pytanie Adama Riszon, u którego były dwie żony, pierwsza nazywa się Lilit, a druga Hawa. I rzecz w tym, że Z'A nazywa się Adam, i są u niego dwie nukwy, Lea i Rachel. I już wyjaśniliśmy, że Lea pochodzi od dinim kaszin, ponieważ ona achoraim Imy, i jeszcze, ponieważ ona wyżej w ukrytym miejscu. A Rachel podsładza się, dlatego że ona jest w miejscu otwartym dla hasadim.
Or Pnimi
…Lea ona dinim kaszin (surowe sądy), ponieważ ona achoraim Imy, dlatego że ona jest właściwością wyższych Aw'I świata Nekudim, które zostały rozbite i anulowane i spadły w miejsce Zo'N podczas rozbicia kelim. I ponieważ Ga'R tych Aw'I ukryte w RADL'A, nie ma naprawienia dla ich ahoraim, żeby powrócili i wznieśli się do Aw'I, jak to było w Nekudim podczas gadluta, zanim nie nastąpi Gmar Tikun. Czyli po tym jak otworzy się malchut C'A, która ukryta w RADL'A, dlatego że wtedy powróci i otworzy się poziom istaklut ejnaim de-Nekudim w Acilucie. I ahoraim, które spadły w miejsce Zo'N, połączą się razem w Aw'I jak i wcześniej, podczas gadluta Nekudim. I te achoraim nazywane są imieniem Lea. I dlatego ich naprawienie możliwe jest tylko w Z'A, czyli w miejscu ich upadku, w którym ona została naprawiona być nukwą Z'A, dlatego całe jej naprawienie tylko od niego, do tego czasu, aż nie powróci na swoje miejsce do wyższych Aw'I.
…Lea, ona dinim kaszin, ponieważ ona jest achoraim Imy… dlatego że nie ma naprawienia jej dinim w ciągu 6000 lat. Dlatego że ona może zostać naprawiona tylko za pośrednictwem ziwuga wyższych mochin w postaci daat, które przedłużają Ga'R de-haja, i jest to właściwość Ga'R de-Nekudim, i dlatego określa się ona jako bardzo surowe dinim.
I jeszcze znajduje się ona z góry w zamkniętym miejscu, lecz Rachel podsładza się, dlatego że znajduje się w miejscu otwartym dla hasadim. Drugi sens zależy od pierwszego sensu, dlatego że mohin de-haja, które przyciągane są za pomocą ziwuga jesod gadlut de-NeH'I de-haja, nie mogą otworzyć się od haze i wyżej Z'A, a tylko od haze i niżej Z'A, w ten sposób, że nawet kiedy jest u Z'A mohin de-haja, on pozostaje w ukrytych hasadim od swego haze i wyżej. A świecenie hochma w hasadim nazywa się otwarcie hasadim i jest to tylko od haze i niżej, jak wiadomo. I o tym powiedziano: Lea naprawiła się jako nukwa od haze i wyżej Z'A, gdzie nie ma otwartego świecenia haja, dlatego jej dinim, jeszcze podczas zaprzestania Ga'R de-Aw'I, panują w niej bez naprawienia. Ale parcuf Rachel, czyli nukwa de-NeH'I jego, od haze i niżej, tam jest otwarcie mochin de-haja. I świecenie haja likwiduje możliwość przyssania się hiconim. I dlatego ona podsładza się. Wtedy jak Lea podsładza się wyłącznie w mochin de-neszama, które świecą od haze i wyżej, dlatego że otwarcie świecenia haja nie odbywa się w niej. I dlatego uważa się jako niepodsłodzona.
136. Z'A nazywa się Adam, dlatego że jest on M'A, czyli AWA'Ja z napełnieniem alefin (gematria M'A) i ADAM (alef dalet mem). I wiadomo, że prosty sens AWA'Ja jest to główne, dlatego że napełnienie jest to nekewa, dlatego że ona w całości dinim, a napełnienie w gematrii daje Elokim. I również nazywa się napełnienie, ponieważ cała siła nukwy, i istota jej świateł i sił, całkowicie ukryte wewnątrz Z'A. Dlatego że itra de-gwura wewnątrz Z'A, a następnie wychodzi na zewnątrz niego.
...Napełnienie jest to kategoria nekewa, dlatego że ona w całości dinim. Cztery litery prostej AWA'Ja wskazują na istotę sfirot na tym poziomie, czyli na kategorię dziesięciu sfirot or jaszar w nich. A napełnienie czterech liter wskazuje na malchut i masach w każdej sfirze, na które jest czyniony ziwug de-akaa, wznoszący or hozer i odłączający się na dziesięć sfirot or jaszar.
Z jednej strony proste litery bardziej ważne, z tego powodu, że one są istotą sfirot, i główne w parcufie, z drugiej strony napełnienie ważniejsze z tego powodu, że jest ono kryterium poziomu parcufa, dlatego że or jaszar nie może świecić w parcufie, a tylko na miarę obecności wznoszącego się or hozer. Napełnienie A'B wznosi or hozer do poziomu hochma, i dlatego jest w parcufie światło hochma. A napełnienie Sa'G wznosi or hozer i obłacza się do biny, i dlatego poziom odpowiada poziomowi biny i w niej jest nieobecne światło hochma, i tak dalej w ten sam sposób. To odbywa się z tego powodu, że nie może być poznania światła bez kli. I dlatego przy tym, że jest dziesięć sfirot or jaszar, na każdym poziomie, ale jednak światło może być otrzymywane tylko zgodnie z obłóczeniem or hozer, i dlatego uważa się napełnienie kategorią nekewa i dinim, dlatego że malchut i masach w niej jest kategorią nekewa i dinim, jak wiadomo.
Ponieważ siłą nukwy i istota jej świateł i sił całkowicie ukryte wewnątrz Z'A.... następnie wychodzą na zewnątrz niego. Wyjaśnienie. Wówczas jak Z'A oddaje dla nukwy, odbywa się ziwug de-akaa w samym Z'A, w kategorii itra de-gwura (wieniec gwury), czyli nukwa w jego guf, i wychodzi poziom na miarę or hozer, który nukwa wznosi w jego guf. A następnie on tworzy ten poziom zgodnie z obłóczeniem or hozer na oddzielną jego nukwę, czyli na Rachel. I widzimy, że całe mochin nukwy jest kategorią wyłącznie napełnienia. I dlatego ziwug czyniony w Z'A określa jej poziom, i jest to drugi sens tego, że kategorią napełnienia jest nukwa. I jest to podobne do powiedzianego wyżej, że nukwin Lea i Rachel wskazują na litery napełnienia AWA'Ja de-M'A w Z'A. Przy tym pierwszy sens dotyczy wszystkich poziomów jak zaharim tak i nukwin.
137. W ten sposób nukwa jest napełnieniem Z'A. Dlatego że napełnienie jest w postaci ibur, który napełnia wnętrze w beten Imy, i dlatego napełnienie jest nukwą. I napełnienie imienia M'A w gematrii jud-tet (19), i po oddzieleniu prostych liter gematrii haw waw, pozostaje napełnienie gematrii jud tet - gematria hawa.
Napełnienie jest w postaci ibur, który napełnia wnętrze w beten Imy. Wskazuje na to, że każdy niższy jest napełnieniem wyższego parcufa, będąc wychodzącym z ibura wyższego. I jest to długi temat, i należy pamiętać wszystko to, co było wyjaśnione w postaci zniknięcia i drugiego rozprzestrzenienia w parcufim A'K, i to zostanie dokładnie wyjaśnione w TES, a tu wyjaśnimy w skrócie to, co jest potrzebne dla specjalistów w tych częściach TES. Dlatego że rozprzestrzenienie parcufim jeden z drugiego odbywa się za pośrednictwem bitusz, uderzenia or pnimi i or makif, który wywołuje zniknięcie masachu w guf, w masach w rosz. Za pośrednictwem tego znikają wszystkie światła z guf. Jednak odbywa się ziwug w masachu w rosz parcufa, i za pośrednictwem tego odbywa się nowe rozprzestrzenienie poziomu dziesięciu sfirot, i to rozprzestrzenienie określa się jako syn (ben) parcufa i jako niższy. I ponownie wyższy guf powraca i ponownie napełnia się za pośrednictwem rozprzestrzenienia tego niższego, i dlatego niższy obłacza się na wyższego. Całą tą miarę, którą on napełnia puste kelim wyższego, czyli tylko na guf. I dlatego określa się zniknięcie masachu w guf jak malchut de-rosz imieniem ibur. Dlatego że za pośrednictwem wzniesienia masachu malchut de-guf w malchut de-rosz rodzi się każdy niższy.
Wyjaśnijmy rozprzestrzenienie pięciu parcufim A'K. Na początku wyszła wewnętrzna AWA'Ja de-A'K, czyli jego parcuf keter, i jest to dziesięć pierwszych sfirot, które przyszły z linii Ejn Sof, po C'A. I usubtelnił się masach jego guf do szoresz masachu, i jest to malchut de-rosz. I zniknęły wszystkie światła z jego guf. Następnie odbył się ziwug na masach, który wzniósł się i włączył się w malchut de-rosz, i odbyło się nowe rozprzestrzenienie dziesięciu sfirot w awijut stadium gimel, która nazywa się miluj A'B, że or hozer wznosi się i obłacza się do hochmy. I tak samo guf wewnętrznego parcufa napełnia się przy tym rozprzestrzenieniu A'B. Następnie odbywa się usubtelnienie masachu i zniknięcie świateł również w guf A'B, i wznosi się, i włącza się w malchut jego rosz, i odbywa się nowy ziwug na awijut stadium bet i wychodzi nowe rozprzestrzenienie, które nazywa się parcuf Sa'G de-A'K. I on napełnia również guf swego wyższego, czyli A'B. I w ten sam sposób odbywa się nowe rozprzestrzenienie parcufa Sa'G, w rosz parcufa Sa'G z awijutem alef, który wyprowadza poziom M'A, i on napełnia również guf de-Sa'G, jak powiedziano wyżej. I jest to dziesięć sfirot Nekudim, które nazywane są Bo'N. Widzimy w jaki sposób każdy parcuf od strony masachu de-guf wyższego, który wzniósł się i włączył się w pe de-rosz wyższego i stąd wychodzi dziesięć sfirot jego poziomu. I dlatego to wzniesienie nazywa się imieniem ibur niższego, który napełnia beten wyższego.
I w ten sam sposób przy rozprzestrzenieniu parcufim A'K, było tak samo w Acilut w trzech pierwszych parcufim, które nazywane są Atik i nukwa, A'A i nukwa i Aw'I. Ibur każdego niższego powstaje w pe de-rosz wyższego, i on napełnia wyższego od pe de-rosz i niżej. Jednak po tym jak wyszedł parcuf wyższych Aw'I, napełniających A'A od pe de-rosz jego i do haze, nie ma więcej zniknięcia w gufim Aw'I, dlatego że one już naprawione za pośrednictwem tego w nieprzerywającym się wyższym ziwugu. Jednak od haze i niżej Aw'I, które znajdują się od haze i niżej A'A, w nich jeszcze działa zniknięcie. I dlatego masach w ibur dla Zo'N nie wznosi się w pe Aw'I, a tylko od tabura i niżej, co nazywa się pe de-rosz odnośnie ISZSu'T. Jednak odnośnie Aw'I jest to poziom od tabura i niżej, i nazywa się beten. I dlatego ibur de-Z'A jest w beten Aw'I, a Israel Saba i Twuna wtedy stają się jednym parcufem.
I to jest to, co napisano: napełnienie w postaci ibura, który napełnia jego wnętrze w beten. Kiedy Z'A wychodzi od tabura i niżej w Aw'I, to on napełnia tylko beten ich.
138. Z tego zrozum, w jaki sposób Hawa jest żoną Adama. I ona ciało z jego ciała. I już wyjaśnialiśmy, że w Z'A są dwie właściwości: 1. Od rosz do haze, jest u niego tam pierwszy jesod, którym on czyni ziwug z Lea. 2. I od haze i niżej, gdzie znajduje się miejsce otwarte hasadim, widzimy, że są u niego dwa imiona M'A alefin, i z obu wychodzą dwa napełnienia i każde z nich w gematrii Hawa. I Hawa wyższa jest to Lea, a niższa Hawa jest to Rachel.
Or Pnimi
...do haze, jest u niego tam pierwszy jesod, którym on czyni ziwug z Lea. Dlatego że na początku u niego było sześć kelim HaBa'D HaGa'T do haze, w które obłacza się nefesz i ruach. Ruach w HaBa'D i dlatego staje się on HaGa'T. A nefesz w HaGa'T i staje się dlatego NeH'I. W ten sposób sfira jesod znajduje się na miejscu haze. I jak powiedziano pierwsza właściwość od rosz do haze, i jest u niego tam pierwszy jesod, ponieważ w katnucie w nim znajduje się tylko sześć kelim, od rosz do haze, które HaBa'D HaGa'T. A w stosunku do świateł w nich, stały się HaGa'T NeH'I. Widzimy, że jesod de-katnut znajduje się na miejscu haze. Od haze i niżej, gdzie jest miejsce otwartych hasadim, określono jako druga część Z'A, czyli jego gadlut. Dlatego że podczas gadluta, kiedy on osiąga Ga'R, powracają HaGa'T i stają się HaBa'D. Po tym jak światła de-Ga'R one jak kelim i NeH'I powracają i stają się HaGa'T i światła Ga'R naprawiają z BE'A nowe NeH'I. Widzimy, że otrzymał teraz nowy jesod de-gadlut. Jednak nie ma zniknięcia w duchowym i pierwszy jesod de-katnut, który był na miejscu haze, pozostaje również i w gadlut. I dlatego są u niego dwa rodzaje jesodot. I mówiliśmy o tym, że otwarte hasadim oznaczają, że świecenie hochma otwiera się w hasadim drogą biny powracającej się w rosz de-A'A i czyniącej tam ziwug z hochmą, żeby przekazać świecenie hochma w Zo'N, jak to czyni bina de-or jaszar przekazująca dla Z'A or jaszar. Lecz ze swojej strony bina znajduje się w stanie hafec hesed, i nie otrzymuje hochmy. I są to wyższe Aw'I, które stoją na poziomie biny w nieprzestającym ziwugu. Widzimy, że po tym jak bina powróciła do hochmy, hochma nie otwiera się na swoim własnym miejscu, a tylko w miejscu Zo'N. I to działa jak w Zo'N dziesięciu sfirot de-rosz, które nazywane są daat, tak samo w Zo'N dziesięciu sfirot guf, które nazywane są NeH'I. I zgodnie z tym świecenie hochma nie otwiera się od haze i wyżej, jest to właściwość KaHa'B de-guf, a tylko od haze i niżej, czyli we właściwości Zo'N de-guf.
I nie należy trudzić się tym, dlaczego hochma jest właściwością bina de-Ga'R, lecz w samej hochmie dla Ga'R nie ma tego rozróżnienia. W takim wypadku dlaczego ona nie świeci w Ga'R de-rosz i w Ga'R de-guf. Lecz należy wiedzieć to, co powiedział Ari, że po tym jak została zamknięta hochma de-A'A, świeci hochma w Acilut tylko jak hochma 32 dróg, które przyjmowane są w binę, która powraca w rosz de-A'A i otrzymuje tam hochmę dla Z'A. Przecież cała hochma, która jest po A'A, jest tylko hochmą we właściwości biny. I dlatego nazywa się ta właściwość hochmy 32 drogi hochmy. Dlatego że to wskazuje na 22 litery, czyli bina z dziesięciu sfirot Zo'N, które zawarte są w niej i ich gematria 32, jak mówi Ari. I to oznacza, że bina nie przedłuża hochmy w sposób inny, jak tylko poprzez Zo'N, które wznoszą się do niej w ibur jak Ma'N. I dlatego wskazuje to na binę i Zo'N razem. I z tego, że sama ona zawsze znajduje się we właściwości hasadim, dlatego wtedy, kiedy otrzymuje hochmę, ona nie otwiera się w jej hochmie i binie, a wyłącznie w Zo'N, jak w rosz, tak samo i w guf. I pamiętaj to zawsze.
A to, że mówi tu Ari, że ostatnia połowa, która jest poniżej haze, gdzie znajduje się miejsce otwartych hasadim, ponieważ tam znajduje się właściwość Zo'N de-guf, przecież świecenie hochmy otwiera się w hasadim. Lecz od haze i wyżej, gdzie znajdują się Ga'R de-guf, znajdują się zawsze hasadim ukryte od hochmy i dlatego on dzieli je na dwie kategorie i dwa imiona M'A de-alefin, dlatego że one uważane są za dwa oddzielne poziomy i napełnienie alef od haze i wyżej jest to Lea, a napełnienie alef od haze i niżej jest to Rachel.
139. I ponieważ Lea jest to właściwość ostrych dinim, z wyżej wspomnianego powodu, bez względu na to, że tam z góry w wyższym świecie Acilut jest to absolutna świętość, razem z tym w tym niższym świecie, który jest materialny, nie mogła Lea wyjść podsłodzoną, czyli święta w czasie stworzenia Adam Riszon. I wyszły ostre dinim, czyli klipa hiwija bisza (zły wąż) i to nazywa się Lilit, pierwsza Hawa, która dokonywała ziwug z Adamem do tego momentu, jak była stworzona druga Hawa.
Or Pnimi
W tym niższym świecie, który jest materialny, nie mogła Lea wyjść podsłodzoną,... i to nazywa się Lilit, pierwsza Hawa. Dlatego że nawet w Acilut wszystkie jej naprawienia tylko w napełnieniu alefin, które od haze i wyżej Z'A, i jest to ukryte hasadim. Widzimy, że i Lea była naprawiona od haze i wyżej, czyli KaHa'B, lecz od haze i niżej jej, czyli Zo'N, które potrzebują otwarcia świecenia haja, pozostały w niej w kategorii or (skóra). I dlatego w niższym świecie we właściwości Lea Adam Riszona, wszystkie jego kelim są to tylko haszmal de-Z'A, czyli basar i or de-Z'A. Dlatego i Lea jego również właściwość basar i or wyższej Lei. I to nazywa się akiwaim jej, czyli sof. Czyli naprawienie ich jest tylko w mochin de-Ga'R de-haja. Czyli są to Aw'I de-Nekudim, które ukryte są w Acilut. Dlatego uważa się za prawdziwą klipę, która nazywa się Lilit. Dlatego że jest reguła, że każda właściwość z rozbicia kelim, u której nie ma naprawienia we wszystkich 6000 latach, nazywa się klipa. I ona również nazywa się pierwsza Hawa.
140. I po tym wyszła druga Hawa, podsłodzona. I stała się ona żoną Adama, a pierwsza zniknęła. Dlatego że była zmieszana z klipot w pełnej mierze i dlatego nazywa się pierwsza Hawa Lilit. Lecz po tym, jak przyszedł Jakow, właściwość którego jak właściwość Adama, i naprawił nienaprawione wymieszanie krwi Adam Riszona, jak wspomniano w Zohar w rozdziale Toldot, błogosławieństwo, które on wziął drogą kłamstwa u swego brata Ejsawa, wtedy wziął on je obie i wtedy podsłodziła się Lea i stała się świętą i oddaliła się z klipy.
Or Pnimi
...podsłodziła się Lea i stała się świętą i oddaliła się z klipy. To nie oznacza, że Lea Adam Riszona jest to Lea Jakowa, dlatego że już powiedziałem, że ona stała się klipą. A jest to świecenie Lei od wyższej Lei Z'A, i podsłodziła się do tego stopnia, że otrzymała naprawienia, żeby oddalić się zupełnie od właściwości basar i or, które stały się klipą. I jak on pisze, że oddaliła się od klipy, czyli od swojej własnej klipy. W ten sposób, że i Lea, żona Jakowa, może otrzymać świecenie Ga'R od ukrytych hasadim podobnie jak Lea - żona Z'A. I to jest to, co napisano: „i była świętą”. I zrozum to dobrze.
141. I to jest to, co powiedzieli mędrcy: „I oczy Lei słabowidzące, od łez, kiedy ona płakała, że czeka ją udział Ejsawa.” I za pomocą modlitw jej i łez jej została podsłodzona i stała się godna części Jakowa. I zrozum to jak należy.
142. I w tym dziale napisano to, co ma odniesienie do Adam Riszona, i powiedziano „jest to kość od mojej kości i ciało od mego ciała”, a w tikunim powiedziano, że są to dwie kobiety, jedna garmej (z niego samego), a druga bisra (z ciała). A rzecz w tym, że Lea nazywa się kość – osnowa, dlatego że jej ograniczenia są srogie jak kość i ona jest jako obraz (żebro), dlatego że miejsce Lei w ahoraim z żebra (obrazu), a Rachel jest to basar (ciało), ciało z ciała, dlatego że jest to łagodne prawo w miejscu otwarcia hasadim.
Or Pnimi
…dwie kobiety, jedna garmej, (z niego samego) a druga bisra (z ciała). I już zostało wyjaśnione, że KaHa'B Zo'N nazywane są mocha, acamot, gidin, basar, or. I wychodzi, że acamot jest to hochma, a basar jest to Z'A. Również zostało wyjaśnione wyżej, że wszystkie właściwości neszama Adam Riszona, z mochin de-haja de-Zo'N, i nawet jego kelim wychodzą z haszmal de-Z'A, i jest to czwarte kli, które zostaje naprawione za pośrednictwem mochin de-haja.
I również zostało wyjaśnione wyżej, że Lea jest to właściwość ahoraim wewnętrznych Aw'I, i jest to Ga'R de-haja, z tego powodu, że wewnętrzne Aw'I ukryte w Acilut. Dlatego ona nie może powrócić na swój poziom do Aw'I aż do końca naprawienia, i wtedy otwierają się Ga'R de-haja. I wszystkie ich naprawienia do tego, za pomocą Z'A od haze i w górę, dlatego i Lea zostaje podsłodzona tylko od haze i wyżej. Lecz jej raglin, co jest właściwością basar i or, na nie nie ma żadnego naprawienia. I dlatego Adam Riszon, którego właściwość jest tylko od haszmal de-Z'A, a jest to basar i or, wychodzą jego dwie nukwy, właściwość których również basar i or, dwóch nukwin Lea i Rachel de-Z'A. I dlatego jego Lea wyszła jako klipa, która jest nazywana Lilit, ponieważ ona basar i or wyższej Lei, która nie otrzymuje naprawienia w ciągu 6000 lat. I dlatego nazywane są dwie nukwy Adam Riszona według nazw garmej i bisra. Dlatego że garmej oznacza acamot (kości), czyli haja de-haja, i jest to Lea, ponieważ ona ahoraim wewnętrznych Aw'I, które naprawiane tylko za pomocą Ga'R de-haja i nazywane haja de-haja. A bisra jest to Rachel, co oznacza ruach de-haja, i ona otrzymuje swoje naprawienie w całości od Z'A, dlatego że mochin de-Wa'K de-haja, które nazywane są bisra, przychodzą do Z'A w pełnej mierze. I dlatego nukwa de-bisra jest to druga Hawa Adam Riszona, która zostaje w całości podsłodzona. Lecz główna nukwa, która jest jako pierwsza Hawa Adam Riszona, jest to właściwość raglej de-Lea, żona Z'A, która nie może zostać podsłodzona do gmar tikun, ona staje się klipą.
I nie należy plątać tego, że czasami nazywane są basar i or imieniem kelim, a czasami według imienia świateł. Dlatego że Ari nie bardzo przytrzymuje się w oznaczeniu słów, więc rzeczy zostają wyjaśnione z istoty. I powinieneś sam zobaczyć odwrotną zależność pomiędzy kelim i światłami, i wtedy będziesz mógł je pojąć zgodnie z tym tematem, który jest omawiany.
143. I powiedziano dalej o Adam Riszonie, że dwie nukwy były u niego, jedna istota z istoty, a druga ciało z ciała. Lecz ta druga będzie nazywać się żoną, a nie pierwsza, która jest istotą. I ona póki co jeszcze nie zostaje podsłodzona, a tylko podczas Jakowa nazywa się Lea.
144. Lecz istota powiedzianego: „I będzie kochać Jakow Rachel, a nie Lea, to z dwóch powodów. Pierwsze, że niższy Jakow, który znajduje się w tym świecie, jeszcze nie osiąga w całej pełni parcufa Z'A, a tylko od haze i niżej, gdzie znajduje się miejsce Rachel. I dlatego będzie kochać Jakow Rachel, i nie napisano: będzie kochać Israel, który jest Z'A, dlatego że były u niego dwie, Lea i Rachel.
Or Pnimi
Jakow, który znajduje się w tym świecie, jeszcze nie osiąga w całej pełni parcufa Z'A, a tylko od haze i niżej. Z'A dzieli się na dwie właściwości, jego parcuf Ga'R, który od haze i wyżej, nazywa się Israel i parcuf Wa'K jego, który od haze i niżej, nazywa się Jakow. Dlatego dopóki osiągnął tylko Wa'K de-Z'A, on nazywa się Jakow, a kiedy osiąga Ga'R, nazwał jego Stwórca imieniem Israel.
145. Lecz Jakow kochał Rachel, która alma de-idgalia, a Lea jest to alma de-itkasia, i jest to forma litery dalet, węzła na tfilinie.
Or Pnimi
Lea jest to alma de-itkasia, i jest to forma litery dalet, węzła na tfilinie. Ponieważ Lea jest to parcuf nukwa de-Ga'R de-Z'A, nie ma u niej podsłodzenia, oprócz jak za pośrednictwem Ga'R de-haja. Dlatego mohin de-haja, które ona otrzymuje od Z'A, znajdują się w postaci ahoraim, dlatego że one są właściwością Wa'K de-haja, które nie naprawiają kelim niezbędnych dla tych świateł Ga'R de-haja. Dlatego te same kelim, które mochin de-Wa'K de-haja obłaczają się w Lei, nazywają się imieniem or (skóra) i imieniem ahoraim. Dlatego że każda właściwość, która nie została wyjaśniona w pełnej mierze, nazywa się or (skóra). Dlatego nazywa się Lea alma de-itkasia, dlatego że świecenie mochin de-haja zamknięte u niej, ponieważ one ubrane w or (skórę), dlatego że to jest forma dalet węzła tfilina. Dlatego jej świecenie nazywa się ukryte hasadim, dlatego że świecenie hochma ukryte w niej, i dlatego nie chciał Jakow z nią połączyć się w ziwugu. Dlatego że Jakow jest to właściwość Wa'K de-Z'A, w którym jest miejsce otwartych hasadim. A ukryte hasadim mogą otrzymywać we właściwość Wa'K bez rosz.
146. I to jest to, co napisane w Zohar: Dlatego że Lea i Rachel są to dwa światy, od świata i do świata. Siedem lat alma de-itkasia, dlatego że malchut de-Ima, która znajduje się w daat de-Z'A, wyszła Lea z ahoraim w formie węzła dalet w tfilinie rosz.
147. I ponieważ Lea pochodzi z Imy, dlatego siedem lat jej ukryte. I to one KaHBaD HuG i 1/3 tiferet do haze Z'A, dlatego że te siedem właściwości były ukryte, żeby nie otworzyć się dla Jakowa, zanim on zostanie nazwany Israel. Dlatego że wtedy on poznał cały parcuf Z'A, który nazywa się Israel, jak wiadomo. I to jest to, co napisano w Zohar na powiedziane: „I widział Stwórca, że nienawistna Lea” i nienawistny wąż znajdował się w niej. Dlatego że Lea wychodzi z malchut Imy, jak wiadomo, że Ima jest to matka Jakowa. I wiedz, że połowa Imy nazywa się MI, jak wiadomo, które rozprzestrzeniają się we właściwość Lea, a jest to ELE i staje się ELOKIM. Ponieważ właściwość wyższej Imy nazywa się MI, lecz od połowy tiferet i niżej obłaczający Z'A nazywa się ELE. I połączenie wszystkich razem nazywa się ELOKIM.
149. I z ELE stała się właściwość Lea. I jak powiedziano w Saba Miszpatim: „Kto CI”? I zrozum powiedziane za pośrednictwem tego, co wyjaśniliśmy tu. I wiedz, że u Lei zawsze jest pełny parcuf jak u Z'A, ponieważ jej poziom od keteru Z'A do jego haze, i popatrz dalej, i jest tam wyjaśnione, że jej początek w daat Z'A i należy to wyjaśnić. I możliwe, że wyjaśnienie to będzie w tym, co zostanie napisane dalej.
150. I już zostało wcześniej wyjaśnione, że jesod de-Ima rozprzestrzenia się do haze de-Z'A i tam jest właściwość DaDiM de-Z'A, które stały się tam jako CeRiM, które są w jesod de-Ima. I jest to sens znaczenia DaDiM de-Z'A.
154. Wiedz, że Mosze Rabejnu, o którym mówi się w Zohar, że on osiągnął do biny, on był tylko z Lei, która wychodzi z malchut biny i staje się literą dalet, która jest w tfilin. I o tym powiedziano: I widziałem ahoraim, jak napisano w Gmarze, że on widział węzeł tfilin, i to nazywa się Lea.
155. I również należy zwrócić uwagę, że Lea znajduje się wewnątrz węzła tfilin i ona widzi ahoraim Z'A. Ponieważ ona stoi, jej panim odpowiadają ahoraim Z'A. I Mosze był w Lei i dlatego powiedziano, że on widział ahoraim.
Or pnimi
Jej panim odpowiadają ahoraim Z'A. Mochin haja ona nie mogła otrzymać, a tylko ahoraim i jest to kli światła, które nazywa się węzłem tfilin. I dlatego nazywa się to, że jej panim odpowiadały ahoraim Z'A. Ponieważ jej panim jest to mochin de-haja, będąc ahoraim Aw'I de-Nekudim, i ona otrzymuje tylko ahoraim tych mochin. Jednak od strony neszama, nawet neszama de-haja, ona może znajdować się z Z'A w stanie panim be panim.
156. Jednak druga przyczyna, tego, o czym się mówi, że Jakow pokochał Rachel, zrozumiała z wypowiedzi: skóra dla skóry i wszystko dla człowieka będzie dane dla jego duszy. Wyjaśnienie. Ten człowiek to Z'A i są u niego dwie żony, Lea i Rachel. Lea jest to or, a Rachel jest to prawdziwa nefesz. I dlatego Z'A daje swoją or ze względu na or Lei przy jego miłości do niej. Jednak jest przewaga u Rachel przed Lea, ponieważ wszystko, co jest w człowieku, dane mu dla jego duszy, czyli ze względu na Rachel.
157. I wyjaśnimy sens wyżej powiedzianego, dlaczego Lea nazywa się or, a Rachel nazywa się nefesz. I sens jest w tym, że Rachel jest to prawdziwa nukwa Z'A i ona jest jego prawdziwą żoną, ponieważ on składa się z dziesięciu nekudot, które włączone w świat Acilut, a to ostatnia malchut w Acilut. Jednak istota Lei – ahoraim de-Ima, które spadły teraz tu w dół, w to miejsce, gdzie znajduje się Z'A. I ona nie jest żoną Z'A, a tylko żądającą dla niego, ponieważ ona pada tu w dół i zlewa się z or de-Z'A. Jednak Rachel jest to jego nefesz, ponieważ malchut jest to nefesz, a Z'A jest to ruach, jak wiadomo.
Or pnimi
Rachel jest to prawdziwa nukwa Z'A. Trzy główne rzeczy należy wiedzieć w stosunku do Rachel:
1. Jej korzeń od strony kelim.
2. Jej korzeń od strony świateł.
3. Jej korzeń od strony struktury parcufa.
I wszystkie te rzeczy pochodzą z świata Nekudim. I wiadomo, że w katnucie Nekudim wyszło tylko siedem kelim HaBa'D HaGa'T do haze. I kropka haze, która zamyka je od strony parsy, która była ustawiona na skutek C'B, i kelim od haze i niżej wyszły i stały się BE'A. I widzimy, że korzeń nukwy od tej strony jest to kropka haze. Jednak od strony świateł, które obłóczyły się w nie, przecież stały się one HaGa'T NeH'I, ponieważ światła Wa'K nazywane są HaGa'T NeH'I. I widzimy, że kropka haze nazywa się kropką malchut de-Z'A de-Nekudim. Jednak z tych dwóch właściwości jest tylko jedna kropka, i to jest to, co ogranicza Z'A. Jednak w niej nie ma żadnej struktury parcufa. I to zaczyna się w gadlut świata Nekudim, ponieważ za pomocą nowego światła, które wyszło z A'B-Sa'G de-A'K, była przebita parsa i Za'T de-Nekudim rozprzestrzeniły się do kropki tego świata, jak reglaim de-A'K. I te NeHI'M, które oddzieliły się od Za'T de-Nekudim i stały się poniżej parsy, ponownie połączyły się z Za'T de-Z'A. Również one są uważane częścią kropki haze de-Z'A, czyli malchut, i przyłączyły się do niej. I wtedy ona stała się pełnym parcufem, który nazywa się siódmy melech de-Nekudim. I to z tego powodu, że podczas katnuta, one już należały do jej części, ponieważ wszystkie BE'A skrócone za pomocą parsy znajdują się pod władzą nukwy i niżej jej. W ten sam sposób wtedy, jak one połączyły się, stały się jej częścią i jej strukturą. Przecież cały korzeń budowy nukwy powstaje od kelim ahoraim de-Nekudim i są to NeH'I, które są poniżej parsy. I dlatego uważa się kropka haze keterem nukwy. Ponieważ po tym jak ona była zbudowana z NeH'I, które wzniosły się w BE'A, stała się kropka haze keterem, który jest powyżej nich. I czasami nazywa się kropka haze tylko malchut, ponieważ od strony obłóczenia świateł widzimy, że podczas katnuta Nekudim w niej była tylko siła ukończenia malchut. I widzimy, że te trzy główne rzeczy nazywane są:
1. Kropka keter nukwy.
2. Kropka malchut nukwy.
3. Dziewięć niższych sfirot nukwy.
I pamiętaj to wszędzie, gdzie o tym się mówi.
Lea – ahoraim de Ima, które spadły teraz tu w dół, w to miejsce. Czyli podczas rozbicia kelim de-Nekudim, należy wiedzieć, że Ima nie oznacza poziomu neszama, lecz Ima jest to poziom haja. Ponieważ Aw'I de-Nekudim znajdowali się na równym poziomie z poziomem haja. I widzimy, że Lea, czyli ahoraim które spadły w miejsce haja de-Ima, i dlatego ona w ogóle nie odnosi się do poziomu Z'A, a tylko miejsce jej upadku jest to miejsce Z'A, i dlatego on naprawia ją. I ona uważa się jego nukwą jako żądanie, czyli że w końcu naprawienia oddali się Lea od Z'A i powróci do wyższej Imy na swój poziom.
I ponieważ haja de-Nekudim są ukryte w ciągu 6000 lat, dlatego dopełnienie Lei nie odbywa się, i dlatego ona uważana jest jako dinim.
158. I jest jeszcze jeden sens tego. Miejsce Lea znajduje się wyżej w miejscu ukrytych świateł, ponieważ jest to hasadim mehusim. Ponieważ jesod de-Ima dochodzi do haze de-Z'A i świeci światłem hasadim od rosz do haze de-Z'A. Dlatego jej świecenie jest to tylko or. Jak powiedziano odnośnie formy litery dalet w węźle tfilin, że jest to Lea, i ten węzeł jest to tylko or, jednak Rachel, która jest tfilin, który nakładają na rękę, jest w niej or.
159. I w skrócie Lea odpowiada miejscu ukrycia świateł, i ona przekazuje małe świecenie poprzez or w Z'A na zewnątrz, od jego mochin. W ten sposób te wewnętrzne świecenia uderzają jedno o drugie, i liczba tych uderzeń odpowiada liczbowemu znaczeniu or.
160. I tu wyjaśnia się również, i powiedziano to, że NeH'I de-Aba obłóczone wewnątrz NeH'I de-Ima w rosz de-Z'A. I Aw'I, które w ten sposób znajdują się wewnątrz Z'A i są to dwie pierwsze litery AWA'Ja. I uderzają jedno w drugie, Aba wewnętrzny w Ima zewnętrzną w stosunku do niego, dlatego żeby wyprowadzić jej światła na zewnątrz w stosunku do Z'A, i wtedy powstaje cztery razy jud-hej-alef (120). A następnie uderzają świecenia hej, które są Ima, w waw, którym jest Z'A, dlatego żeby wyjść na zewnątrz. I te światła, które wychodzą na zewnątrz, w gematrii ajn-het (78), a następnie uderzają świecenia waw w hej i jest to Z'A według zewnętrznej Lei i oni tworzą gematrię ajn-het (78), ogólnie ilość uderzeń jest to rejsz-ajn-waw (276). I wychodzi, że światła Lei odpowiadają właściwości rejsz-ajn-waw (276) czyli or (skóra), i wychodzi poprzez or Z'A.
161. Wychodzi, że wszystko, co jest u Z'A, jest również u Rachel. I to wskazuje tylko na poziom mochin, i Rachel zabiera cały poziom mochin, lecz Lea od tego nie ma nic, a tylko właściwość or. Jednak w istocie mochin jest wiele podziału pomiędzy Z'A i Rachel. I główne w nich to, że u Z'A jest szoresz i itra de-gwura z punktu widzenia NeH'I de-Ima włączone w mazal. Lecz u nukwy jest tylko itra de-gwura od malchut de-Ima, która nie jest włączona w mazal i nake, i ona w ogóle nie znajduje się w mochin de-Z'A, i jej rozum jest krótki.
162. I to, co mówi Ari, wszystko co jest u Adama, on wszystko odda dla swojej duszy. I ty już wiesz to, że Rachel nazywa się nefesz, a Z'A nazywa się ruach, i również możemy powiedzieć dwa razy or, dlatego że światła Rachel również przechodzą poprzez or Z'A na zewnątrz. Bez względu na to, że są to dwie właściwości or i one są równe w tym, lecz świecenie wychodzi poprzez or de-Z'A. Przy tym wszystkim jest przewaga u Rachel przed Leą, dlatego że wszystko to, co jest u Adama, czyli Z'A, czyli jego mochin, on wszystko przekazuje dla swojej duszy, która jest Rachel, nefesz.
163. I powróćmy do naszego tematu, to, co napisane: I pokocha Jakow Rachel, dlatego że kochał Z'A Rachel bardziej niż Leę, i dlatego dał jej mochin, a tej dał tylko świecenie. I bez względu na to, że mówi się o Z'A, należało by powiedzieć: i pokocha Israel Rachel, dlatego że Z'A jest to Israel, a nie Jakow. Lecz to, co wyjaśniliśmy, jest przyczyną tego, co powiedzieli mędrcy: że Jakow jest pierworodny u praojców.
164. A sens w tym, że na początku Jakow powstał z ahoraim de-Aba i jest to ahoraim Ima i nie wyżej tego, i jest tego wystarczająco. Lecz później za pomocą swoich działań on wzniósł się i przyszło do niego neszama od Z'A, to, co nazywa się Israel. Czasami on korzysta z imienia Jakow, a czasami Israel. Dlatego każdy, kto czyta i nazywa go Jakow, on nie narusza nic z tego powodu.
165. Jednak Awraam i Icchak są to hasadim i gwurot w Z'A i są to indywidualne stany w Z'A i nie są pełnymi i ukończonymi parcufim, dlatego Jakow jest pierworodny praojców. I dlatego nazywany Awraam, a nie Awram, i to, że została tam dodana litera hej, to od pięciu hasadim, które już nigdy nie zostają zmienione, i nigdy nie są nieobecne, i to jest na stałe, jest to jego właściwość, która on nabył.
166. Jednak stan parcufa Israel lub Jakow zmienia się zgodnie z czasami. I dlatego jeżeli napisano, że pokocha Jakow Rachel, można powiedzieć, że mówi się o samym Z'A, ponieważ on znajduje się w stanie Wa'K i jest przykładem Jakowa, a w gadlucie nazywa się Israel.
167. I to, co jest powiedziane: nie Jakow będzie twoje imię, a Israel, dlatego że ty walczyłeś ze Stwórcą, to oznacza, że w katnut de-Z'A jest u niego mochin katnuta, z punktu widzenia nazwy Elokim. I podczas katnuta są u niego tylko dwa mochin, dlatego że u małego nie ma daat, który jest trzeci moah, u niego jest tylko hochma i bina, i są to dwa imiona Elokim, które w gematrii tworzą Jakow, a podczas jego gadluta on już nazywa się Israel, dlatego że wchodzi mochin de-gadlut i wypychają mochin de-katnut w dół. I to, co napisano: walczyłeś ze Stwórcą, dlatego że on już panuje nad nimi i może odepchnąć je w dół.
168. I teraz wyjaśnimy stan wzajemnego oddziaływania pomiędzy Lea i Rachel, i wyjaśnimy kilka wypowiedzi mędrców. I mędrcy komentują: Jest skromna i drży przed Stwórcą, i stała się atara rosz koroną na głowie, i stała się żoną Jakowa.
169. A wyjaśnienie powiedzianego w tym, że korzeń tych kobiet Z'A, czyli Lei i Rachel, nazywa się anawa (skromna) i lęk przed Stwórcą. Lecz Rachel nazywa się lęk przed Stwórcą, i to na początku hochma. Dlatego że ona jest główną ze wszystkich sfirot z dołu do góry, i ona jest przejściem dla wszystkich, i ona nazywa się mężną kobieta drżąca przed Stwórcą. I to jest to, co napisano 24, 24 dla ciebie i która w gematrii tworzy wojsko. A Lea nazywa się skromna, dlatego że jest ona wyżej ahoraim rosz de-Z'A.
170. I wiadomo, że skromność poznaje się w człowieku, kiedy on pochyla swoją głowę przed człowiekiem, i pochyla się przed tym, kto większy od niego. I to, co powiedzieli, że Mosze bardzo skromny, wyjaśnia się to, że Mosze wziął za żonę Cipurę, a ona jedna z czterech właściwości, które są u Lei. I wszystkie razem one nazywane są Lea, według jej imienia. A Cipura jedna z nich, i ona również znajduje się z góry naprzeciw daat Z'A.
171. I zostało wyjaśnione, jak Mosze przyjął tą właściwość wyższej skromności, lecz Rachel, która jest niższą hej, nazywa się drżeniem (lęk) przed Stwórcą. Jest to to, co ma odniesienie do Mosze, czyli nazwa wielkiej to Lea, a małej Rachel. Jest to to, co powiedzieli mędrcy: I ty Israel, dlatego że Stwórca pyta z ciebie, oprócz lęku. I zapytali, czy jest lęk taką małą rzeczą? I odpowiedzieli, że w stosunku do Mosze jest to rzecz mała, dlatego że znajduje się powyżej haze w stosunku do skromności.
172. I zostało wyjaśnione wyżej to, że Lea wychodzi od świecenia malchut de-Ima, która obłóczona w Z'A w postaci mochin. Lecz chociaż jej NeH'I stają się obłóczeniem dla trzech mochin HaBa'D de-Z'A, jednak malchut de-Ima nie jest wykorzystywana przez Z'A a tylko necach, hod i jesod. I to jest to, o czym powiedzieli mędrcy o siedmiu nieboskłonach. I niższy z nich nazywa się welon – „zasłona”, i służy do tego, żeby wyszła arawit (wieczorna zorza) i wzeszła szaharit (poranna zorza).
Or pnimi
Lea wychodzi od świecenia malchut de-Ima, która obłóczona w Z'A w postaci mochin. Wyżej on mówi, że malchut de-Ima nie znajduje się w ogóle w mochin de-Z'A, a tylko w NeH'I de-Ima, a tu on mówi, że obłacza się w postaci mochin. Dlatego ten temat wyjaśnia się w najlepszy sposób w artykułe Raszbi Idra Zuta, i to nazywa się opaski tfilin na głowę. I bez względu na to, że ona nie służy dla mochin samego Z'A, jednak dla potrzeb mochin Rachel ona obłacza się w mochin de-Z'A i włącza się w jego mochin. I z powodu tego włączenia malchut de-Ima z mochin de-Z'A, wychodzi w rosz de-Z'A mochin Rachel i stąd powraca w ahoraim mochin de-Z'A na potylicę, i tworzy tam węzeł tfilin w postaci litery dalet, i jest to właściwość Lea. W stosunku do mochin nukwy Rachel, uważa się, jako druga właściwość jej mochin. I stąd idą w wewnętrzne NeH'I de-Z'A i to uważa się za trzecią właściwość mochin de-Rachel. A następnie wychodzą mochin w postaci obłaczających się na NeH'I de-Z'A i to już uważa się czwartą właściwością mochin de-Rachel, i stąd one przychodzą w rosz Rachel, i jest to piąta właściwość mochin.
I malchut de-Ima obłacza się w postaci mochin de-Z'A dla mochin de-Rachel. I druga właściwość tych mochin jest to węzeł tfilin w postaci litery dalet, one przychodzą w postaci mochin również i dla Lei.
Jej NeH'I stają się obłóczeniem dla trzech mochin, HaBa'D de-Z'A, jednak malchut de-Ima nie służy w ogóle dla Z'A. Dlatego że mochin de-Z'A wychodzą od NeH'I de-Aw'I, które włączone są w mazla. I ejn w mazla jest właściwością malchut, dlatego że gwiazdozbiór (weneke) mazal jest to jesod, jak wiadomo. I dlatego malchut de-Ima nie włączona w mochin gadlut de-Z'A, i ta malchut pozostaje we właściwości C'B, i dlatego nie służy jako mochin gadlut de-Z'A. A mochin nukwy Rachel, włącza się w jesod de-Ima, i wtedy wychodzi na to wzajemne włączenie nowy poziom dla mochin Rachel. I dla tego potrzebne długie wyjaśnienie, które zostanie wyjaśnione jak należy. I już zostało wyjaśnione, że te mochin z punktu widzenia dalet węzła tfilin jest to druga kategoria mochin Rachel. I również należy wiedzieć, że te mochin jest to mochin de-haja, i dlatego Lea nie otrzymuje od nich więcej niż or (skóra). Ponieważ ona potrzebuje mochin Ga'R de-haja od wewnętrznych Aw'I, a te mochin nie otwierają się do Gmar Tikun. I zgodnie z tym, nie ma u niej w ciągu 6000 lat mochin de-haja jej poziomu i jest mochin de-Wa'K de-haja de-Rachel.
I również należy wiedzieć, że one mochin de-haja, ponieważ nie otrzymuje od niego nic, jak tylko małe światło.
173. A rzecz w tym, że rakia (nieboskłon) nazywa się zwykły nieboskłon i na nim zawsze znajduje się Słońce i Luna i różne gwiazdy i z ich połączenia, i jest to jesod de-twuna, który nazywa się rakia (nieboskłon), w kilku miejscach. I jest to mała litera waw, to co nazywa się „pochyla niebiosa”, dlatego że jest tam zawsze niebo i na nim znajduje się i Słońce, i Luna, itd. Dlatego że wszystkie światła wychodzą stąd, jak wiadomo. Dlatego że Słońce i Luna, czyli Zo'N, są stale na nim, i stąd Z'A skarmia się od hasadim, a malchut od gwurot, i one znajdują się w daat obłóczonym w jesod tej twuny. Dlatego że Z'A jest to Słońce, a malchut jest to Luna.
12 Mazolot (12 gwiazdozbiorów)
(TES cz.14)
Jesod de-Z'A nazywa się rakia (nieboskłon), i nieboskłon nazywa się dzielący i łączący. Ponieważ jesod de-Z'A jest to jego sijum, widzimy, że on dzieli pomiędzy zahar i nekewa, dlatego nazywa się rakia, lecz i od niego zależy ich połączenie, to co nazywa się haj olamim, czyli on żyje w dwóch światach – dziewięć or jaszar z góry w dół, obłacza się w dziewięć or hozer z dołu do góry. I wiadomo, że nie ma zniknięcia w duchowym, i nie ma projekcji od jednego na drugi. Widzimy, że ten poziom dziewięciu sfirot, który on przekazuje dla nukwy, pozostaje na stałe w jesod de-Z'A, po tym jak przeszli przez niego. I o tym mówi Zohar, że w tym nieboskłonie zawsze są gwizdy, gwiazdozbiory i słońce, i podzielone one są na dziewięć poziomów, które przekazywane są dla nukwy. Gwiazdy oznaczają Ga'R poziomu, który przychodzi z Aw'I, zamknięta mem de-CeLeM, i jest to hochma i bina, wyższe mohin. Ale zgodnie z tym, że od tych hochma i bina Z'A otrzymuje tylko po kropli, jak kropla, która przychodzi od Aw'I, dlatego uważa się to za gwiazdy, które wydają się jako iskry światła. A dwanaście mazalot (gwiazdozbiorów) oznacza ziwug dwóch stron mohin, które nazywane są daat i jest to Wa'K ich. Itra de-hesed jest to tiferet, a itra de-gwura jest to jesod, i nazywa się to dwie itrin (korony), i nazywane są mazalot imieniem itra de-gwura, czyli jest to jesod, który nazywa się mazal, i jest to, ponieważ itra de-hesed, która nazywa się tiferet, nie otwiera się sama, jak on świeci w mochin w miejscu ich wyjścia w wyższe Aw'I, tam tiferet niesie światło hochmy, i świeci jak mazal, i jest to jesod, który przekazywany poprzez masach wąski i długi, dlatego tiferet nazywa się mazal. I ponieważ jest ich 12 mazalot, to dlatego by wskazać, że jest 6 z góry w dół i 6 z dołu do góry, a razem 12. I to nie mówi o tym, że nie ma u nich Ga'R, dlatego że wszystko to, o czym mówi się tu, jest to poziom A'B de-Z'A, czyli mochin de-tolada (porodzenia), a mówi się, by rozróżnić pomiędzy hochmą i biną i dwoma itrin. Od dwóch itrin, czyli Wa'K, on bierze je same, dlatego że jest to istota Z'A, i nie ma u Aw'I żadnej części w nich, a tylko jako wzniesienie Ma'N, i z tego punktu widzenia jest to 12 mazalot. Lecz gwiazdy, czyli krople, które przyciągane są od hochmy i biny, jest to część i istota Aw'I, i u Z'A nie ma tam żadnej części, a tylko że Ma'N daje mu poziom hochma, dlatego że bina otrzymuje hochmę tylko poprzez tiferet, który łączy się z nią, jak to jest w dziesięciu sfirot or jaszar, dlatego daje Z'A część w ich hochmę i binę, i z tego punktu widzenia one są gwiazdami. I dlatego jest w gwiazdach pełny poziom dwóch sfirot hochma i bina, lecz w mazalot, korzeń których zaczyna się od tiferet, czyli Z'A, Ga'R nie uważane w nich za główne, chociaż i w mazalot jest świecenie Ga'R. A bhiny szimsza i siara są to dwie itrin z góry w miejscu wyjścia mochin de-A'A i tam świeci tiferet, który nazywa się słońce w całej doskonałości, bez żadnego obłóczenia, i dlatego nie uważa się imieniem itra de-hesed, które wskazuje na jego skrócenie w masachu w jesod, a uważa się słońcem, by pokazać, że jest to jedyna istota, i wszystkie światła w światach powstają z niego. Bhina itra de-gwura stoi poniżej niego, i nie pokrywa jego, i dlatego nazywa się tam imieniem seara (burza), lecz te słońce i burza nie pojawiają się na nieboskłonie w postaci otwartej, a zanikającej, dlatego nazywane są burza i słońce zanikające, dlatego że otwarcie słońca możliwe jest tylko w siódmym tysiącleciu.
174. I kochawim (gwiazdy) są to światła hasadim, które wychodzą stąd i padają w jesod de-Z'A i uderzają tam z siłą i rozpadają się i stają się cienkimi iskrami i to nazywa się kohawim (gwiazdy), które świecą. I to nazywa się: „wielu sprawiedliwych jak gwiazdy”, dlatego że wielu sprawiedliwych ma korzeń w jesod, który nazywa się sprawiedliwy i otrzymuje świecenie od gwiazd, które świecą w jesod jak i one.
175. Malchut twuny nazywa się welon (zasłona), nie służy nikomu oprócz Z'A, jednak świeci swoim świeceniem, i wyprowadza na zewnątrz dla Lei, która stoi poza Z'A. I jeżeli tak, to po tym jak Lea wychodzi z malchut twuny, co nazywa się itra jesod w niej, jak wiadomo, w takim wypadku widzimy, że jej miejsce jest w daat de-Z'A, dlatego że tam jej główne miejsce. I Lea również wychodzi z tego świecenia, i tam zaczyna się poziom jej keteru do haze.
176. I chociaż keter Rachel zaczyna się od haze i niżej, do sijum raglej de-Z'A, w ten sposób że sijum raglej i ikwei (pięty) Lei, stąd zaczyna się keter Rachel, i niżej raglej Lei. I to jest to, co powiedzieli mędrcy: „to co uczynił strach atara dla jej rosz, uczyniła skromność jak podnóżek dla jej nóg”. Chce powiedzieć, że raglej de-Lea, które nazywane są anawa (skromność), stały się strachem dla Rachel w keter jej rosz.
177. Jednak należy to jeszcze wyjaśnić. Dlatego że ze słów mędrców wydaje się, że od samego ikwei anawy powstała atara dla strachu, i nie powiedzieli że keter itra pod anawa, i dlatego należy wyjaśnić to bardziej dokładnie.
178. I zgodnie z tym, co powiedziano wyżej, widzimy, że od rosz keter de-Lea do sijum reglaim de-Rachel jest siedem sfirot daat HaGa'T NeH'I. Dlatego że malchut de-Z'A jest korzeniem Rachel, jak wiadomo i było by dobrze, żeby te dwie kobiety, jedna ukochana Rachel, a druga nienawidzona Lea, nie mogły by zabrać znienawidzoną część dla ukochanej, dlatego że jedna część połączy się z drugą i naśladują miejsce swojego męża Z'A na równi. I weźmie Lea trzy i pół sfiry, czyli daat hesed gwura i pół tiferet i weźmie Rachel połowę tiferet i niżej do sijum reglaim de-Z'A, i są to trzy inne sfiry i niższa połowa tiferet.
Or pnimi
I weźmie Lea trzy i pół sfiry, czyli daat hesed gwura i pół tiferet, i weźmie Rachel połowę tiferet i niżej... To oznacza, że główne otwarcie mochin de-haja jest to Z'A, który nazywa się tiferet, dlatego że bina zawsze znajduje się w hasadim i nie dokonuje ziwuga z hochmą, dlatego żeby przyciągnąć mochin de-haja, a tylko i wyłącznie dla Z'A. Zgodnie z tym widzimy, że właściwość Z'A również z mochin Aw'I, które nazywane są daat. Dlatego że jego znajdowanie się tam powoduje dokonanie ziwuga biny i hochmy i to nazywa się Ma'N w stosunku do nich, czyli że bina w ziwugu z hochmą wzmacnia go. Lecz ponieważ on opuszcza się stąd, natychmiast znika ziwug biny i hochmy, dlatego że bina powraca we właściwość hasadim, a mochin de-haja znikają. I jest to sens tego, że tiferet de-Ima staje się keter dla Z'A. Dlatego że główny, kto daje skarmianie dla mochin de-haja w Aw'I, jest to tiferet, dlatego uważa się, że tiferet de-Ima również przekazują te mochin dla Z'A na jego miejscu, dlatego że jest reguła, że wszystkie światła, które powstają z powodu niższego w wyższym, również i niższy otrzymuje je, dlatego że doprowadza do tego, żeby być keterem i przekazującym dla wyższego. Czyli tak samo jak tiferet de-Ima daje możliwość istnieć mochin de-haja w wyższej Imie, tak samo przekazuje te mochin samemu Z'A, i zrozum to jak należy.
I również w samym Z'A, który otrzymuje te mochin, znajdujemy, że tiferet de-Z'A, który przedstawia sobą główne w Z'A, w nim również jest główny nosiciel mochin de-haja, jak i w Imie, i jest to właściwość tiferet de-mochin, która nazywa się daat i właściwość de-guf. I wiedz, że główne w tiferet jest to jego środkowa 1/3. Dlatego że wyższe 1/3 jest to włączenie dziesięciu sfirot de-tiferet z jego wyższym, czyli KaHa'B de-tiferet. A niższa część tiferet jest to włączenie jego z malchut, która poniżej jego, i jest to NeH'I de-tiferet, a środkowa część jest to on sam i jest to HaGa'T de-tiferet. Zgodnie z tym uważa się, że głównym nosicielem świecenia mochin de-haja jest środkowa część tiferet.
I razem z tym zrozum to, co pisze Ari, że w czasie, kiedy u Z'A jest tylko mochin de-neszama, on obłacza tylko niższą 1/3 tiferet de-Ima i tylko wtedy, kiedy on osiąga mochin de-haja, on wznosi się i obłacza się na środkową 1/3 tiferet, ponieważ haja jest tylko od środkowej 1/3, tylko tam jest nosiciel świecenia hochmy, dlatego że uważa się tiferet de-tiferet głównym w tiferet. Wówczas jak niższa 1/3 tiferet jest to malchut, która włączona w niego, a wyższa 1/3 jest to Ga'R, które włączone w niego.
I to jest to, co on mówi: byłoby dobrze, żeby te dwie kobiety naśladowały miejsce swego męża Z'A na równi. I wezmę Lea, trzy i pół sfiry, czyli daat hesed gwura i pół tiferet, i wezmę Rachel, połowę tiferet i niżej do sijum raglaim de-Z'A, i są to trzy inne sfiry i niższa połowa tiferet, czyli mochin de-haja. Czyli Lea wzięła część mochin de-Z'A jak Rachel i podzieliły się w środkowej części tiferet na równi. I to jest to, o czym on pisze, i chociaż jest to nie tak i Lea bierze wyższą 1/3, a Rachel bierze niższe 2/3 de-Z'A w postaci swego keteru. Czyli ponieważ tylko Rachel bierze środkową część tiferet, przekazującą mochin de-haja, a nie Lea, dlatego że Lea bierze tylko wyższą 1/3, tam gdzie nie ma otwarcia mochin de-haja.
179. Jednak to nie odbywa się w ten sposób, dlatego że Lea bierze tylko wyższą część z 3/3 tiferet, a Rachel zabiera obydwie 2/3 niższe tiferet de-Z'A w postaci swego keteru, jak jest wyjaśnione w innym miejscu. I tam zostaje wyjaśnione wiele znaczeń tego i jedno z nich jest w tym, że w haze kończy się jesod Imy. I stąd i w dół, kiedy światła hasadim są otwarte, tam zostaje wybudowana Rachel w ahoraim de-Z'A, i to jeszcze zostanie wyjaśnione. I w tym one staną się problematyczne dla siebie i powstanie tu zazdrość.
180. Dlatego Stwórca uczynił tak, że wyższa 1/3 tiferet będzie w całości należeć do Lei, a niższa 1/3 w całości do Rachel, ale środkowa 1/3 część - dwie siostry będą korzystały z niej na równi i to będzie pod wspólnym wykorzystaniem. Czyli, w jaki sposób podzielą środkową część na dwie części, przecież nie jest możliwy podział, dlatego że jest to jedno i niepodzielne, ale keter Rachel będzie wznosić się do tego miejsca i nogi Lei będą opuszczać się tam. I w tej środkowej części one spotykają się razem. I obłaczają się raglej Lea w keter Rachel w miejscu środkowej 1/3. I one obie korzystają w równej mierze. I to jest to, co mówią mędrcy: „To, co uczyniła skromna jak podeszwa” i są to raglej Lei, i z nich powstała rosz i keter Rachel, która będzie nazywać się drżeniem, lękiem.
Or pnimi
Dwie siostry będą korzystały z niej na równi... I obłaczają się raglej Lea w keter Rachel. Czyli tak odbywa się tylko podczas katnut Rachel, kiedy raglej Lei obłaczają się w keter Rachel. I wtedy u Rachel nie ma mochin de-haja, i ona w tym czasie znajduje się ahor be-ahor z Z'A. Dlatego że raglej Lei obłaczają się w środkową część tiferet de-Z'A i Lea nie nadaje się do tego, żeby otrzymywać mochin de-haja. Wychodzi, że raglej Lea przyciemniają keter Rachel i Rachel nie może otrzymać mochin de-haja i ona podobna do stanu, jaki był na samym początku od tabura i w dół de-Z'A. Dlatego że w jej własnej połowie nie ma nic oprócz niższej 1/3 tiferet i tam nie ma otwarcia mochin de-haja. Jednak wówczas, kiedy Rachel otrzymuje mochin de-haja, wtedy obowiązkowo ona zabiera całą środkową 1/3 Z'A dla siebie, a raglej Lei odchodzą stąd, jak to było opisane. Jednak wiedz, że czasem bywa, że czasami Rachel zabiera całe miejsce tej 1/3 i wtedy raglej Lei nie rozprzestrzeniają się w keter de-Rachel. Czyli kiedy Rachel jest w stanie ahor be ahor z Z'A, wtedy raglej Lea rozprzestrzeniają się w keter Rachel. Lecz wtedy, kiedy Rachel osiąga stan panim be panim z Z'A, czyli otrzymywanie mochin de-haja, wtedy raglej Lea odchodzą z keter Rachel i środkowa 1/3 tiferet de-Z'A w całości staje się jej keterem, i przekazuje jej te mochin. I jest to reguła, że nie odbywa się przekazanie mochin de-haja w sposób inny jak tylko od środkowej 1/3, jak w Z'A od wyższej Imy, i tak samo w nukwie od Z'A, i korzeń przekazania światła nazywa się keter.
181. Jednak wiedz, że czasami bywa tak, że Rachel zabiera całe miejsce środkowej 1/3 i raglej Lei nie rozprzestrzeniają się wewnątrz keteru Rachel w tej 1/3. I to jest to, co napisano przy czytaniu Szma, gdzie powiedziano: „i pokochaj”, czyli należy dać dwa światła dla Rachel, dlatego że ma to odniesienie do powiedzianego: „pokochaj Stwórcę”. Jest to dwa razy światło i Rachel nazywa się Et, jak napisano w Ec Chaim. I jak powiedzieli mędrcy: te egamin one powiększają się, i to oznacza pokochaj Et, czyli pokochaj Rachel, która nazywa się Et. I mową miłości powiedziano: jak pokocha Jakow Rachel, dlatego że większa miłość jest w tym, że on dał jej większą część, niż dla Lei, i jest to sens dwóch świateł, które tworzą: pokochaj.
182. A te światła odpowiadają niższym 2/3 tiferet, i zgodnie z tym że wyższa 1/3 w miejscu ukrytym, lecz te 2/3 w miejscu otwarcia i tam świeci hasadim ze świeceniem hochma, dlatego nazywa się światło światło. I to zostanie wyjaśnione dalej, to co ma odniesienie do keteru Rachel, jest to 2/3 tiferet de-Z'A, nazywa się dwa razy światło światło. Lecz w keterze Lei jest tylko jedno światło.
Or pnimi
...lecz te 2/3 w miejscu otwarcia i tam świeci hasadim... Lecz w keterze Lei jest tylko jedno światło. Dlatego że w otwarciu światła haja, tam znajdują się dwa światła, światło hochma i światło hasadim. Dlatego że znaczenie otwarcia hasadim jest w tym, że świecenie hochma otwiera się w nim, i dlatego nazywa się światło światło. Lecz Lea, która jest ukrytym światem, dlatego że to tylko wyższa 1/3, tam nie ma otwarcia hochma w hasadim, dlatego jest tam tylko jedno światło, czyli tylko światło hasadim, dlatego że jest to ukryte hasadim światła hochma.
183. Wychodzi, że są czasy, kiedy Rachel zabiera 2/3 tylko dla siebie, a zdarza się kiedy środkowa 1/3, chociaż zawsze należy do niej, przy tym zdarza się również kiedy raglej Lei obłacza się w jej keter wewnątrz w środkowej 1/3. Lecz zawsze keter Rachel będzie w 2/3, i to jest to, co powiedziano: „i ukradnie Rachel idolów u swego ojca”, czyli w miejscu środkowej 1/3, czasami bierze Rachel tylko dla siebie, a to oznacza jak kradzież i nazywa się to idole.
Or pnimi
Kradzież nazywa się trofim, to dlatego że raglej Lei bierze sobie Rachel z powodu wzniesienia i obłóczenia na wyższą 1/3 de-Z'A, to uważa się dla niej jak kradzież. Dlatego że to przeznaczone dla Lei i one nieprzeznaczone dla otrzymywania świecenia haja, dlatego że ziwug mochin de-haja odbywa się tylko na Wa'K Aw'I, kiedy Z'A może świecić tam tylko w stanie Rachel, która jest nukwą jego Wa'K, lecz nie Lea, która jest nukwą jego Ga'R, i wychodzi, że raglej Lea nieprzeznaczona do świecenia haja dla niej. Lecz z tego powodu, że Rachel zabiera je sobie wychodzi, że i raglej otrzymują świecenie haja jak i Rachel i nazywa się to kradzież. Czyli te kelim nie należą w ogóle do struktury jej parcufa i one nieprzeznaczone do otrzymania świecenia, lecz Rachel ukradła je, i dlatego i one otrzymały jej świecenie. Lecz kiedy ona zabiera środkową 1/3 cześć tiferet z Z'A, to nie jest kradzież, dlatego że jest to jej część, która przekazuje jej mochin de-haja.
184. Wychodzi, że Lawan jest to wyższy Lowen i jest to wyższy Aba a nie dwie córki Rachel i Lea, jak jest wspomniane w Zohar: A czasami kradnie Rachel u Lei środkową część, która nazywa się trofim i zabiera tylko sobie, dlatego że jest to majątek jej ojca i nic nie daje dla swojej siostry Lei.
185. I te trofim (idole) oznaczają tore (drapieżnik), jest to słabe miejsce, jak mówi się w Gemarze i są to dwie reglaim Lei, które wchodzą i obłaczają się w Rachel. Dlatego powiedział trofim (idole) w liczbie mnogiej, co oznacza dwie nogi.
Or pnimi
…trofim (idole) w liczbie mnogiej oznacza dwie nogi. I dalej on mówi: ponieważ one pogrążone w keter Rachel, łączą się i stają się jedną podeszwą. I rzecz w tym, że mówi on, że obłaczają się wewnątrz keter Rachel i przyciemniają ją i wychodzi, że Rachel znajduje się w stanie ahor be ahor z Z'A i dlatego uważane są necach i hod Lei jak jedna właściwość, jak mówi Ari: że wtedy, jak necach i hod znajdują się w ahor, one obydwie są jedną właściwością i dlatego nazywa je Ekew (stopa) w liczbie pojedynczej, lecz tu, kiedy mówi się o kradzieży trofim (idolów), to kosztem otrzymania mochin de-haja Rachel i kosztem tego że te trofim otrzymali świecenie Rachel, znajdują się w stanie panim, a panim necach i hod są to dwa oddzielne stany i dlatego nazywane są trofim w liczbie mnogiej.
196. I wyjaśnienie tematu. Rzecz w tym, że miejsce gdzie otwiera się jesod Imy w Z'A jest jego haze. Wychodzi, że otwarcie go i odnalezienie jest w środkowej 1/3 i jest to otwarcie i odnalezienie trofim (idolów). Jednak pytanie kradzieży poprzez Rachel idolów, jak powiedzieli o tym Lawanowi: że uciekł Jakow, jest to tak, jak i u nas napisano w wyjaśnieniu o Balaku i Bilamie, o Aza i Azazel i popatrz tam.
197. I tam zostaje wyjaśnione że to miejsce to drzewo poznania dobra i zła. W nim zgrzeszył Adam Riszon i Hawa. Dlatego że tam miejsce otwarcia hasadim - daat de-Z'A w jego haze, i dlatego jest tam ssanie i przelepienie się hiconim, które nazywane w istocie zło.