Świątynia jako stan świadomości
Kto chce dokonać naprawienia i wewnętrznego przeobrażenia, powinien na początku mieć przed sobą horyzonty, cele, wizję i etapy tej drogi. Z ksiąg kabalistycznych wiadomo, że upadek ludzkości odbył się przez zburzenie dwóch świątyń, pierwszej i drugiej.
Czym jest świątynia? Przede wszystkim jest to określony wewnętrzny stan świadomości, przy którym dusza bez przeszkód może przyjmować wyższe światła. Samo słowo „świątynia” wskazuje na miejsce, które utrzymuje w sobie świętość, czyli duchowe światło. Światło i świętość to słowa sobie bliskie i dosyć często jedno zastępuje drugie.
Świadomość skupiona na przeżyciu
Dzisiejsza świadomość ludzkości skupiona jest głównie na przeżyciu. Jakby nie patrzeć, główne działania ludzi są skierowane na to, żeby przeżyć. Świadomość trzyma się materialnej formy i wszystkiego, co tę formę podtrzymuje: pokarmu, ubrań, zabaw, zadowoleń. Wszystko to podtrzymuje niższą formę i duszę zwierzęcą.
Taki stan wskazuje, że człowiekowi czegoś brakuje, a dokładnie światła życia. Gdyby światła życia było wystarczająco, nikt nie myślałby o tym, jak przeżyć, i nie wykonywałby czynności z tym związanych. A jeśli nawet wykonywałby podobne czynności, to w zupełnie innym kontekście, w innym kierunku, w innej ofierze.
Pierwsza i druga świątynia
Aby zrozumieć, w jakim stanie świadomości byli przodkowie, kiedy mieli otwarte kanały, a świątynia była na swoim miejscu, czyli wewnątrz duszy, warto sięgnąć do Zohar Hakdama. Znajduje się tam następujący opis.
Pierwsza świątynia to Malchut, która wzniosła się na poziom Aba we-Ima i otrzymuje tam Or Haja. Zrujnowanie świątyni, czyli upadek, to Malchut, która opuszcza się do poziomu otrzymywania Ga'R de-Ruach. Druga świątynia to Malchut, która wznosi się w ISZSuT i otrzymuje tam Or Neszama. Zrujnowanie drugiej świątyni to Malchut, która opuszcza się do poziomu otrzymywania Or Nefesz w swoją sefirę Keter. Pozostałe dziewięć sefirot Malchut spadło pod Parsę. Taki stan nazywa się wygnaniem z całego świata Acilut. Jedyna sefira Malchut w świecie Acilut znajduje się jako punkt pod sefirą Jesod de-Zeir Anpin i zupełnie nie otrzymuje światła.
Pierwsza świątynia: pełna więź ze Stwórcą
Pierwsza świątynia to pierwszy stan, który powstał: Malchut wznosi się w Aba we-Ima świata Acilut. Jest to stan bardzo wysoki, ponieważ dusza rodzi się właśnie na poziomie świata Acilut. Co prawda rodzi się niżej, na poziomie ISZSuT, ale kiedy dojrzewa na swoim poziomie, staje się równa Aba we-Ima. Stąd określenie „podniesienie na poziom Aba we-Ima de-Acilut”, czyli do poziomu rodziców dusz.
Jak rozpoznać ten poziom? Kiedy dusze były czyste i niezabrudzone, więź ze Stwórcą była absolutna. Każde wewnętrzne życzenie wyrażone na tym poziomie natychmiast się manifestowało, bez żadnych ograniczeń. Dusze miały formę, czyli ciała podobne do naszych, ale nie przeszkadzało im to być w całkowitej więzi. Na tym poziomie dusza mogła dowolnie zmieniać formę, nie czekając na reinkarnację, i przybierać każdą postać.
Najważniejsze jednak było to, że wszystkie jej działania były skierowane bezpośrednio ze względu na Stwórcę. To jest wyższa pieczęć, wzorzec, do którego człowiek równa swoją świadomość i do którego należy się dociągnąć. Kierunek, w którym człowiek kieruje swoją uwagę, nadaje świadomości wybiórczość i możliwość działania właśnie z tego poziomu.
Kiedy dusze zaczęły brać pod uwagę niższe życzenia i pojawiły się obciążenia i działania bardziej materialnego pochodzenia, nastąpił upadek pierwszej świątyni. Upadek ten odbył się wewnątrz samych dusz. Dusza nie mogła już przyjmować światła od Stwórcy bezpośrednio i dowolnie go manifestować. Z tamtych czasów pozostały tylko legendy i przypowieści o tym, że człowiek mógł zmieniać formę, przemieniać się w dowolną strukturę, przemieszczać się. Wszystkie te zdolności były dla niego naturalne, służyły Stwórcy i objawianiu wyższego światła. Przy pierwszym upadku zostały utracone.
Druga świątynia: pamięć o źródle
Na miejsce pierwszej świątyni wyżsi kapłani wybudowali drugą. Nie chodzi tu o fizyczne zniszczenie świątyń opisane w Torze, lecz o ich duchowe znaczenie. Fizyczne zdarzenia były tylko odpowiedzią na akty duchowe.
Po zniszczeniu pierwszej świątyni człowiek utracił swoją świętość, ale nie w całości. Przy drugiej świątyni Malchut mogła wznosić się tylko do poziomu ISZSuT, czyli niższej części Aba we-Ima, niższej części Biny. Stamtąd otrzymywała niewielki poziom świecenia. Przy pierwszej świątyni dusza otrzymywała światło życia, Or Haja. Po jej upadku otrzymała Or Ruach w cały swój Rosz, a jest to światło aktywne. Po upadku drugiej świątyni otrzymywała już tylko Or Nefesz, i to jedynie na poziomie Keter.
Co to oznacza? Pamięć o źródle pozostała. Pozostała nawet łączność ze źródłem, ale cały Guf był na tyle zabrudzony, że przez tę łączność nie mógł już przyciągać świateł. Według porządku rozprzestrzeniania się światła dusza była już ograniczona, ale więź ze Stwórcą nadal istniała. Ludzie mogli wznosić modlitwy i podejmować określone starania. Wprowadzono wtedy rytuały i działania, które stwarzały odpowiednie warunki. Wprowadzono także ofiarność, czyli składanie ofiar, ponieważ bez ofiary człowiek w ogóle nie mógł istnieć.
Im bliżej było do poziomu materialnej świadomości, tym więcej pojawiało się ograniczeń. Najpierw przy przejściu od pierwszej świątyni do drugiej, potem od drugiej do poziomu jeszcze niższego.
Wygnanie: stan dzisiejszy
Część ludzi żyjących dzisiaj ma znikomy poziom, odpowiadający upadkowi drugiej świątyni. Część nie ma kontaktu z żadną świątynią. Świątynia jest wewnątrz, nie na zewnątrz. To stan świadomości, przy którym niższa forma utożsamia się z wyższym światłem. Po upadku drugiej świątyni priorytetem ludzi stał się już świat materialny, ale duchowy nadal stał wysoko. Więź była, choć siły do działania zniknęły.
Dzisiaj wielu ludzi ma zerwaną nie tylko więź i możliwość działania, ale w ogóle wszelki kontakt z duchowością. Świadomość całkowicie przeszła w materializację. Niektórzy odrzucają pojęcie duchowości i twierdzą, że człowiek to tylko mięso i kości. Tacy ludzie nie są w stanie zrozumieć tych, którzy znajdują się na wyższym poziomie wibracji. To jest duża różnica właściwości.
Wygnanie to stan, w którym człowiek nie czuje duchowego światła, nie rejestruje go, nie może z niego skorzystać, a tym bardziej nie może powiększyć ilości życia w sobie. Jest skazany na to, co ma, czyli na minimum. A co ma? Niewielkie światło i niewielki poziom siły, rozliczony na jakieś 80–100 lat, który wyłącznie utrzymuje formę przy życiu. Nie ma pojęcia Keter, nie ma pojęcia Hochma, jest tylko utrzymanie przy życiu. Wszystkie siły, które człowiek otrzymuje w tym stanie, płyną przez ner dakik, cienką linię światła podtrzymującą istnienie.
Sprawdzić, z jakiego poziomu się startuje, jest bardzo łatwo. Wystarczy być wobec siebie całkowicie obiektywnym i popatrzeć choćby na jeden dzień, dzisiejszy albo wczorajszy. Następnie porównać, nawet w procentach, ile uwagi i świadomości było skierowanej ku Stwórcy, a ile ku materii i zarządzaniu nią. To jest miarodajny poziom. Wielu ludzi zauważy przy tym, że zdarzają się dni, kiedy w ogóle nie ma myśli o duchowym. Tak właśnie jest, ponieważ społeczeństwo jako całość znajduje się na tak zwanym wygnaniu, poza granicą zasięgu światła.
Odbudowa: najpierw druga, potem pierwsza świątynia
Aby dokonać globalnego naprawienia i wewnętrznej transformacji, należy najpierw odbudować drugą świątynię, a potem uszlachetnić ją do poziomu pierwszej. Czy to trudne, czy łatwe? Jeżeli człowiek ma rzeczywisty, zdecydowany zamiar, to jest tylko kwestia czasu. Procesy odzyskania świętości idą znacznie szybciej, niż się człowiekowi wydaje. Jeżeli jednak jego zamiar nie jest pełnowartościowy, pozostanie na poziomie wygnania.
Program mózgu i granica życia
Znając te dwie reguły, można zrozumieć, dlaczego niektórzy naukowcy mówią dziś, że człowiek może żyć nieskończenie długo. Komórki ciała nie mają w sobie żadnych kodów ograniczenia. Kody idą z głowy, z mózgu, ze schematów postępowania i wykonywania różnych czynności, tak jak mózg jest zaprogramowany.
Na słowa o zaprogramowanym mózgu człowiek zwykle odpowiada: „Mnie to nie dotyczy, może ktoś inny ma coś zaprogramowane, ale nie ja”. Tymczasem mózg programuje się od momentu urodzenia do siódmego roku życia. Wszystkie fundamentalne aspekty życia człowiek otrzymuje właśnie w tych latach. Reszta to tylko rozwój i rozszerzenie tego, co już jest.
Mózgu nie można przeprogramować, ale można rozszerzyć jego percepcję, czyli do istniejących programów dołączyć nowe. Przeprogramowanie zmieniłoby całą fizjologię i ciało mogłoby się zmienić nie do poznania, ponieważ ono również jest w pewnym stopniu odpieczętowaniem naszego wnętrza.
Jeżeli człowiek zaczyna robić określone duchowe kroki i pojawiają się w nim światła, uruchamiają one siłę od wewnątrz. Słowa „żyć w nieskończoność” albo „żyć dowolnie długo” mogą dziś brzmieć abstrakcyjnie, zarówno teoretycznie, jak i praktycznie. Ale w duchowej rzeczywistości dla Stwórcy nie ma nic niemożliwego. Człowiek mówi, że coś jest niemożliwe, ponieważ opiera się na wewnętrznym programie swojego mózgu. Kiedy czyta w księgach mędrców, że jest tak czy inaczej, przyjmuje to początkowo jak opowiastkę, podobną do bajek.
Od Or Nefesz do Or Neszama: świadomość duszy
Sytuacja zmienia się, gdy człowiek zmienia horyzont swojej świadomości i zaczyna podnosić wibracje. Jest to zmiana polaryzacji świadomości, nie ciała, a ciało tylko na nią reaguje. Kiedy polaryzacja zmienia się z minusa na plus, pojawia się aktywność. Pasywne Or Nefesz zaczyna przechodzić w Or Ruach. Aktywne Or Ruach daje możliwość dołączenia do Or Neszama, światła duszy.
Moment przełomowy następuje wtedy, gdy człowiek zaczyna uświadamiać sobie siebie nie jako ciało, lecz jako duszę. Nie chodzi o to, by myśleć o sobie „jestem duszą”, bo to można sobie wmawiać. Chodzi o to, by być tego świadomym na tyle, że świadomość przestaje zakotwiczać się w materialnym mózgu i zostaje umieszczona w duchowej substancji. Jest to bardzo znaczny krok, realnie osiągalny dla każdego żyjącego człowieka, pod warunkiem że jest do tego życzenie.
Od tego kroku zaczyna się budowa świątyni, już realnej, wyższej. Człowiek ma wtedy siłę, by pokonać wszelkie swoje tak zwane słabości. Zaczynając od prostych czynności, ogólnie nazywanych rozwojem duchowym, dochodzi się do podobieństwa do Stwórcy, co zmienia właściwość człowieka o 360 stopni. Nie o 180, lecz o 360. Człowiek staje się zupełnie inną istotą: tą, którą naprawdę jest i którą kiedyś był.
Wielu ludzi odczuwa ciągnięcie do tego stanu, nawet będąc na wygnaniu i w ograniczeniu. Niektórzy cichutko płaczą w chusteczkę, jak to się mówi. Inni na spacerze zastanawiają się, czemu jest tak, a nie inaczej, i czy może być inaczej. Oczywiście, że może. Kiedy człowiek wie, w którą stronę robić kroki, nic go nie zatrzyma.
Dlaczego ćwiczenia nie dają duchowej siły
Kiedy człowiek nie wie, dokąd iść, opiera się na najlepszej wiedzy, jaką znajdzie. Szuka informacji w różnych źródłach, a wszędzie mówią mu: tu medytuj, tu ćwicz, tu rób to, będzie lepiej. Robi wszystko, a nic się nie zmienia. Medytuje każdego dnia, mija dziesięć lat, a on nadal jest bez sił, a nawet słabszy niż wcześniej. Wtedy pojawiają się pytania, czy z tą duchowością jest coś nie tak.
I rzeczywiście, w tych działaniach nie ma duchowości. Uwzględniają one wygodę i komfort materialnego ciała. Nawet podstawowe systemy jogi dotyczą sprawności ciała. Nie chodzi o to, by ciało zaniedbać. Ciało jest nosicielem i musi być zadbane, ale to sprawa wtórna. Pierwotne jest zadbanie o to, czego czepia się świadomość i uwaga, jakich działań i jakich motywacji.
Każdy chce siły i myśli, że jeżeli będzie ciężko pracować, siła się pojawi. Ona się nie pojawia. Siła pojawia się tylko na poziomie fizjologii. Można wypracować mięśnie, można wypracować niektóre zdolności ciała, takie jak widzenie, telepatia i inne. Ale duchowa siła się nie pojawia i światło życia się nie pojawia.
Kiedy niektórzy mówią, że za pomocą ćwiczeń przedłużają życie, w rzeczywistości tylko naprawiają ciało. Jeżeli ktoś miał przeżyć, załóżmy, 60 lat, a dokonał pewnego naprawienia ciała, pożyje 80, może nawet 120. Ponad ten poziom zazwyczaj jednak nie przeskoczy, jeżeli jego świadomość jest skupiona na niższym poziomie. Ten poziom jest uwarunkowany porządkiem rozprzestrzeniania się światła. Przy wpływie sitra achra, z niektórymi aspektami świata Jecira i Asija, granica sięga odrobinę wyżej, ale ogólnie 100–120 lat to stan ograniczenia. W wielu przypadkach jest on znacznie krótszy z powodu nieodpowiednich celów.
Czy trzeba więc wszystko w swoim życiu zmienić? Absolutnie nie. Nikt nie musi niczego zmieniać, żeby osiągnąć świętość. Trzeba zmienić tylko priorytety własnego umysłu. Kiedy priorytety zostają skierowane ku wyższemu poziomowi, natychmiast zaczynają zachodzić pewne reakcje. Początkowo są niewidoczne i bardzo małe, ale stopniowo narastają i objawiają się jako skutek zmiany świadomości. W takim stanie nie ma nawet potrzeby żadnych medytacji ani ćwiczeń. Kto pracuje nad sobą dla usprawnienia ciała, robi dobrze, ale to nie zmieni jego świadomości. Zmieni ją ruch od wewnątrz.
Praca po budowie świątyni
Kiedy człowiek przeszedł na poziom duszy, czyli odczuwa już siebie jako duszę, rozpoczyna się budowa świątyni. Na tym etapie otrzymuje on dopiero Ga'R, czyli wie, jak ma działać i co ma robić. Może korzystać z modlitwy czynnej, kiedy modli się i coś się realizuje. Może wykorzystać wiele innych swoich właściwości. Jednak wpływu na niższą formę, nawet na etapie poznania duszy, jeszcze nie ma.
Wtedy zaczyna się kolejna praca: budowa świątyni, czyli miejsca w sobie, w którym spokojnie może przebywać wyższe światło. Tylko ono może dokonać wszelkich form transformacji i przemiany oraz dać to, co dla człowieka najcenniejsze, czyli samo życie.
To nie jest zwykła opowiastka. To część duchowej pracy, opowiedziana prostym, zrozumiałym językiem. Na początku jest cel i wizja, którą chce się osiągnąć, a za nią idzie realizacja. Realizacja odbywa się na poziomie subtelnym i obejmuje wiele rodzajów życzeń i wewnętrznych chęci, które trzeba w sobie poukładać.
Proste pytania o priorytety
Aby ułatwić sobie tę pracę, warto zadać sobie kilka prostych pytań. Nie trzeba odpowiadać na głos. Wystarczy odpowiedzieć natychmiast w myślach, tak jak przychodzi, bez okłamywania samego siebie, bez kombinowania i bez kręcenia.
Praca — dlaczego jest mi potrzebna?
Kariera — dlaczego jest mi potrzebna?
Pieniądze — dlaczego są mi potrzebne?
Rodzina — dlaczego jest mi potrzebna?
Dzieci — po co są mi potrzebne?
Zdrowie — dlaczego jest mi potrzebne?
Życie — dlaczego jest mi potrzebne?
Wewnętrzne odpowiedzi pozwalają zobaczyć siebie od środka: swoje priorytety, wizje, działania. Nie znaczy to, że któregoś z tych elementów nie powinno być albo że któryś jest dobry, a inny zły. Są to pytania o kluczowe punkty, które człowiek wypełnia swoją świadomością. Przez cały dzień i każdego dnia jego świadomość krąży wokół tych spraw: praca, kariera, pieniądze, rodzina, dzieci, zdrowie, życie. I koniec.
Czy w tym spisie jest Stwórca? Nie. Siły anielskie? Nie. Wznoszenie świątyni? Też nie. Uszlachetnianie świętych cnót? Też nie. To właśnie nazywa się zaczepieniem świadomości o niższy świat. Są to główne priorytety i główne programy, którymi rządzi się każdy człowiek.
Programy zapisane w dzieciństwie
Wystarczy przypomnieć sobie dzieciństwo, by zobaczyć, że rodzice uczyli właśnie tego. Dziecko jeszcze nie stanęło na nogi, a już pytają je: „Kim będziesz, kiedy dorośniesz?”. To praca. Albo narzucają mu: „Będziesz tym i tym”. To kariera. Dziecko szybko łapie, że cokolwiek chce zrobić, musi mieć pieniądze. Kolejny program. „Dorośniesz, będziesz duży, będziesz miał swoją rodzinę, zobaczysz, jak to będzie”. Kolejny program. Potem przyjdą dzieci i ich wychowanie. Znowu kolejny program. Dziecko choruje, a rodzice mówią: „Musisz mieć dobre zdrowie, musisz wyzdrowieć”. Kolejny program.
Stara babcia mówi małemu dziecku: „Niedługo będę umierać”. Dziecko pyta: „Jak to?”. Małe dziecko nie czuje ograniczenia życia, jest w nim nieśmiertelność, a sensu przeżycia jeszcze nie zna. Wie jednak, że gdzieś bardzo daleko kiedyś umrze. Dlaczego? Ponieważ i ten program został wpisany do mózgu.
Na tych punktach bardzo łatwo dokonać przewartościowania i przeanalizować pewne procesy. Nie da się tego jednak zrobić bez celu. Trzeba określić swój cel.
Nowe wino w nowe bukłaki
Słowa „wybudowanie świątyni” zawierają w sobie wszystko: naukę, wysiłki, pracę wewnętrzną i zewnętrzną. Wszystko, co człowiek robi, jest albo budową wewnętrznej świątyni, czyli wewnętrzną inwestycją, albo zewnętrzną inwestycją. Tą drugą jest tak zwane pseudoobłóczenie z poziomu sitra achra, kiedy człowiek próbuje obstawić się ze wszystkich stron materialnymi rzeczami. Rzeczy materialne są potrzebne, ale jeżeli pochłaniają sto procent świadomości, stają się przeszkodą.
Stąd w Testamencie zapisano: oddaj wszystko i idź za mną. Wszystko, czyli co? Wszystkie swoje życzenia zostaw za sobą. To jest aspekt wizji. Należy pamiętać, że nowa rzeczywistość nigdy nie powstanie w życzeniach, które były do tej pory. Jak powiedziano, młodego wina nie wlewa się do starych bukłaków. Tak samo wyższe światło nie wejdzie w stare życzenia.
Dlatego pod lupę trzeba wziąć także życzenia. Jakie są? Czego chcemy? Do czego dążymy? Wszystkie te procesy układają się w jeden wspólny proces odbudowy swojej świętości. Zbliża się do niej krok po kroku, stopniowo dopasowując świadomość do projekcji wyższego światła.
Kiedy człowiek nie ma do kogo się zwrócić
A co z człowiekiem, który nie ma możliwości nawet tego usłyszeć? Który nie ma nikogo, kto przyciągnąłby mu jakiekolwiek świecenie? Nawet gdyby chciał, nie ma jak. Nie ma możliwości, żeby sam wyciągnął się z błota. Przyczyna jest jedna: informacja, którą ma w mózgu, nie nadaje się do osiągnięcia subtelnej formy.
Dlatego ludzie tak usilnie szukają wszędzie, dziś w internecie i w książkach, czegoś, co z nimi zarezonuje. Mało kto znajduje, ponieważ wielu z tych, którzy piszą, również nie bardzo wie, gdzie jest wyjście i jak należy się ustawić, żeby było światło.
Miejsce dla światła Stwórcy
Kiedy człowiek dąży do materii, materia znika, a on razem z nią. Mało kto myśli o tym, że gdy znika jakiś ulubiony przedmiot, znika też część życia człowieka, ona również się rozbija. Dlatego uwaga i miłość powinny być skierowane ku temu, co wieczne, i ku źródłu, z którego wieczne wychodzi, a nie ku temu, co przemija. To, co przemija, zabierze życie.
Ucząc się o światłach, nie wystarczy więc tworzyć skojarzeń ze światłami. W ten proces należy wpisywać również odbudowę wewnętrznej świątyni: miejsca, w którym może przebywać Stwórca, czyli miejsca, gdzie światło Stwórcy może się zakotwiczyć.