1) Co to jest Adam Kadmon?
Jest to pierwszy świat, otrzymujący od Ejn Sof. I nazywa się również kaw (jedną linią), który przyciągną się natychmiast po cimcumie od Ejn Sof – dotykając Olam aZe. Nazwa „Adam” odnosi się wyłącznie do sfirot joszer, znajdujących się w pierwszym świecie, czyli dla światła ruach, które oznacza światło oddawania, lecz nie dla sfirot igulim w nim, w których jest wyłącznie światło nefesz, oznaczające światło otrzymywania dla siebie bez możliwości oddawania innym. I jest to korzeń właściwości Adam (człowiek) w tym świecie.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.400)
2) Co to jest or hozer?
Jest to światło, które nie było przyjęte w stadium dalet. Wyjaśnienie: jest to światło skierowane żeby napełnić stadium dalet, lecz ono nie przyjmuje go z powodu masachu, który przeszkadza mu i zawraca z powrotem. To działanie nazywa się ziwug de-akaa (patrz cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.22). I wszystkie otrzymujące kelim w parcufim po cimcumie i dalej wychodzą z tego or hozer, które służy im zamiast stadium dalet świata Ejn Sof.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.79)
3) Co to jest or jaszar?
Jest to or elion wychodzące z Ejn Sof i otrzymywane przez parcuf po cimcumie. I ono nazywa się tak, żeby pokazać, że nie jest przyjmowane w kelim de-igulim i we wszystkie poziomy, w których w ogóle nie ma bhiny dalet, a wyłącznie w sfirot joszer. Zgodnie z prawem, że dający daje wyłącznie w część z największym awijut, czyli w awijut stadium dalet.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.94)
4) Co to jest or makif?
To światło przeznaczone do obłóczenia w poziom, które póki co jest zatrzymywane z powodu jakiejś granicy w nim. W tym imieniu jest podwójny sens: 1. Jest to świecenie z daleka. 2. Jest to świecenie gwarantowane, któremu w końcu trzeba będzie obłóczyć się tam, ponieważ or makif „otacza” jego wokoło i nie pozostawia żadnego miejsca na „ratunek” od niego, dopóki nie będzie przydatnym otrzymać go w całości.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.40)
5) Co to jest or pnimi?
Jest to światło obłóczone w kli.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.40)
6) Co to jest długość?
Odległość pomiędzy dwoma końcami poziomu, czyli pomiędzy najcieńszą częścią a najgrubszą, nazywa się długość. Dlatego że taka jest również materialna minimalna długość, wskazująca na miejsce pomiędzy górnym końcem a dolnym.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.4)
7) Co to jest bina (rozum)?
Obejrzenie dróg przyczyny i skutku dla wyjaśnienia wszystkich wyników, które rodzą się i wynikają z czegokolwiek, nazywa się rozumem.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.200)
8) Co to jest nie zlany?
Podobieństwo właściwości dwóch duchowych obiektów jest to zlanie się, a różnice ich właściwości między nimi czyni ich oddzielnymi jeden od drugiego.
(cz.2, p.3)
9) Co to jest granica?
Masach każdego poziomu odmierza i ustawia „granicę” poziomu na poziomie or hozer, które wznosi masach zgodnie z wielkością jego awijut. Masach bhiny gimel ogranicza poziom od poznania światła keter. A masach odpowiadający bhinie bet, ogranicza również i od światła hochma, itd.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.79)
10) Co to jest gag (wyższa granica,dach)?
Jest to keter każdego poziomu, podobnie w sfirot i w igulim.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.1)
11) Co to jest guf (ciało)?
Prawdziwe kelim otrzymywania na każdym poziomie, rozprzestrzeniające się na skutek or hozer w masachu w dół od niego, nazywają się guf tego poziomu, ponieważ stoją przed światłami. W przeciwieństwie do świateł, które rozprzestrzeniają się dla ziwug de – akaa w masachu, i one wyprzedzają kelim.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.90)
12) Co to jest galgal (sfera)?
Sfirot de-igulim nazywane galgalim – sfery, ponieważ światła w nich przybierają okrągłą formę, czyli nie jest możliwe rozróżnić w nich czystość i awijut.
(cz.2, p.2)
13) Co to jest Ga’R – gimel riszonot, 3 pierwsze (sfiry)?
Są to światła, które były przed kelim. Światła te obłóczone w or hozer, wznoszące się do nich od masachu, w górę od niego. Innymi słowy 3 pierwsze sfiry: keter, hochma, bina, które nazywane również rosz (dosłownie: głowa) parcufa.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.90)
14) Co to jest materialne?
Wszystko to, co przedstawia się i odczuwa się w pięciu organach zmysłów lub zajmuje miejsce i czas, nazywa się materialnym.
15) Co znaczy „przy przejściu”?
Światła wychodzące z Ejn Sof do niższych sfirot obowiązkowo przechodzą poprzez wyższe sfirot. I ponieważ duchowe nie znika w przejściu z jednego miejsca na drugie, a pozostaje istniejąc i w pierwszym miejscu i drugim, dlatego rozróżniamy w każdej sfirze dwa rodzaje świateł: światła jej własne i światła pozostałe w niej przy przejściu.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.4)
16) Co to jest świecenie z daleka?
Światło, które działa w parcufie w czasie, kiedy nie ma w parcufie kelim dla otrzymywania tego światła, nazywa się „ ś wieceniem z daleka”. To znaczy, że istnieje ogromna różnica pomiędzy światłem, a kelim parcufa, które ma odniesienie do tego światła. Dlatego kelim nieprzydatne do tego żeby otrzymać to światło i obłóczyć się w nie, a otrzymują od niego świecenie z daleka.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.40)
17) Co to jest zmniejszenie, naświetlenie masachu (izdahehut)?
To zmniejszenie oczyszcza awijut w stadium dalet, gdyż poziom or hozer, który masach wznosi i obłacza na or jaszar, zależy od miary wielkości awijut w stadium dalet, co oznacza wielkość pragnienia w nim. Dlatego po tym jak poziom został napełniony światłem, które było przyciągnięte przez niego, pokonuje or hozer i oczyszcza masach od niewielkiej ilości miary jego pragnienia. I to nazywa się, że on oczyścił się od awijut, który był w nim, i nazywa się również „zmniejszeniem masachu”.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.74)
18) Co to jest końcowe oddalenie?
Kiedy różnica właściwości jest tak wielka, że sięga całkowitej przeciwności właściwości, to nazywa się końcowym oddaleniem.
(cz.2, p.8)
19) Co to jest nachylenie głowy (arkanat rosz)?
Kiedy światło Z’A wykorzystuje się również w rosz, która nazywa się Ga’R, gdyż światła Ga’R, które przydatne wyłącznie dla rosz, są nieobecne tam, nazywa się to pochyleniem głowy – arkanat rosz, ponieważ rosz (dosłownie: głowa), opuszczona na poziom równy z Za’T – 7 niższych, które nazywane są guf (dosłownie: ciało).
(cz.2, rozdz.2, O’P, p.3)
20) Co to jest wzajemne włączenie sfirot?
Sfirot są włączane jedna w drugą przy przejściu (patrz wyżej p.15). I dlatego, jak 10 sfirot or jaszar, wychodzących od keter do malchut, mogą być przedstawione na poziomie wyłącznie w obłóczeniu 10-ciu sfirot or hozer, wychodzących i wznoszących się od malchut do keter, to nie ma sfiry w nich, w której nie byłoby dwóch własnych sfirot: jedna w or jaszar i jedna w or hozer. I jeszcze 8 sfirot, co zostały włączone w nią podczas przejścia: część przeszła przez nią podczas przejścia z góry w dół, a część przeszła przez nią podczas przejścia z dołu do góry.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.97)
21) Co to jest powiązanie (itkaszrut)?
Obłóczenie 10-ciu sfirot de-rosz poziomu w 10 sfirot or hozer wznoszących się od malchut z dołu do góry, nazywa się powiązaniem. Dlatego że tu światła wyprzedzają kelim, a awijut nie wznosi się z tym or hozer powyżej swego miejsca, czyli z malchut. I dlatego te 10 sfirot or hozer nie są uważane za ukończone kelim, przydatne do obłóczenia w nie istoty – acmut, dlatego to obłóczenie nazywa się wyłącznie powiązaniem – itkaszrut, czyli or jaszar wiąże się i znajduje się w parcufie za pośrednictwem tych dziesięciu sfirot or hozer, bez względu na to, że nie obłacza się w nie realnie. Obłóczenie or jaszar w kelim odbywa się wyłącznie w or hozer, które rozprzestrzenia się w dół od masachu, i awijut malchut de-rosz może rozprzestrzenić się i opuścić się, obłóczyć się w 10 sfirot or jaszar przychodzącego do niego.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.20)
22) Co oznacza „jedno wewnątrz drugiego”?
Oznacza, że jedno jest przyczyną drugiego, ponieważ zewnętrzny igul, jak to jest wyjaśnione, jest przyczyną i powodem dla wewnętrznego igula, co jest w nim, który wychodzi i jest skutkiem zewnętrznego. W ten sposób „jedno wewnątrz drugiego” – wskazuje na stosunek przyczyny do skutku, który jest u nich.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.40)
23) Co to jest ziwug de-akaa?
Działanie masachu, który przeszkadza i ukrywa światło od stadium dalet, odpycha światło odnoszące się do niego z powrotem do korzenia. To działanie nazywa się ziwug de-akaa i to imię pokazuje, że działanie zawiera w sobie dwa przeciwne pojęcia: z jednej strony uderza (akaa) światło, to znaczy odpycha i ukrywa go od świecenia, z drugiej strony robi ziwug – połączenie, połączenie ze światłem, to oznacza, że wymusza na nim rozmnożenie i dodatkowe rozszerzenie. I ta miara światła – ukryta i odepchnięta od stadium dalet – obraca się w światło otwarte i większe, które obłacza or jaszar i nazywa się or hozer. I bez niego jest zupełnie niemożliwe, żeby światło Ejn Sof obłóczyło się w parcuf.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.18)
24) Co to jest zeir anpin?
Zeir Anpin oznacza „mała twarz”, ponieważ światło hochma nazywa się „ ś wiatło liku”, jak napisano: „Mądrość (hochma) człowieka oświetli jego twarz”. I odpowiednio do tego imienia nazywa się ogólny parcuf keter w świecie Acilut imieniem Arich Anpin, co oznacza „wielka twarz”, dlatego że jest w nim istota światła hochma. I dlatego stadium gimel, istota którego wyłącznie światło hasadim wychodzące od biny, lecz w której jest również świecenie hochma, ale nie ma samego światła hochma, ona nazywa się tym imieniem „mała twarz” – czyli Z’A, ponieważ światło jego liku jest pomniejszone i bardzo niewielkie odnośnie stadium alef.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.13)
25) Co to jest Za’T – zain tahtonot, 7 niższych sfirot?
Dziesięć sfirot wychodzących od masachu i w dół, nazywane są guf – ciało lub Za’T (patrz wyżej p.11). Gdyż odnośnie całego parcufa, który czasami dzielony wyłącznie na 10 sfirot, będą 3 pierwsze sfiry KaHa’B – w rosz parcufa, a Za’T – 7 niższych sfirot: HaGa’T NeHI’M – w guf parcufa.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.90)
26) Co to jest materiał?
Awijut w parcufie bhiny dalet w życzeniu (patrz niżej p.53), nazywa się materiałem parcufa. I to imię zapożyczone z materialnego, wyobrażalnego materiału, u którego są 3 wymiary: długość, szerokość, i głębokość i sześć kierunków: góra, dół, wschód, zachód, północ, południe.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.40)
27) Co to jest haja?
Jest to światło hochma, jak napisano: mądrość (hochma) ożywi (tihaje) posiadających ją.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.6)
28) Co to jest zewnętrzne (hiconi)?
Najbardziej subtelna część całego kli uważa się za zewnętrzną część kli. I jest to kli dla or makif, które świeci mu z daleka.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.6)
29) Co to jest hochma?
Znajomość końcowych wyników dla wszystkich detali istniejących w całej realności nazywa się hochma (dosłownie: mądrość).
(cz.2, rozdz.1, O’P p.200)
30) Co to jest halon (okno)?
Siła awijut masachu, która jest odczuwalna w dziesięciu sfirot rosz poziomu lub dziesięciu sfirot igulim, ta siła awijut pobudzana w nich or hozer, wznoszącym się do nich od masachu, nazywa się halon (okno). Wyjaśnienie: or hozer, które odepchnięte zostało od stadium dalet na skutek jego awijut, stało się kli otrzymywania dla or elion zamiast stadium dalet, które było kli dla otrzymywania w Ejn Sof. I to z tego powodu, że or hozer w rzeczywistości składa się z awijut stadium dalet, ponieważ to ono przyciągnęło go z Ejn Sof (patrz cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.79). Jednak ten awijut rozróżniany wyłącznie w kelim de-guf, które rozprzestrzeniają się poniżej masachu, czyli niżej niż stadium dalet dziesięciu sfirot rosz, i dlatego awijut stadium dalet masachu panuje w nich, i dlatego one są uważane za ukończone kelim dla obłóczenia or elion w nich. Wówczas jak w 10 sfirot rosz, które znajdują się wyżej niż ich stadium dalet i tylko or hozer wznosi się do nich z dołu do góry, a awijut stadium dalet masachu nie może włączyć się i wznieść się razem z or hozer powyżej tego miejsca w jego pierwsze 9 sfirot, i dlatego te or hozer nie staje się tam ukończonymi kelim, a wyłącznie korzeniami dla kelim. I dlatego nazywa się obłóczenie dziewięciu sfirot w or hozer tylko imieniem itkaszrut – powiązanie. Przy tym odnośnie dziewięciu sfirot rosz, te or hozer uważa się również jako siła awijut, która jest siłą itkaszrut – powiązania, życzenia w każdym wypadku wprowadzić je w stworzenie. I ta siła nazywa się halon – okno, ponieważ wtedy kiedy or hozer i or jaszar wchodzą żeby świecić w cienkich kelim de-igulim, w których zupełnie nie ma objawów awijut, to siła awijut, która jest w or hozer – o wiele niższa niż one, i dlatego zmniejsza się i obniża ścianki kelim de-igulim „drogą wejścia w nich”. Za przykładem otworu, który jest w pokoju i jest brakiem w ścianie pokoju, jednak jest to droga do wejścia światła słońca. Tak samo i tutaj, brak i niedobór, który wyniknął w ściankach kelim de-igulim od siły awijut, która jest w or hozer, uważane w nich nie jako brak, lecz jako halon – okno, ponieważ bez niego nie byłoby żadnego światła, ponieważ one nie otrzymują żadnego światła, tylko drogą kaw, na siłę masachu w nim.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.70)
31) Co to jest jechida?
Światło, obłóczone w sfirę keter, nazywa się jechida.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.6)
32) Co to jest wyjście na zewnątrz?
Zmiana właściwości, odbywająca się w duchowym obiekcie, nazywa się wyjście na zewnątrz jego. Czyli przy zmianie właściwości, odbywającej się w części parcufa, uważa się, że ta część wyszła z parcufa na zewnątrz, podobnie jak przy zapaleniu świeczki od świeczki, nie ma w pierwszej braku, tak samo nie ma zniknięcia w duchowym. I dlatego, kiedy ta część zaczyna zmieniać właściwości, razem z tą zmianą ona zaczyna oddzielać się od parcufa i wychodzi na zewnątrz parcufa jako nowy samodzielny obiekt. W ten sposób zmiana właściwości i wyjście na zewnątrz jest to jedno i to samo.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.59)
33) Co to jest opuszczenie się?
Zwiększenie awijut oznacza erida – opuszczanie, czyli opuszcza się ze swojego poziomu. A izdahehut – usubtelnienie, zmniejszenie awijut oznacza alija – wzniesienie, ponieważ wznosi się podobieństwem właściwości do Ejn Sof. I jest to prawo, że każdy zah – subtelny, on wyższy, a każdy bardziej awijut – gruby, niższy.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.5)
34) Co to jest prosty (joszer)?
Kiedy or elion opuszcza się w kelim, w których jest awijut stadium dalet, co oznacza pragnienie, czyli przyciągają je pragnieniem, uważa się, że światło opuszcza się w be-joszer (po prostej) czyli zgodnie z miarą awijut i pragnienia w nim. Podobnie do ciężkiej rzeczy padającej na ziemie z wysokości, która spada dokładnie po prostej linii z góry w dół z szybkością z powodu przyciągania ziemi, która oddziałuje na nią, a jeżeli na ziemie spada lekka rzecz, na którą nie działa siła przyciągania, to ona płynie w powietrzu powoli (jej droga zaokrągla się), dopóki nie położy się na ziemię. To samo i tu, ponieważ w kelim, w których nie ma awijut, podobnie do kelim de-igulim, uważa się, że światło, które przychodzi tam z powodu sfirot joszer, staje się okrągłe, ponieważ nie ma tam awijut, co oznacza pragnienie, które przyciągnęłoby je siłą przyciągania. Wtedy jak w kelim de-joszer, w których jest awijut przyciągający światło z większą siłą, wiec światło opuszcza się tam z większą szybkością dokładnie po linii prostej – be-joszer, podobnie do „prostej linii”, „kaw joszer”.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.5)
35) Co to jest keter?
Świecenie korzenia na poziomie nazywa się keter (korona), ponieważ on otacza go, ponieważ jest najbardziej zah – subtelny na całym poziomie i uważa się dlatego, że otacza cały poziom z góry.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.200)
36) Co oznacza „stopniowo”?
Przyciąganie światła w kolejności poziomu zgodnie z przyczyną i skutkiem nazywa się leat leat, stopniowo, powoli.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.6)
37) Co oznacza „ łą czy”?
Malchut wyższego staje się keterem dla niższego. I dlatego malchut łączy każdego wyższego z jego niższym, czyli pomiędzy nimi tworzy się podobieństwo właściwości. I za pośrednictwem tego tworzy się hibur – połączenie, pomiędzy wszystkimi poziomami od świata Adam Kadmon do końca świata Asia. To pojęcie działa w kelim de-joszer, które nazywane kaw, a nie w kelim de-igulim, i dlatego całe połączenie – hibur – igulim jeden z drugim odbywa się za pośrednictwem kawa.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.30)
38) Co to są wody światła?
Światło, które opuszcza się ze swojego poziomu, nazywa się woda lub wody światła.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.4)
39) Co to jest malchut?
Ostatnie stadium nazywa się malchut (królestwo), aby pokazać, że od niego wychodzi sterowanie z twardością i pełnią władzy, za przykładem lęku przed władzą królewską.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.200)
40) Co to znaczy z góry w dół?
Światło rozprzestrzeniające się w kelim w kolejności poziomu od zah do aw, od subtelnego do grubego, nazywa się z góry w dół. I to światło nazywa się or jaszar.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.102)
41) Co to jest z dołu do góry?
Światło rozprzestrzeniające się w kolejności poziomu od aw – gruby do zah – cienki, i do najsubtelniejszego, nazywa się z dołu do góry. I to światło nazywa się or hozer.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.103)
42) Co to jest – jest przyczyną?
Faktor doprowadzający do otwarcia poziomu, jest jego przyczyną, od słów przyczyna i skutek, ponieważ przyczyna oznacza – rodzący faktor, a skutek oznacza – to co pochodzi od urodzenia z tego faktora i przyczyny.
43) Co to jest masach (ekran)?
„ Siła cimcuma” budzi się w stworzeniu odnośnie or elion, żeby przeszkodzić jego opuszczeniu w stadium dalet, czyli w momencie, kiedy ono sięga i dotyka stadium dalet, od razu budzi się ta siła, uderza i odpycha je z powrotem. Ta siła nazywa się masach. I należy rozumieć różnicę pomiędzy masachem w stworzeniu i cimcumem w nim, tak jak są to dwa zupełnie inne pojęcia. Ponieważ siła cimcuma, która odbyła się w stadium dalet, ukierunkowana na kli w stworzeniu, które pragnie otrzymać. To oznacza, że na skutek życzenia do podobieństwa właściwości ze Stwórcą ono powstrzymuje siebie od otrzymywania w momencie, kiedy pragnie otrzymać, ponieważ pragnienie, które jest w nim, które nazywa się stadium dalet, jest to wyższa siła, której stworzenie nie jest zdolne odmienić lub zmniejszyć, a może wyłącznie przeszkodzić samemu sobie, żeby nie życzyć otrzymywać, bez względu na to, że bardzo tego pragnie.
I ta przeszkadzająca siła ciągle działa na stadium dalet w stworzeniu, za wyjątkiem momentu, kiedy przyciąga nowe światło, wtedy ono zobowiązane jest odmienić tą siłę zatrzymywania, czyli cimcum w nim, i otwiera się w nim pragnienie do or elion, i to daje jemu siłę przyciągnąć do siebie światło. W tym momencie zaczyna się działanie masachu w stworzeniu, gdyż każde pragnienie przyciąga or elion w pełni, jak to było w Ejn Sof, ponieważ jest to wyższa siła i nie ma żadnej władzy u niższych zmniejszyć ją, jak powiedziano wyżej. Dlatego światło opuszcza się, żeby wypełnić stadium dalet. Jednak w tym momencie, kiedy światło dotyka stadium dalet, natychmiast budzi się masach, uderza w światło i zawraca je z powrotem. W ten sposób ono otrzymuje wyłącznie światło trzech stadiów, a stadium dalet nie otrzymuje go. Widzimy, że działanie masachu odbywa się wyłącznie w momencie przyjścia światła, kiedy jest odmieniona siła cimcuma na czas, żeby przyciągnąć nowe światło, jak to było wyjaśnione. A działania cimcuma odwrotnie, ciągle powstrzymuje siebie żeby nie przyciągać światła, i w ten sposób cimcum i masach są to dwa oddzielne pojęcia. I wiedz, że masach jest to porodzenie cimcuma.
(cz.3, p.2)
44) Co to jest makif (otaczający)?
Patrz odpowiedź 4.
(cz.2, rozdz.1, Wewnętrzne spostrzeganie, p.40)
45) Co to znaczy zostaje anulowany, unieważnia się?
Kiedy dwa duchowe obiekty całkowicie równe właściwościami, bez żadnej różnicy, one powracają całkowicie w jedno i mały unieważnia się wielkim.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.10)
46) Co to znaczy przyciągnął?
Jerida, opuszczenie światła siłą awijut, co oznacza: siła pragnienia, która jest w stworzeniu, nazywa się nimszah – przyciągnął lub amszaha – przyciąganie.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.90)
47) Co to jest nefesz?
Światło, które nie przychodzi do parcufa jako oddziaływanie świata Ejn Sof, a otrzymywane przez parcuf od wyższego, stojącego obok niego poziomu, nazywa się światło nefesz lub światło nekewa – żeński.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.95)
48) Co to jest NaRaNHa’J?
Kelim w 10-ciu sfirot nazywane KaHa’B Zo’N. A światła w dziesięciu sfirach nazywane: nefesz, ruach, neszama, haja, jechida. I przyczyna tego, że one nazywane z dołu do góry, czyli NaRaNHa’J, a nie z góry w dół, czyli JaHaNRa’N, w tym, że taki jest porządek wejścia światła w parcuf, czyli na początku nefesz następnie ruach, itd. I jest to przeciwieństwo kelim, w których otwiera się na początku keter, następnie hochma, itd., do malchut na samym końcu.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.87)
49) Co to jest neszama?
Światło, które obłacza się kli de-bina, nazywa się neszama. Ono nazywa się tak od słowa „neszama” – oddech, ponieważ neszama jest to źródło dla Z’A, który jest światłem ruach, który wdycha stąd swoje życie drogą wzniesienia i opuszczenia, jak powiedziano: dzikie zwierzęta biegają tam i z powrotem, i jak napisano: tchnął w niego (dosłownie: jego nozdrze) tchnienie życia, i zrozum to.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.6)
50) Co to jest przyczyna?
Faktor doprowadzający do otwarcia poziomu, jest przyczyną dla tego poziomu.
51) Co to jest sijum (ukończenie)?
Stadium dalet nazywa się sof, koniec lub sijum – ukończenie, ponieważ ono przerywa or elion, żeby ono nie rozprzestrzeniło się w nim i kończy tym samym poziom.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.7)
52) Co oznacza łączny?
Bliskość właściwości do innego nazywa się samuch, łączny z innym.
(cz.2, p.2)
53) Co to jest awijut?
Gadlut, wielki stan życzenia otrzymać z wielkim pragnieniem, nazywa się wielki awijut, a małe pragnienie nazywa się mały awijut. I jest to kli dla przyciągania nasłodzenia w każdym parcufie, i nazywa się dlatego pnimijut, wewnętrzna część kli.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.5)
54) Co to jest przechodzący?
Świecenie niższego poziomu obowiązkowo powinno przejść poprzez bardziej wyższy niż on, ponieważ niższy jest skutkiem i wychodzi z wyższego, uważa się, że on jakby przechodzi poprzez wyższy. A ponieważ przechodzi poprzez wyższy, to pozostaje tam na stałe, i nazywa się tam światłem przechodzącym, i nie porusza się stąd, a gałąź wychodzi od niego i przechodzi na swoje miejsce, czyli na niższy. Podobnie do zapalenia świeczki od świeczki i nie ma w pierwszej braku. I w ten sam sposób zrozum każde kopiowanie, przejście światła od poziomu do poziomu. Ponieważ światło nie znika z pierwszego miejsca, przy przejściu na miejsce drugie, jak to jest w materialnym, a jest podobnie do wyjaśnionego.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.4)
55) Co to jest elion i tahton (wyższy i niższy)?
Dwa główne pojęcia powinniśmy rozróżniać w każdym parcufie, a mianowicie: kli dla przyciągania nasłodzenia w nim i kli dla otrzymywania nasłodzenia w nim. I są one przeciwne jeden drugiemu od krawędzi do krawędzi, ponieważ miara nasłodzenia zależy od miary awijut kli dla przyciągania, ponieważ światło największe w parcufie, które nazywa się jechida, potrzebuje najgrubsze kli dla przyciągania, czyli stadium dalet. I przeciwieństwem do niego jest kli dla otrzymywania, ponieważ światło największe, które nazywa się jechida, obłacza się wyłącznie w kli najmniejsze – zah. I dlatego, kiedy my określamy kli dla przyciągania nasłodzenia, nazywamy je pnimijut i hiconijut, wewnętrzne i zewnętrzne części. I każde kli bardziej pnimi (wewnętrzne), jest bardziej awijut – grubsze i przyciąga poziom większy, a każde bardziej hicon (zewnętrzne), bardziej zah – subtelniejsze, i przyciąga poziom mniejszy. A kiedy określamy kli dla otrzymywania światła w parcufie, nazywamy je elion i tahton (wyższy i niższy), i każdy bardziej wyższy, bardziej zah, subtelny, i obłacza się w nie większy poziom, a każdy bardziej niższy, bardziej awijut, grubszy, i obłacza się w nie mniejszy poziom.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.86/2)
56) Co to jest Istota?
Światło hochma nazywa się acmut, istota, ponieważ jest to istota życia w stworzeniu.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.2)
57) Co to jest wewnętrzna część?
Właściwość awijut w parcufie nazywa się jego pnimijut, wewnętrzna część, ponieważ jest miejscem przyciągania nasłodzenia.
(cz.2, Wewnętrzne spostrzeganie, p.86/2)
58) Co to jest pnimijut i hiconijut?
Patrz p.55.
59) Co to jest cinor?
Kelim de-joszer nazywane są cinorot (rury), ponieważ one przyciągają i ograniczają światło w ich granicach podobnie do rury, która ogranicza przechodzącą w niej wodę.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.2)
60) Co to jest kaw?
Dziesięć sfirot kelim de-joszer ze strony ich kelim nazywamy cinor, rura, a ze strony światła, co znajduje się w nich, nazywane kaw – linia. Tylko 10 sfirot świata Adam Kadmon nazywane kaw ehad, jedna linia, wtedy jak w świecie Acilut w jego 10-ciu sfirot jest gimel kawim – 3 linie.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.2)
61) Co to jest prosty poziom?
Podczas kiedy światła de-rosz obłóczone w kelim rosz, uważa się, że u parcufa koma zkufa – prosty poziom.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.3)
62) Co to jest ograniczone otrzymywanie?
Or hozer, na miarę własnej wielkości, czyni kicwu – ograniczenie, na or elion, ponieważ światło nie może się znajdować w stworzeniu w inny sposób, jak tylko za pośrednictwem obłóczenia w or hozer.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.70)
63) Co to jest karka (ziemia, dół)?
Malchut każdego poziomu i każdego świata nazywa się karka tego świata lub tego poziomu.
(cz.2, rozdz.2, O’P p.1)
64) Co to jest rosz?
Dziewięć sfirot or elion, które rozprzestrzeniają się do ziwug de-akaa z masachem w malchut, żeby wznieść or hozer, nazywane rosz poziomu, ponieważ te światła poprzedzają masach i or hozer, i awijut masachu nie może wznieść się do nich (patrz p.21).
(cz.3, rozdz.6)
65) Co to jest ruach?
Światło, które obłóczyło się w kli de-Z’A, nazywa się ruach, ponieważ jego droga – działania, wznosić się ku binie, wchłaniać, przybierać tam nasłodzenie i opuścić się do malchut, oddawać jej. Zgodnie z analogią z wiatrem, który pędzi tam i z powrotem (patrz p.49).
(cz.2, p.4)
66) Co to jest duchowe?
Słowo duchowe, które jest spotykane w księgach Kabbaly, oznacza, że jest ono wolne od wszystkich materialnych zmian, takich jak miejsce, czas, wyobrażana odległość, itd. A czasami wskazuje na or elion w kli, bez względu na to, że kli również jest pojęciem duchowym.
67) Co to jest daleki (rahok)?
Różnica właściwości w bardzo wielkiej mierze.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.40)
68) Co to jest początek rozprzestrzenienia?
Szoresz, korzeń każdego rozprzestrzenienia światła, nazywa się początkiem rozprzestrzenienia lub keter.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.7)
69) Co oznacza „natychmiast”?
Światło opuszczające się bez otwierania się w kolejności poziomu według czterech stadiów, gdyż jest w nim wyłącznie jedno z tych stadiów, uważa się, że ono opuszcza się od razu, a jeżeli ono otwiera się w kolejności poziomu, to leat leat, stopniowo, powoli.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.7)
70) Co to jest wspólny cel?
Ostatnie stadium na każdym poziomie, czyli stadium dalet w stadium dalet, nazywa się tahlit kulam – ogólne ukończenie, ponieważ ono najbardziej awijut, najgrubsze ze wszystkich, i nazywa się sof – koniec, ponieważ wszystkie poziomy przychodzą wyłącznie żeby naprawić je.
(cz.2, rozdz.1, O’P p.7)