Prawo ogólne polega na tym, że cała ludzkość, u kresu swojego rozwoju, bezwzględnie musi dojść do objawienia Wyższej Siły Sterującej i w pełni ją poznać. Prawo indywidualne zaś mówi o tym, że zanim cała ludzkość (wszystkie dusze) osiągnie ten stan doskonałości, w każdym pokoleniu pojawiają się jednostki zdolne samodzielnie osiągnąć ten poziom.
Taki jest powszechny plan Siły wywodzącej się ze Stwórcy: wszystkie stworzenia powołano do bytu po to, aby zgodnie z określonym prawem rozwoju bezwarunkowo osiągnęły podobieństwo do Stwórcy, zjednoczyły się z Nim, poznały Go i zrównały się z Nim w swoich właściwościach. To jest fundamentalne prawo stworzenia.
Żadna siła, żadne działanie ani żadna myśl – niezależnie czy pochodzi od Stwórcy, czy rodzi się we wnętrzu stworzenia – nie wykracza poza granice tego ogólnego prawa. Wszystko jest mu podporządkowane. „Ogólne” oznacza tutaj „obejmujące wszystko bez wyjątku”. To jest zamysł, myśl, a następnie siła i działanie, które w pełni przenikają struktury wszystkich światów.
Niezależnie od tego, jak bardzo wydawałoby się nam, że istnieje jakieś zło lub coś niedobrego, co sprzeciwia się temu zamysłowi – jest to niemożliwe. Wszystko, co dzieje się w sferze pragnień, myśli i czynów, stanowi integralną część ogólnego prawa, którego celem jest doprowadzenie stworzeń do najwyższego stanu. Z naszego ograniczonego punktu widzenia możemy nie rozumieć zachodzących procesów, lecz prawo pozostaje prawem.
Mówimy zatem o tym, jak poszczególne jednostki oraz cała ludzkość zmierzają ku jednemu i temu samemu, wiecznie doskonałemu stanowi. Żaden inny cel ani kierunek nie istnieje.
Dlaczego nie możemy po prostu czekać?
Prawo ogólne stwierdza, że cała ludzkość bezwzględnie osiągnie swój cel. Prawo indywidualne dodaje, że istnieją jednostki, które docierają do celu o wiele wcześniej niż ogół. Skoro i tak wszyscy tam zmierzamy, po co prosić Stwórcę i po co wkładać własny wysiłek? Moglibyśmy przecież spokojnie usiąść w bezruchu i czekać, aż te prawa same nas tam doprowadzą.
Rzecz w tym, że owe prawa działają na nas i przyciągają nas do celu tylko w takiej mierze, w jakiej z nimi współdziałamy – czyli w stopniu, w jakim nasz kierunek, cel i czyn są z nimi zgodne. Człowiek, będący jednością myśli, pragnienia i działania, jest zobowiązany upodobnić te trzy sfery do myśli, pragnienia i oddziaływania Stwórcy. Prawo zbliżające do celu działa bowiem na jednostkę tylko w miarę osiąganego przez nią podobieństwa.
Jeśli człowiek sam nie pragnie celu przeznaczonego mu przez Stwórcę, jeśli stoi w miejscu, wówczas negatywne doznania zaczynają się w nim gromadzić. Trwa to dotąd, aż sam uświadomi sobie, że musi zacząć poruszać się naprzód.
Jednak samo gromadzenie się negatywnych wrażeń i uświadamianie sobie własnego zła nie porusza nas jeszcze do przodu. Może nam się wydawać, że to postęp, lecz w rzeczywistości jest to jedynie zbieranie negatywnego potencjału. Musi on osiągnąć masę krytyczną, by obudzić w nas rzeczywiste pragnienie, by choć o milimetr przybliżyć się do celu. Dopiero wtedy Siła Przyciągająca – Światło, które powraca nas do Źródła – wywiera na nas swój wpływ i zaczynamy realnie się zbliżać.
Właśnie dlatego ludzkość, która przez tysiąclecia kroczyła drogą prób i cierpień, do tej pory nie mogła wykonać decydującego kroku ku Stwórcy. Zło zostało uświadomione tylko częściowo, przez co to uświadomienie pozostaje bezprzedmiotowe i nie jest powiązane ze Źródłem. Dopiero gdy ludzkość osiągnie pełne uświadomienie, obudzi się w niej rzeczywiste pragnienie celu. Wtedy ze swojego najniższego poziomu – naszego świata – wzniesie się na początek Świata Wyższego. Nasz świat jest poziomem najniższym i nie zawiera w sobie żadnych innych stopni.
Czym jest „początek Świata Wyższego”? To moment, w którym pojawia się w nas pierwsze pragnienie podobne do pragnienia Stwórcy. Prawo indywidualne mówi, że takiego przejścia może dokonać pojedynczy człowiek lub mała grupa, nie czekając na całą ludzkość.
Struktura Piramidy i Rola Jednostek
Z powyższego wynika, że możemy badać wzajemne oddziaływanie ogółu i jednostki, wyjaśniając poziomy ich współzależności. Czy cała ludzkość pomaga mi, czy ja pomagam jej? Czy działanie w grupie ma sens, czy każdy powinien kroczyć własną drogą? Ostatecznie działają obie siły: indywidualna na każdego człowieka i ogólna na całą ludzkość, prowadząc ją ku przeznaczeniu.
Należy rozumieć, że cała ludzkość, obejmująca wszystkie dusze, przypomina strukturę piramidy. 90% dusz (podstawa piramidy) posiada słabe pragnienie duchowe.
Osoby te nie uświadamiają sobie swojego przeznaczenia w sposób wyraźny. Mogą osiągnąć swoją misję, wzniesienie i napełnienie wyłącznie poprzez wzajemne włączenie się w siebie nawzajem. Tylko niewielka liczba ludzi – zaledwie kilka procent – świadomie zmierza do celu, a reszta podąża dzięki połączeniu z nimi. Kiedy jednak cała konstrukcja osiągnie swoje przeznaczenie, między duszami nie będzie już żadnej różnicy – każda wejdzie w stan wieczności, nieskończoności i doskonałości.
Pojawia się pytanie: skoro cała ludzkość została stworzona jednocześnie, choć obecnie każdy znajduje się na innym poziomie pragnienia (nieożywionym, roślinnym, zwierzęcym, ludzkim lub duchowym), dlaczego wszyscy nie zmierzają do celu proporcjonalnie do swoich poziomów? Dlaczego w historii pragnienie celu budziło się tylko u nielicznych: filozofów, naukowców czy ludzi religijnych poszukujących sensu życia, podczas gdy reszta pozostawała obojętna? Dla większości sens życia sprowadza się do prostych pojęć: pieniędzy, władzy czy zaszczytów.
Skupienie na tym, co znajduje się ponad naszym życiem, jest domeną jednostek. Dlaczego prawo to dzieli się na ogólne i indywidualne, zamiast być wspólne dla wszystkich? Czy to świadczy o jakimś braku w prawie, skoro ludzkość jest jednym organizmem?
Otóż naprawienie ludzkości zależy od jej pragnienia osiągnięcia celu. Aby nasze egoistyczne pragnienia mogły zostać zastąpione przez altruistyczne – nienaturalne dla nas w obecnym stanie – Stwórca dokonuje naprawy i duchowego wzniesienia najpierw w niektórych duszach. Następnie, za ich pośrednictwem, wykonuje pracę nad całą resztą stworzenia.