Pierwszy ibur Zeir Anpina

Kiedy przychodzi czas, Zo’N naprawiają się po tym, jak zostały naprawione Aw’I, potrzebują one naprawienia za pośrednictwem ibura, żeby weszły światła sześciu nekudot de-Z’A w postaci ibur wewnątrz jego Imy, i tam będą odebrane również rozbite kelim, które spadły w Bria i zostaną tam naprawione.

Kiedy przychodzi czas, Zo’N naprawiają się po tym, jak zostały naprawione Aw’I: Ty już wiesz z poprzednich części, że pojęcie duchowego czasu, czyli „na początku” i „po tym”, powiedziane o wyjściu wyższych świateł, oznacza przyczynę i skutek. Ponieważ każda przyczyna poprzedza swój skutek, będąc faktorem wywołującym skutek, który wychodzi z niej, i dlatego nie może skutek wyjść i otworzyć się bez swojej przyczyny, i dlatego jest przyczyna uważana za poprzedzającą i „początek”, a skutek uważa się za wychodzący i przedłużenie.

I o tym powiedziano: „Kiedy przychodzi czas, Zo’N naprawiają się po tym, jak zostały naprawione Aw’I”, ponieważ Aw’I – jest to przyczyna Zo’N, gdyż one naprawiają i rodzą je za pośrednictwem swoich ziwugim, jak to będzie wyjaśnione poniżej, i jak było wyjaśnione w poprzedniej części, że AHa’P de-Aw’I, będące achoraim, które zniknęły w nich podczas rozbicia kelim, spadły w miejsce Zo’N, co oznacza, że połączyły się i stały się z G’E de-Zo’N jednym poziomem, bez różnicy pomiędzy nimi. I ponieważ oni zlani są ze sobą, wychodzi, że po tym, jak były naprawione Aw’I, w stadium ich gadluta, czyli po tym, jak wznieśli swoje achoraim i powrócili je na swój poziom, G’E de-Zo’N również wznieśli się razem z tymi AHa’P w miejsce Aw’I, będąc zlanymi z nimi, jak to było wyjaśnione, i dlatego ziwugim Aw’I korzystne są i dla G’E de-Zo’N, i w ten sposób one rosną i są naprawiani za pomocą Aw’I. Przecież do tego, jak nie były naprawione Aw’I, nie przyszedł czas na naprawienie Zo’N.

„…wewnątrz jego Imy, i tam będą wyjaśnione również i rozbite kelim”: wewnątrz Imy oznacza od jej tabura i niżej, czyli cztery sfiry TaNH’I de-Ima, i główne w nich – średnia linia Imy, czyli Tiferet i Jesod, i to miejsce, czyli od tabura do Jesod, nazywa się wewnętrzną częścią Imy lub jej beten (brzuch).

I odnośnie wzniesienia tam Zo’N już było wyjaśnione, że wówczas, kiedy achoraim de-Ima, czyli jej AHa’P, które spadły, powróciły i połączyły się z nią na jej poziomie, wtedy G’E de-Zo’N wznoszą się z nimi razem i również łączą się z Imą. I będąc podczas upadku zlane ze sobą na jednym poziomie, również i teraz, podczas powrotu tych achoraim do Imy, oni zlani są ze sobą. I ty już wiesz, że te AHa’P są to Za’T de-Bina de-Ima i jej hotem-pe, z których powstały jej nowe NeH’I, i że niższe 2/3 Tiferet od haze i niżej – jest to Za’T de-Bina, ponieważ Tiferet – jest to Bina de-hasadim, jak wiadomo. A te NeH’I jest to hotem-pe, czyli jej Zo’N. I stąd zrozum, że miejsce zlania się G’E de-Zo’N z AHa’P de-Ima – od miejsca tabura do ukończenia Tiferet i Jesod, które są środkową linią, gdzie znajduje się miejsce ziwuga, i tam jest miejsce istoty tego parcufa NeH’I, ponieważ kcawot (końce), gdzie by nie były, nie są głównymi w parcufie, jak wiadomo. Lecz główny korzeń Zo’N zlany tylko z jej Jesod, gdyż tam znajduje się Zo’N samej Imy. Dlatego siłą ziwugim Aw’I, odbywających się tam, staje się on otrzymującym wewnątrz siebie poziom Biny, dopóki nie staje się prawdziwą częścią Imy, i wtedy w ciągu miesięcy ciąży wznosi się od Jesod do góry, do kropki jej haze, lecz nie wyżej, ponieważ tam kończą się AHa’P, które spadły i powróciły do niej przy jej gadlucie. I dlatego do tego poziomu jest u Zo’N zlanie się i połączenie z nimi, lecz nie powyżej jej haze, gdzie znajdują się kelim de-panim, u których nigdy nie było żadnego kontaktu i połączenia z Zo’N.

Rozbite kelim, które opuściły się w Bria i będą tam naprawione: dlatego że wszystkie ziwugim, które były uczynione na reszimot G’E de-Zo’N zlane z Jesod de-Ima, zawracają światła odnoszące się do tych reszimot, czyli te światła, które były w nich do rozbicia kelim, i wtedy, po wypełnieniu tych reszimot, nadal naprawiane są również kelim, i wznoszą się z BE’A, i naprawione reszimot powracają w swoje kelim, i obłaczają się w nie, jak to było na początku, czyli jak były obłóczone do rozbicia kelim.

I o tym powiedziano: „I tak będą naprawione również rozbite kelim, które opuściły się w Bria”. Ponieważ naprawienie reszimot, włączonych w ziwugim Aw’I, jest tylko dla kelim i iskier, które spadły w BE’A, mających odniesienie do tych reszimot. Przecież reszimot same w sobie nie potrzebują żadnego naprawienia, będąc resztkami świateł, które oddaliły się z kelim podczas ich rozbicia, a światła nie mogą być rozbite, a tylko oddalają się do swojego korzenia, i tylko otrzymujące, czyli kelim parcufa, mają odniesienie do rozbicia i naprawienia. Tak, że podczas zepsucia one nie mogą przyjmować światła, a podczas swojego naprawienia mogą przyjąć je. I zrozum, i zapamiętaj to. A pojęcie reszimot – jest to część, która pozostaje po oddaleniu światła, dlatego żeby powrócić i przyciągnąć tę miarę światła, która była w kelim początkowo. Lecz reszimot bezwzględnie mają odniesienie do światła, podobnie do tego światła, które oddaliło się i wzniosło, gdyż jeżeliby nie było tak, to one nie nazywałyby się reszimot i resztkami światła.

(Pytania 53, 146-147, 174)

2) Dlatego, kiedy zażyczył sobie Najwyższy Stwórca naprawić je, powinien On był naprawić podział, który był w nich na początku, i połączyć je, i związać jedyną silną więzią, czyli żeby były one w postaci linii. Ponieważ wtedy jest Hesed, Gwura i Tiferet równoważąca je. I tak jest to jak w HaBa’D, tak i w NeH’I. I one znajdują się w równowadze w mierze i wadze.

„...jedyną silną więzią, czyli żeby były one w postaci linii”: Ponieważ za pośrednictwem C’B, które odbyło się przy wyjściu Nekudim, kiedy wzniosła się niższa hej w nikwej ejnaim de-Sa’G de-A’K, i połączyła się niższa hej z wyższą hej w postaci wzajemnego oddziaływania miary miłosierdzia z miarą sądu, wtedy określamy, że niższa hej, czyli Malchut, wzniosła się i włączyła w każdą sfirę do Hochmy, która nazywa się ejnaim, i Hochma również była naprawiona w swojej nukwie, która nazywa się nikwej ejnaim. I to wzniesienie Malchut stworzyło lewą linię w każdej sfirze do Hochmy. Czyli wrażenie od niższej hej, które otrzymała każda sfira, nazywa się lewą linią tej sfiry, a za istotę samej sfiry uważa się prawą linię sfiry, która pozostała w niej. I w ten sposób wszystkie dziesięć sfirot połączyło się i powiązało się w dwie linie, prawą i lewą, i później, kiedy był uczyniony ziwug na masach i awijut, i wyszedł nowy poziom nazywający się „istaklut ejnaim be AHa’P”, została stworzona środkowa linia, która zrównoważyła dwie linie – prawą i lewą, w każdej sfirze, i połączyła je w jedną całość, i z tego wyniknęła mocna więź w dziesięciu sfirot tak, że wszystkie dziesięć sfirot powiązane są i połączone razem za pomocą trzech linii, jedna z drugą.

Wiadomo, że tylko Ga’R de-Nekudim wyszły w doskonałości od nikwej ejnaim, lecz Za’T de-Nekudim nie mogły otrzymać stąd i dlatego wyszły tylko w postaci jednej linii, jeden pod drugim, w podziale, ponieważ Malchut była pod wszystkimi i nie było u niej żadnego połączenia z nimi, jak przy C’A. I wiadomo, że była to pierwsza przyczyną z przyczyn rozbicia kelim, gdyż z tego powodu rozbiły się panim i achor, i nawet nie pozostał w nich katnut, jak w Ga’R. Dlatego pierwsze naprawienie tych Za’T – jest to naprawienie linii w nich, czyli wzajemne oddziaływanie niższej hej z wyższą hej, żeby w ten sposób włączyła się Malchut w każdą sfirę i powiązała je w postaci trzech linii, jak wspomniano wyżej.

(Pytania 36, 52)

3) I jeszcze dodało się do nich, gdyż do Z’A, w którym do tej pory były tylko Wa’K de-Bo’N, przyszły cztery pierwsze sfiry. I również do nukwy, która była jedną kropką, dodało się w niej dziewięć innych kropek. I w ten sposób one dopełniły się i mogły otrzymywać swoje światła.

4) I na skutek tego ibura, gdzie wszystkie znajdowały się razem w jednym wąskim miejscu, połączyły się i powiązały się jedna z drugą w czasie ibura. I również światło Biny świeciło w nich, i dodawało im siłę dla naprawienia i powiązania ze sobą.

„I na skutek tego ibura, gdzie wszystkie znajdowały się razem w jednym wąskim miejscu...”: ponieważ dwa główne naprawienia odbyły się w iburze na skutek wzniesienia NeH’I w HaGa’T – pierwsze w tym, że Malchut włączyła się w Jesod, a drugie w tym, że Malchut włączyła się w Tiferet, będącym Biną de-hasadim. W ten sposób, że za pośrednictwem tego włączenia w Jesod, który jest wąskim miejscem, czyli przyciąga się w nim świecenie Jesod de-Aba, który jest wąski i długi, otrzymała Malchut bardzo duże podsłodzenie, gdyż w nim znajduje się doskonałość A’A, który jest światłem ożywiającym Malchut, jak powiedziano: „Szaul, ukrywający się w kelim”. I na skutek włączenia w Binę, czyli Tiferet, niższa hej łączy się i powiązuje się z wyższą hej, która oznacza miarę rachamim, i w tym jest główny sens ibura – podsłodzić miarę din miarą rachamim.

I o tym mówi Ari, że: „gdzie wszystkie znajdowały się razem w jednym wąskim miejscu… I również światło Biny świeciło w nich…”. Czyli dlatego, żeby wskazać na te dwa główne naprawienia: pierwsze – znajdowania się w wąskim miejscu, które ona otrzymała od Jesod, a drugie – świecenie Biny, które ona otrzymała od Tiferet. I siłą tych dwóch świeceń, ona wiąże i łączy wszystkie sfiry jedna z drugą w postaci trzech linii, jedyną mocną więzią.

(Pytania 1, 62)

5) I również wiadomo, że teraz, przy ich wzniesieniu w postaci ibura, on jest ich poziomem wzniesienia w postaci Ma’N, i one wywołują ziwug w Aw’I, i opuszczają w dół krople zaharim i nekewot, i za pomocą tych kropel wiążą się te nekudot razem. I wtedy naprawiają się ich kelim, i wzniosą się do góry w postaci ibura i zostaną tam naprawione.

„…on jest ich poziomem wzniesienia w postaci Ma’N, i one wywołują ziwug w Aw’I…”: czyli reszimot Za’T, które są G’E, zlane z AHa’P Aw’I, włączone w Ma’N samych Aw’I, a Aw’I w rzeczywistości czynią ziwug na swój własny Ma’N. Lecz na skutek włączenia w nich reszimot de-Za’T, to włączenie doprowadza Aw’I do tego, że budzi się w nich Ma’N de-katnut, odpowiadający tym reszimot, czyli godny poziomu ibur. I widzimy, że cały poziom Ma’D i Ma’N, który wyszedł na to włączenie, ma odniesienie do tych reszimot de-Za’T, gdyż one wywołują ten ziwug. A u samych Aw’I nie ma żadnej niezbędności w tym poziomie.

6) I również światła, dodało się do nich naprawienie, ponieważ na początku były te nekudot bez linii, i nie w postaci parcufa, lecz każda włączała w siebie dziesięć w postaci wspólności wymieszanej, i światła nie pokazywały swojego działania, a teraz, za pośrednictwem tej więzi, kiedy powiązały się one za pomocą tego ibura, światła pokazały swoje działania, jak w postaci rosz, tak i w postaci guf, i było oko widzące i ucho słyszące, itd.

(Pytania 77, 103)

7) I widzimy, że ten ibur nie dlatego, żeby stworzyć Zo’N od nowa, ponieważ one już były stworzone, jednak były bez naprawienia linii i bez parcufa, i również brakowało im czegoś – jeden składał się tylko z Wa’K, a drugi tylko z jednej kropki. A teraz ibur był przeznaczony dla ich więzi w postaci linii i w postaci parcufa, i dla dopełnienia każdego dziesięcioma całymi sfirotami. I to za pośrednictwem kropel Aw’I i za pomocą imienia „nowy M’A”, jak było wyjaśnione wyżej.

„…ibur nie dlatego, żeby stworzyć Zo’N od nowa, ponieważ one już były stworzone…”: ponieważ one wyszły w Za’T de-Nekudim. I bez względu na to, że te kelim spadły w BE’A, jednak wszystkie ich reszimot pozostały w Acilut, jak wiadomo, gdyż sens reszimot – powrócić i przyciągnąć do kelim wszystkie światła, które były w nich podczas Nekudim. I dlatego to nie uważa się za zupełnie nowe stworzenie, lecz tylko za naprawienie Zo’N, które już wyszły w świecie Nekudim.

„…za pośrednictwem kropel Aw’I i za pomocą imienia „nowy M’A”…”: czyli, to, co zaczęło naprawiać Zo’N, rozpoczęło się za pomocą kropel ziwuga Aw’I, z powodu włączenia Zo’N w nich w postaci ibura. I ich mochin de-Ga’R przychodzą do nich w postaci „nowego M’A”, co oznacza – krople od Aba, który opuszcza niższą hej z ejnaim i zawraca ich AHa’P na swój poziom, jak wiadomo. I w rzeczywistości wszystkie ziwugim i poziomy wychodzące w świecie Acilut, uważane są za imię nowego M’A, jednak istota nowego imienia M’A wskazuje na AWA’Ja w napełnieniu literą alef, i ta AWA’Ja otwiera się im tylko podczas gadluta, ponieważ mochin ziwugim Aw’I w katnucie mają odniesienie do imienia Elokim, jak to będzie wyjaśnione w odpowiednim miejscu. I dlatego Ari dzieli miarę naprawienia na dwie kategorie: na katnut – odbywający się za pomocą pierwszego ibura, i na gadlut – powstający za pomocą nowego M’A.

(Pytanie 43)

8) Widzimy, że nie tylko wyłącznie z kelim nekudot de-Bo’N powstał cały parcuf Zo’N, lecz po wzniesieniu ich świateł w postaci ibura i obłóczenia na NeH’I de-A’A, wtedy nabyli tam nowe kelim za pośrednictwem tego obłóczenia, i wtedy były wyjaśnione pierwotne kelim, które rozbiły się, i z dwóch rodzajów tych kelim powstał parcuf Z’A, i w ten sam sposób powstała nukwa.

„…nowe kelim, za pośrednictwem tego obłóczenia, itd., i z tych dwóch rodzajów kelim powstał parcuf Z’A…”: są to kelim M’A i kelim Bo’N. Ponieważ wszystkie nowe kelim, które wyszły z ziwugim odbywających się w Acilut, nazywane są kelim M’A. A kelim, które pozostały w Za’T od czasu Nekudim, nazywane są kelim de-Bo’N. I te dwa rodzaje kelim znajdują się we wszystkich parcufim Acilut.

(Pytania 47, 91)

9) I wyjaśnijmy teraz, jak za pomocą tego ibura były naprawione rozbite kelim. Było wyjaśnione wyżej, że główne rozbicie tych kelim odbyło się z powodu ich wymieszania z dodatkami i klipot, a światła nie połączyły się z tymi kelim z powodu dodatków w nich, i same kelim nie mogły otrzymać światła z powodu dodatków w nich, i to samo w sobie było przyczyną tego, że te kelim nie wyszły powiązane i naprawione poprzez linię, ponieważ dodatki w nich wywoływały podział. I również napisano wyżej, że wszystko to było celowe, żeby zostały oddzielone te dodatki, i dlatego one wyszły bez naprawienia.

(Pytania 37, 56)

10) I za pośrednictwem tego ibura były wyjaśnione w nich dodatki i klipot, i były wyjaśnione światła, i oddaliły się od tych dodatków i klipot. I w ten sposób zostały naprawione. Dlatego powinniśmy wyjaśnić, jak to odbyło się za pośrednictwem ibura.

(Pytanie 16)

11) Rzecz w tym, że podczas wzniesienia świateł tych melachim, wewnątrz Imy w postaci Ma’N, wywołały one ziwug w Aw’I, i wtedy Aba wyjaśnia te melachim, jak napisano w rozdziale „Pkudej”. I sens w tym, że całe wyjaśnienie melachim odbywa się za pośrednictwem myśli, czyli moach, gdzie ono wyjaśnia się i stąd opuszcza się w postaci kropli ziwuga.

12) I za pomocą ziwuga Aw’I i przekazania ich dwóch kropel, było wyjaśnione i naprawione siedem melachim, i wyszło z nich Sza’H (320) iskier dodatków, którym nie udało się stać wyjaśnionymi. Ponieważ na każdym poziomie i w każdej bhinie powracają do wyjaśnienia te Sza’H, aż do sijum Asia, gdzie pozostają w nich końcowe dodatki, od których nie ma korzyści, i są to klipot. I widzimy, że wszystko składa się z wyliczenia tych Sza’H iskier, ponieważ taka była liczba iskier, które spadły wewnątrz kelim, które rozbiły się.

„…Na każdym poziomie i bhinie powracają do wyjaśnienia te Sza’H (320), aż do sijum Asia, ponieważ taka była liczba iskier”: jak wyjaśnia się, że taka była liczba iskier, jakie spadły w kelim, które rozbiły się. I wiadomo, że wszystkie dziesięć sfirot włączone jedna w drugą, i dlatego nie ma żadnej wyjaśnionej i wznoszącej się bhiny z BE’A, w którą nie byłoby włączone te 320 iskier, gdyż to włączenie było przyczyną ich rozbicia, jak będzie wyjaśnione niżej, dlatego niezbędne są ziwugim Aw’I, żeby one wyjaśniły i oddzieliły te ograniczenia i dodatki, przychodzące jako wymieszane z ostatnimi Le’W haEwen (32) iskrami, które są ostatnią hej bez podsłodzenia miarą rachamim, i wtedy stają się one przydatne dla obłóczenia świateł w nie.

(Pytania 17, 64, 119)

13) Rzecz w tym, że kiedy wyniknęło życzenie Najwyższego Stwórcy stworzyć Acilut z wyższej ziemi, wyszły pierwsze melachim na początku, na podstawie całkowitego sądu w granicach Wyższego Zamysłu, jak napisano: te same melachim, co panowały w ziemi Еdom, w nich są wymieszane klipot i niewyjaśnione dinim. I z powodu wielu dinim kraj zniknie, a jest to Malchut. Dopóki nie uderzył korzeń dinim, jak młot bijący w kuźni, i lecą iskry we wszystkie strony, tak korzeń dinim podzielił te melachim na 320 iskier, w postaci 32 kanałów, i każdy składa się z dziesięciu. I wyjaśnił z tych iskier iskry dinim odnoszące się do Świętej Duszy, są to 32 Elokim, co na początku stworzenia od strony dinim, odnoszące się do Świętej Duszy.

„Stworzyć stworzenie z wyższej ziemi”: Bina nazywa się wyższa ziemią, a Malchut nazywa się niższa ziemią. Z powodu włączenia Malchut w Binę, uważa się, że stworzenie stworzono z wyższej ziemi, czyli że masach i ziwug odbywa się w miejscu Biny, wtedy Bina nazywa się ziemia Edom.

Korzeń dinim jak młot bijący w kuźni i iskry wylatują we wszystkie strony, itd., według zasady trzydziestu dwóch kanałów: bucina de-kardinuta nazywa się zawsze korzeniem dinim, to oznacza poziom niższej hej w C’A, która służyła w parcufim A’K i jest centralną kropką, jak to jest opisane w pierwszej części. A akaa oznacza uderzenie, gdyż masach skrócony tam awijutem niższej hej uderza w or elion, i wznosi się or hozer nazywane „iskry”, jak wiadomo, i akaa wyszedł na początku w siedmiu melachim Nekudim, co wyprowadziło tam cztery melachim za pośrednictwem czterech poziomów jeden pod drugim, w ziwugu wyższych Aw’I de-Nekudim. I cztery melachim TaNH’I za pośrednictwem czterech poziomów, które wyszły w ziwugu ISZSu’T. I ze wszystkich tych ośmiu poziomów spadły iskry w BE’A. To jest to, o czym on mówi: „Jak młot bijący w kuźni i rozbijający iskry we wszystkie strony”. Liczba tych iskier – 320, jak to wyjaśnione dalej. I po tym, podczas naprawienia w świecie Acilut, został powtórzony wyżej wspomniany ziwug i wyjaśnił z nich tylko ich dziewięć pierwszych (tet riszonot), a jest to dziewięć poziomów trzydziestu dwóch iskier, gematria 288 (RaPa’H), i one nazywane są trzydzieści dwie części Hochmy, świecące w pięćdziesięciu wrotach Biny.

(Pytania 6, 81)

14) Proces podziału tych melachim na 32 kierunki Hochmy jest w tym, że tych melachim jest osiem, i każdy jest podzielony na cztery, według czterech liter imienia AWA’Ja, a 8 x 4 = 32, a każdy z nich składa się z dziesięciu, w ten sposób 320. I jest to jak Sza’H (320) Jarość Króla, która jest osnową dinim (Sądu i Jarości)

„Każdy podzielony na cztery itd., i każdy z nich składa się z dziesięciu”: podział na cztery jest zgodny z czterema poziomami awijut w masachu, każdy poziom z tych czterech wyprowadza poziom dziesięciu sfirot, jak powiedziano. W ten sposób te cztery poziomy zawierają w sobie 40 sfirot. Każdy z ośmiu melachim składa się z tych czterdziestu sfirot. W ten sposób w nich 320 właściwości. I należy tu zrozumieć, dlaczego Ari nie oblicza czwartego poziomu, co w masachu, przecież w masachu jest pięć poziomów awijuta, lecz rzecz w tym, że nie ma tu czwartego stadium (stadium dalet), ponieważ po tym, jak zniknęło przy oczyszczeniu guf de-Keter de-A’K, z powrotem nie odnowiło się, i nie ma tu w Nekudim nic innego, jak stadium dalet de-itlabszut, zupełnie bez awijut, i dlatego nie ma tu inaczej, jak tylko cztery stadia awijut. To jest to, co wskazuje na sens czterech liter imienia AWA’Ja. Ponieważ również w AWA’Ja nie ma poziomu Keter, a tylko w oznaczonej końcówce litery jud, jak wiadomo. To z tego samego powodu.

(Pytania 83, 148)

15) I kiedy zostały wyjaśnione iskry Świętej Duszy, na podstawie trzydziestu dwóch Elokim, jak wspomniano, opuściła się reszta iskier w dół. Te pozostałe iskry są osnową Malchut w każdym z trzydziestu dwóch pierwszych naprawień, ponieważ Elokim jest to łączność M’I EL’E (dosłownie – kto oni): M’I – są to Ga’R włączone w Binę, a EL’E – są to Wa’K. Dlatego że Ga’R i Wa’K w każdym z pierwszych naprawień stają się obrazami z dołu, gdyż ona ostatnia w każdym naprawieniu, i nie może być wyjaśniona. I jest to tym, że ziemia była tohu we bohu (pusta i chaotyczna), gdyż ona ziemia w każdym kanale.

„Ga’R i Wa’K, które są w każdym z pierwszych naprawień, mają odniesienie do dinim, wyjaśnione od strony Świętej Duszy, jednak Malchut itd.”:Ponieważ każdy z 32 kanałów - ogólnie, składa się z dziesięciu sfirot, jak wspomniano wyżej. I tylko dziewięć pierwszych sfirot w każdym kanale wyjaśniły się od strony Świętej Duszy, jednak Malchut w każdym kanale staje się odpadem z dołu i nie może być wyjaśniona, pozostaje w stanie tohu we bohu. Należy żebyś dowiedział się tu, że trzydzieści dwa kanały są to trzydzieści dwa poziomy masachu i awijuta, i w każdym jest wszystko, żeby wyprowadzić poziom dziesięciu sfirot. Jednak w tych trzydziestu dwóch kanałach była niższa hej włączona w każdy z tych poziomów. Również wiesz, że stadium Malchut, z punktu widzenia niższej hej, już została oczyszczona na podstawie pierwszego wyjścia A’K, i po raz drugi nie została odnowiona. I dlatego w każdym miejscu obecność awijuta niższej hej była w stanie awijut bez masachu, i jest to główna przyczyna rozbicia, kiedy światła nie mogły obłóczyć się w te kelim z powodu wymieszania niższej hej w każdym z tych stanów. I zgodnie z tym pierwsze wyjaśnienia siedmiu melachim jest to wyjaśnienie trzydziestu dwóch kanałów, które były czyste od właściwości niższej hej. To wyjaśnienie nazywa się trzydzieści dwa Elokim, co na początku stworzenia, to oznacza trzydzieści dwa kanały z punktu widzenia dziewięciu pierwszych, co w nich, gdyż Malchut jest wyjaśniona i oddzielona od nich, i stała się odpadem z dołu. Czyli jako Malchut na miarę otwartego ograniczenia, która była bez masachu podczas Nekudim, i która doprowadziła do szwirat kelim.

I należy żebyś wiedział, że również tak samo jak te trzydzieści dwa kanały zawierają w sobie wszystkie osiem melachim, czyli wszystkie wyjaśnienia, co w światach do dni Masziacha. Razem z tym, nie ma najmniejszej właściwości wznoszącej się w Acilut, aby otrzymać swoje naprawienie, która nie potrzebowałaby podziału i wyjaśnienia według tych trzydziestu dwóch kanałów, czyli do wyjaśnienia z niego dziewięciu pierwszych, które są w każdym kanale, i aby zabrać z niego właściwość Malchut, która jest w każdym kanale. To z powodu wymieszania, które było podczas Nekudim, kiedy to wymieszanie zepsuło każdą cząsteczkę, na którą tylko można się podzielić. Dlatego z każdej najmniejszej z tych właściwości, która rozpoczyna być wyjaśniana i wznosi się z BE’A w Acilut, należy oddzielić dziesiątą część Malchut, która wymieszała się, i dlatego zobowiązana podzielić się na trzydzieści dwa kierunki, żeby usunąć ostatnią właściwość w każdym kanale, a jest to wspomniana Malchut. Zgodnie z tym uważa się, że w każdej właściwości, która wznosi się w postaci Ma’N z BE’A, jest 320 iskier, i one przychodzą przy wyjaśnieniu trzydziestu dwóch kanałów Hochmy, wyjaśniających z nich cztery pierwsze, co w każdym kanale. Dlatego każde wzniesienie Ma’N nazywa się RaPa’H 288 iskier, czyli 32 razy po 9 pierwszych, co tworzy liczbę RaPa’H – 288. A trzydzieści dwie iskry, które są w dziesięciu Malchut, zabrane stąd w postaci odpadów. I one nazywane są Le’W haEwen (kamienne serce).

(Pytania 49, 91, 99, 101, 138)

16) Liczba iskier, które były naprawione zgodnie z tym była RaPa'H (288), reszta, trzydzieści dwie iskry, jest to resztka dla dopełnienia Sza’H 320, one zmarły i nie mogły być naprawione, i jest to tajemnica: „I ruach Elokim merahefet (dosłownie: i Duch Boży wznosi się): Me’T RaPa’H.

17) I te 288 iskier naprawiło się tam za pomocą imienia A’B, jego literami i gematrią, gdyż gematria A’B (72) i litery RI’U (216) tworzą RaPa’H (288). I to, jak napisano: „I zakwitł posoch Aarona w domu Lewi itd.”, gdyż posoch Aarona jest to imię A’B, tajemnica Hesed Aarona w domu Lewi, i są to litery RI’U, tajemnica Gwury Lewi, razem RaPa’H (288). I to wszystko jest RaPa’H.

(Pytanie 100)

18) I jest to przyczyna biedności Malchut, i nie ma u niej nic swego. Dlatego że nie są naprawione jej iskry, a otrzymuje od swego męża dziesięć z góry w dół.

19) I z tego powodu, że jej pierwsze iskry nie są naprawione, zlane z nią i przylepione do niej, obrazem podobna jest do róży wśród kolców. I te trzydzieści dwa, które nie są naprawione, nazywane są Le’W haEwen. A istota tych 320 iskier z imieniem ADN’I, tworzących 65, wszystko razem będzie Szhiną, dlatego że wszystko w nią wchodzi.

„I z tego powodu, że jej pierwsze iskry nie są naprawione, zlane z nią i przylepione do niej, obrazem jest podobna do róży wśród kolców”: nie należy wyobrażać sobie jej pierwszych iskier, co spadły w część Malchut podczas Nekudim, gdyż nie ma tego, że one są pierwsze, przecież nie ma żadnych ostatnich iskier po nich, które spadną od niej, ponieważ nie ma upadku iskier, jak podczas szwirat kelim. A mówi się, że nie pozostało od właściwości tej Malchut nic, oprócz stadium szoresz de-awijut, które nazywa się Keter de-malchut, jak również te szoresz, co pozostały, nie pozostały od jej własnej formy, a kosztem włączenia w Jesod de-Z’A, w postaci ateret Jesod, czyli w postaci kropki pod Jesod. Wychodzi, że właściwość dziewięciu pierwszych jej poziomu ukryto dla niej w całości, gdyż awijut stadium szoresz nie wyprowadza żadnego poziomu Malchut, który jest w niej, czyli Malchut de-malchut, a wszystkie dziewięć pierwszych de-malchut ukryte od niej w ciągu sześciu tysięcy lat, do przyszłego stanu, kiedy otworzą się z RADL’A, według wyrażenia: kamień, który odrzucony przez budowniczych, staje się kamieniem węgielnym. I to jest to, co mówi Ari, że jej pierwsze iskry nie są naprawione, czyli wszystkie jej dziewięć pierwszych. I zostanie wyjaśnione w swoim miejscu, jak wszystkie te dziewięć pierwszych, których brakuje jej, ona otrzymuje od właściwości Z’A.

I powiedziano: „Z tego powodu, że jej pierwsze iskry nie są naprawione, zlane z nią i przylepione do niej, według obrazu podobna ona do róży wśród kolców itd.”, gdyż wszystkie te iskry, które wyszły podczas Nekudim w jej dziewięć pierwszych, wszystkie one włożone w klipot w postaci Le’W haEwen, i z tego powodu, że one są częściami Malchut, jej organów, co odpadły od niej, to ona zabezpiecza i podtrzymuje je, w postaci ner dakik, ona podświeca im, gdyż za pomocą tego ona będzie musiała zebrać je do siebie podczas gmar tikun. A ponieważ ona zabezpiecza i podtrzymuje je w niezbędności, dlatego one zlane są z nią i przylepione do niej na tyle, żeby mogły otrzymać swoje zabezpieczenie od niej, i jest to tajemnica: „…i nogi jej opuszczają się w śmierć”. Jednak z powodu grzechów niższych, klipot otrzymują siłę, i mogą wysysać z Malchut o wiele więcej, niż miarę ich podtrzymania, i wtedy ona nazywa się: „jak róża wśród kolców”, ponieważ kolce zabierają jej napełnienie niezbędne dla niej dla jej własnego istnienia z tego powodu, że one są zlane z nią. To nazywa się wygnanie Szhiny. I to wszystko z powodu tego, że największe części Malchut jeszcze nie są wyjaśnione i znajdują się w wymieszaniu z klipot. I powiedziano o tym: „I tajemnica tych 320 iskier z imieniem ADN’I tworzących w sumie, będzie to wszystko Szhina, gdyż w nie włącza się wszystko”, i to wskazuje nam na to, że nie otwiera się doskonałość Szhiny wcześniej, niż będą naprawione wszystkie 320 iskier, w całej ich pełni, ponieważ one są częścią jej budowy, jak również są to części pierwsze, jak to zostanie wyjaśnione.

20) I wiedz, że bez względu na to, że powiedzieliśmy o tajemnicy Malchut, że jest ona w każdym z pierwszych trzydziestu dwóch kanałów nienaprawiona, jest to w niższej Malchut, lecz w wyższej Malchut, która w Hochmie i Binie, ona jest naprawiona od samego początku. Gdyż osiem melachim odpowiada HaGa’T NeHI’M Malchut, a ósmy melech wyszedł ze swoją parą w postaci Z’A i nukwy, dlatego że Hochma i Bina były naprawione, a od Biny i niżej wyszło tych osiem melachim.

(Pytania 90-92)

21) I każda sfira z tych siedmiu nazywa się Adam, jak to jest wspomniane w siedemdziesiątym naprawieniu: nie ma sfiry, która nie nazywałaby się Adam itd. I widzimy, że tych siedem melachim, jest to siedem razy Adam, i gematria ich – 376. I również Malchut, nukwa de-Z’A, składa się ze wszystkich siedmiu melachim, jak wiadomo, że ona wypełniona w każdej sfirze, i są w niej inne 376.

(Pytanie 93)

22) I te 315 iskier de-Z’A, to jest to, co zostało wyjaśnione z tych siedmiu melachim, we wspomnianym wyżej wyjaśnieniu za pomocą Aw’I. I wtedy Aba opuszcza krople Ma’D, które nazywane są Hesed, i składa się z pięciu hasadim. I Ima opuszcza krople Ma’N składające się z pięciu gwurot. I za pomocą tych kropel zostały wyjaśnione i naprawione 315 iskier Z’A, i w ten sam sposób SzaT’U (315) iskier nukwy.

I dzięki tym kroplom było wyjaśnionych i naprawionych 315 iskier Z’A. W wyżej wspomnianej analizie, to, co wyjaśnił Ari w trzydziestu dwóch drogach Hochmy, ma odniesienie do sił Hochmy. Dlatego że Aba działa jako pierwszy w tym, gdyż główne w skróceniu jest w stosunku do światła Hochma, jak wiadomo. I to nazywa się – „wszystko w myślach zostanie wyjaśnione”, dlatego że wyższa myśl, która nazywa się Hochma, dzieli każdą właściwość na 320 iskier, które znajdują się w niej, i oddziela ostatnią bhinę od każdej drogi, po wyjaśnieniu której powstaje 32 Elokim w stworzeniu. Dlatego że one wszystkie nazywane są Elokim, i kiedy one przyciągane są od Hochmy do Biny, powstaje stąd 50 wrót Biny, dlatego że one włączone tam w pięciu gwurot w niej, każda z których składa się z dziesięciu i powstaje 50 wrót. I każda właściwość ma odniesienie do szczególnych wrót z tych pięćdziesięciu. I wrota, gdzie powstają Zo’N, jest to połączenie siedem razy Adam, w gematrii SzaT’U (315). I Zo’N nazywa się AWA’Ja de-alefin, w gematrii M’A i w gematrii Adam, dlatego postać ich wyjaśnienia – siedem razy M’A, czyli w gematrii SzaT’U (315), jest AWA’Ja de-alefin.

(Pytanie 100)

23) I jeżeli ty połączysz pięć gwurot de-Ima, które nazywane są MaNCePa’H i naprawiane 315, będzie ponownie 320 iskier, tak jak było. Dlatego że i pięć gwurot MaNCePa’H będą nazywać się iskry, gdyż i one są gwurot i dinim. I naprzeciwko nich 320 iskier w nukwie, i wtedy nazywa się Z’A NAa’R – młodzieniec, a gematrii – Sza’H (320). I nukwa również nazywa się NAa’R bez litery hej, i to jest jej Sza’H.

Jeżeli połączysz pięć gwurot de-Ima …. I nukwa również nazywa się Naa’R bez litery hej, i to jest jej Sza’H. Należy zapamiętać, że podczas dołączenia dziewięciu wyższych, jak to mówi Ari, kiedy kończą się mochin de-katnut, czyli wypełnia się dwanaście lat i jeden dzień, ona nabywa właściwość MaNCePa’H, co oznacza pięć gwurot w katnucie. I jest to właściwość dinim. I wtedy nekewa nazywa się NAa’R, młodzieniec, z brakiem litery hej, gdyż NAa’R w gematrii to 320 dinim. I po dwunastu latach i jednym dniu, kiedy rozpoczynają się dni młodości w niej, ona otrzymuje pięć gwurot podsłodzonych poprzez Imę. I są to drugie MaNCePa’H, które przychodzą do niej z mochin, bhinot i gwurot, podczas oddzielenia, to, co otrzymała od Imy. I wtedy nekewa nazywa się NAa’Ra (dziewczyna, z literą hej).

I zostało wyjaśnione (w Ec Chaim) pojęcie drugich MaNCePa’H i drugiej drzwi i ośi, że jest to AHa’P, co oznacza – otrzymuje kroplę Hesed od Aba, która opuszcza niższą hej z jej ejnaim i zawraca jej AHa’P na poziom. I wtedy jest u niej 10 kelim, i gotowa ona jest otrzymać mochin binot gwurot od Imy. Dlatego że do tego, jak u niej były tylko G’E, i jest to do dwunastu lat i jednego dnia, mogła ona otrzymywać tylko świecenie gwurot, a nie same gwurot, co są MaNCePa’H alef, które są pierwszymi pięcioma gwurot, od Z’A. Lecz po tym, za pomocą kropli pięciu hasadim de-Aba, które otrzymuje od Imy, które opuszczają niższą hej z jej ejnaim, i powracają jej AHa’P, czyli za pośrednictwem jej achoraim, i ona już nie potrzebuje otrzymywać od achoraim Z’A. Dlatego że jest już u niej własny, pełny parcuf, i wtedy ona otrzymuje od Imy właśnie gwurot. I jest to drugi MaNCePa’H z binot, będącymi właściwością jej Ga’R.

I o tym mówi Ari tu, lecz z powodu krótkości mowy on włącza Z’A i nukwę razem, lecz to nie oznacza, że oni otrzymują jednocześnie. Dlatego że nukwa nie może znajdować się nawet w postaci Ma’N, bez formy, zanim Z’A nie otrzyma swojego gadlut. Lecz zgodnie z tym, że dwa typy podsłodzenia przechodzą poprzez te same drogi, jak do Z’A tak i do nukwy, dlatego on łączy je tu razem.

I napisano: „Jeżeli połączysz pięć gwurot Imy, nazywane MaNCePa’H”, wtedy Z’A będzie nazywać się młodzieniec w gematrii – Sza’H, jak również nukwa będzie nazywać się młodzieniec, lecz będzie tam brakowało litery hej, czyli pierwsze MaNCePa’H, które oni otrzymują, kiedy nukwie wypełnia się 12 lat i jeden dzień, obydwoje kończą stan katnut. I kiedy Z’A również kończy swój stan katnut, to pięć gwurot MaNCePa’H jest to tylko świecenie gwurot, i Z’A otrzymuje je od Imy, a nukwa otrzymuje od Z’A, a nie od Imy. Dlatego że wtedy, jak u nich nie będzie pełnych achoraim, czyli podczas katnut, każdy z nich zobowiązany otrzymywać od achoraim ich wyższego. I wyższym Z’A jest Ima, a wyższy od nukwy jest Z’A. I wtedy oboje nazywani są młodzieńcami, co wskazuje na dinim. Dlatego że z tego powodu, że oni otrzymują MaNCePa’H Ima z achoraim swego wyższego, nazywane są gwurot, jako gwurot nekewot. Dlatego nie ma u nich wystarczająco sił, by podsłodzić te SzaT’U (315) dinim, które znajdują się w ich strukturze stanu katnut. Dlatego oni nazywani są młodzieniec i tam brakuje litery hej.

I powiedziano, że „za pomocą pięciu hasadim w kropli Aba, oni podsładzają się wszyscy. I wtedy nukwa nazywa się dziewczyna z literą hej”, czyli drugie MaNCePa’H, czyli AHa’P, to, co oni otrzymują podczas stanu gadlut, po tym jak wznieśli AHa’P na swój poziom, jest u nich pełne, własne achoraim, i nie są potrzebne im achoraim wyższego. To nazywa się gwurot, i dlatego oni podsładzają się i podsładzają SzaT’U dinim własnej struktury, za pomocą gwurot sharim, co są Ga’R. I te gwurot może otrzymać każdy od swego wyższego, czyli Z’A od Ima, a nukwa od Z’A. I to dlatego, że wszystkie relacje, które są u wyższego w stosunku do niższego, są tylko w kelim panim, a one są tylko G’E niższego. I ponieważ G’E niższego zlane są z AHa’P wyższego podczas katnut wyższego, i wtedy AHa’P wyższego zlane są całe z poziomem G’E niższego, dlatego podczas gadlut wyższego, kiedy wyższy powraca te AHa’P na swój poziom, wychodzi, że również i G’E niższego, które zlane tam, i one otrzymują od ziwuga wyższego.

I są w tym dwa aspekty:

1. Jeszcze wtedy, kiedy one znajdują się w wyższym wyższego, wtedy uważane są za G’E niższego w swoim pierwszym ziwugu i one nie mogą jeszcze utrzymać samodzielnie formy. Lecz wyższy otrzymuje tam podwójną porcję, czyli własną porcję od ziwuga na Ma’N gadluta, jak również część dla G’E niższego, nukwy, które zlane są z jego achoraim. I na ten dodatkowy Ma’N wychodzi z katnut i nazywa się rucha kadmaa. I jest to właściwość NaRaNHa’J de-nefesz i NaRaNHa’J de-ruach z Ga’R. I dlatego nazywa się rucha, żeby pokazać, że na tym poziomie jest tylko nefesz i ruach.

2. Wtedy, kiedy wyższy wychodzi stąd i przychodzi na swój własny poziom, i wtedy dokonuje wyższy ziwug na swój katnut, i idzie i mierzy dla niższego wszystkie poziomy tej rucha kadmaa, które otrzymał dla niego. Kiedy niższy otrzymuje je poprzez achoraim wyższego, dlatego że nie ma jeszcze u niego własnych achoraim, i tylko dwie właściwości – ibur i jenika, wyżej nazwane, może wyższy dać niższemu, dlatego że już znajdują się w nim jako zakład, to, co nazywa się pierwsze Ma’N, które on otrzymał w BE’A kadmaa, kiedy byli oni razem w wyższym wyższego. Jednak ponad to nie może wyższy dać niższemu, a oboje powinni wznieść się w postaci Ma’N do wyższego wyższego. I wtedy wyższy wyższego przekazuje kroplę ziwuga, która opuszcza niższą hej z ejnaim niższego, i wtedy osiąga niższy swoje AHa’P, które spadły, i nabywa własne achoraim. A następnie otrzymuje od wyższego wyższego również światła gadlut. I dlatego te gwurot de-gadlut Z’A nie otrzymuje dzięki Imie, jak otrzymał ruach-nefesz, które włączone w rucha kadmaa, a otrzymał je od swego wyższego wyższego, czyli od Aba, jak pisze Ari, że po tym, jak otrzymuje pięć hasadim od Aba, wtedy podsładzają się jego SzaT’U (315) dinim w doskonałości w pełni i stają się Sza’H. Lecz Ima nie może dać nic z punktu widzenia gadlut, dlatego że one nie są włączone w rucha kadmaa. Jak również nukwa nie może otrzymać gwurot de-gadlut przez Z’A, który jest jej wyższym, dlatego że oni nie są połączeni w rucha kadmaa, które Z’A otrzymał jako zakład dla niej. A powinni oni ponownie wznieść się w Ma’N w wyższego wyższego, w Imę, i doprowadzić do ziwuga Aw’I, i Aba opuszcza kroplę Hesed, która opuszcza niższą hej z ejnaim nukwy i podnosi swój AHa’P na jej poziom, i wtedy są u niej własne achoraim, i wtedy ona otrzymuje własne gwurot, czyli drugie MaNCePa’H, które podsładzają 315 (SzaT’U) dinim i stają się Sza’H (325) iskier, jako NAa’Ra, dziewczyna z hej.

I zostało wyjaśnione jak należy, w czym jest przyczyna pierwszego podsłodzenia pięciu gwurot w ich świeceniu, jak u Z’A, tak i u nukwy, kiedy otrzymuje od swojego wyższego. Z’A otrzymuje od achoraim de-Ima, nukwa od achoraim de-Z’A, i te podsłodzenia nie są doskonałe, gdyż te gwurot znajdują się we właściwości kewod. A drugie podsłodzenie, czyli pięć gwurot, nie mogą otrzymać od swojego wyższego, lecz każdy otrzymuje od swojego wyższego wyższego, Z’A otrzymuje je od Aba, a nukwa od Imy. I jest to prawo: nie może niższy otrzymać od swojego wyższego bez nowego ziwuga, a tylko to, co jest włączone w rucha kadmaa, które jest stanem ibur i jenika. A żeby otrzymać ponad to, powinien wznieść się wyższy w nowym ziwugu w postaci Ma’N do wyższego wyższego, a wyższy wyższego do swojego wyższego, aż do Nieskończoności Stwórcy, dlatego że nie ma żadnego odnowienia światła w sposób inny, jak tylko z Ejn Sof.

A to, co ma odniesienie do ibur i jenika, kiedy wyższemu nie jest potrzebny nowy ziwug, a oddaje od siebie, to nie oznacza, że mochin, ibur i jenika nie próbują dochodzić do Ejn Sof, gdyż nie jest możliwe nawet wyrazić to w żaden sposób, lecz to oznacza, że wyższy już otrzymał te dwa poziomy z Ejn Sof jeszcze będąc w stanie początkowego ziwuga, i kiedy opuścił się na swoje miejsce, stopniowo odmierza i daje je niższym. I dlatego uważa się, że wyższy daje niższemu bez nowego ziwuga, ponieważ on nie jest mu potrzebny, dlatego że otrzymał je podczas początkowego ziwuga. I zapamiętaj to jak należy. I również zapamiętaj razem z tym, co zostało wyjaśnione, że cała relacja i więź wyższego z niższym odbywa się tylko w kelim de-panim niższego, które znajdowały się z AHa’P wyższego, który upadł, na jednym poziomie. Lecz z AHa’P niższego u wyższego nie ma żadnych relacji ani więzi, gdyż tam nigdy nie było styczności z wyższym. Dlatego że kiedy AHa’P wyższego zlane są z G’E niższego, wychodzi, że AHa’P zlane są z poziomem pod nim, czyli poniżej niższego.

(Pytania 31, 83, 141)

24) Pod oddziaływaniem pięciu hasadim w kroplę Aba, podsładzają się wszyscy, nawet ci, którzy przychodzą od Imy, i z nimi dopełnia się Sza’H iskier. Powiedział raw Haskija: „Zobaczymy”, popatrzył po stronach i zobaczył, że jest ślepy. I wtedy nukwa nazywa się NAa’Ra (z literką hej), jak Sza’H.

(Pytania 28, 84)

25) Wychodzi, że SzaT’U (315) iskier, znajduje się w siedmiu melachim poziomu Z’A, i SzaT’U inne w siedmiu melachim włączone w nukwie, i w tych SzaT’U są iskry i kelim, i zbierają się one wewnątrz Imy, aby ustawić się w postaci kropli Ma’N MaNCePa’H de-Ima. Gdyż bez względu na to, że są to gwurot, i jest tam wielkie podsłodzenie. Tak podsłodzone na skautek pięciu hasadim de-Aba, kroplą Ma’D.

(Pytania 1, 82)

26) Pod Biną w sijumie, pod Malchut w niej, znajduje się 320 iskier, i jest to siedem melachim. I po obudzeniu dinim Ima rozgrzewa się i czyni ziwug z Aba. I te Sza’H (320) w gematrii przyjaciele, gdyż na skutek nich stają się przyjaciółmi jeden dla drugiego – Aba i Ima, i są połączeni w ziwugu w postaci jedzenia, jak napisano o tym: „i jedli przyjaciele”

„Pod Biną w sijumie, pod Malchut w niej, znajdują się 320 iskier i jest to siedem melachim”. Czyli w achoraim Malchut de-Bina, w zlaniu się, znajduje się 320 iskier, i są to G’E niższych, i świecenie Aba dzieli ich tam na 320 iskier. Lecz należy znać zasadę podziału Aw’I ISZSu’T na dwa parcufim.

NeHI’M de-Aw’I wyszły i oddzieliły się od nich, i stały się oddzielnym parcufem o imieniu ISZSu’T. I parsa wewnątrz A’A oddzieliła ich w miejscu haze. I wyższe Aw’I, będące HaBa’D-HaGa’T, co w nich, do haze, znajdują się powyżej haze de-A’A, i te sześć sfirot nazywane są samech (6 x 10 = 60). A NeHI’M ich (ISZSu’T) stoją poniżej parsy w haze de-A’A, i cztery te sfiry nazywają się zamknięta mem (4 x 10 = 40).

I te ISZSu’T również dzielą się na dwie właściwości: HaBa’D-HaGa’T. Ich G’E w katnucie jest to ruach i nefesz, a w gadlucie – neszama i ruach. Dlatego że wtedy osiągają kelim de-achoraim ich, i razem z nimi Ga’R świateł neszama. I wtedy opuszcza się światło nefesz z kli de-ejnaim i obłacza się w nowe NeHI’M. I opuszcza się światło ruach z kli galgalta w kli ejnaim, a nowe światło obłacza się w kli galgalta. I widzimy, że galgalta, która była HaGa’T, wzniosła się i stała się teraz HaBa’D, a ejnaim ze światłem nefesz i NeH’I stały się teraz HaGa’T ze światłem ruach. I światło nefesz obłacza się w AHa’P, które powróciły, i dlatego nazywane są nowymi NeH’I. Dlatego że kelim de-nefesz nazywane są NeH’I. I również nazywane są achoraim, dlatego że tam jest miejsce masachu i ziwuga parcufa w całości.

I wiedz, że poziom galgalta de-ISZSu’T obłacza się na NeH’I de-Aw’I, i w katnucie galgalta służy właściwością HaGa’T, a w gadlucie właściwością HaBa’D. Ejnaim de-ISZSu’T obłacza się na Malchut de-Aw’I i w katnucie one są właściwością NeH’I, a w gadlucie właściwością HaGa’T. I dlatego właściwość ejnaim de-ISZSu’T nazywa się Malchut de-Aw’I wyższe. Galgalta ISZSu’T nazywa się imieniem NeH’I de-Aw’I wyższe, i to z powodu obłóczenia ich na odpowiednie miejsca.

I wiedz, że właściwość galgalta de-ISZSu’T obłacza się na NeH’I de-Aw’I, i w katnucie galgalta służy właściwościom HaGa’T, a w gadlucie właściwościom HaBa’D. Ejnaim de-ISZSu’T obłacza się na Malchut de-Aw’I i w katnucie one są właściwością NeH’I, a gadlucie właściwością HaGa’T. I dlatego właściwość ejnaim de-ISZSu’T nazywa się Malchut de-Aw’I wyższe. A galgalta ISZSu’T nazywa się imieniem NeH’I de-Aw’I wyższe, i to z powodu obłóczenia ich na odpowiednie miejsca.

I bez względu na to, że galgalta de-ISZSu’T odnośnie siebie już na poziomie HaBa’D, lecz w stosunku do Aw’I ona uważa się nie więcej niż NeH’I ich. Ejnaim, bez względu na to, że one już na poziomie HaGa’T, w stosunku do Aw’I, uważane nie więcej niż ich Malchut, gdyż tam one obłaczają się.

W ten sposób widzimy, że Aw’I podzielone są na cztery części:

I dwa ostatnie de-Aw’I, znajdują się poniżej parsy de-A’A. Jest jeszcze piąta część Aw’I, i to achoraim jej Malchut. Dlatego że jej Malchut obłacza się w ejnaim de-ISZSu’T i jest to właściwość HaGa’T, lecz podnoszą się te NeH’I na nowe i tam obłaczają się w nefesz de-ISZSu’T, kiedy te NeH’I uważane są jako achoraim de-ISZSu’T.

Lecz ta piąta część, w stosunku do Aw’I – AHa’P de-ISZSu’T, u Aw’I nie ma żadnego odniesienia do niej, ponieważ cała więź pomiędzy wyższym i niższym tylko poprzez kelim de-panim niższego. AHa’P wyższego podczas jego katnuta zlany z kelim de-panim niższego. Lecz nie ma u niego żadnego dotknięcia do AHa’P niższego. W ten sposób właściwość nowych kelim de-ISZSu’T określa się poniżej Malchut de-Aw’I wyższe, czyli one w całości poza parcufem Aw’I, i one nie są obłóczone nawet na Malchut de-Aw’I, gdyż Malchut de-Aw’I dotykają tylko sijuma kli de-ejnaim de-ISZSu’T. I nie dotykają niczego w kelim de-achoraim ISZSu’T, czyli w nowych NeH’I, gdyż nigdy nie byli z nimi na jednym miejscu.

I o tym on mówi: Pod Biną w sijumie, pod Malchut w niej, znajdują się 320 iskier i jest to siedem melachim. Czyli, jak wyjaśniono, że u poziomu Ma’N de-Zo’N nie ma zlania się z achoraim de-Aw’I, lecz one zlane są z achoraim de-ISZSu’T. Ponieważ achoraim de-ISZSu’T w katnucie zlane z G’E de-Zo’N. Lecz nie w achoraim de-Aw’I – ich wyższym wyższego. Lecz z tego powodu, że G’E de-ISZSu’T obłaczają się na NeH’I de-Aw’I, a G’E de-Zo’N zlane z nowymi NeH’I de-ISZSu’T, wychodzi, że G’E de-Zo’N znajdują się obok z Malchut de-Aw’I. I HaBa’D HaGa’T, które są G’E de-ISZSu’T, obłaczają się na NeHI’M Aw’I i Malchut Aw’I, która kończy się w miejscu haze de-ISZSu’T. I wychodzi, że Malchut de-Aw’I, która kończy się w miejscu haze de-ISZSu’T, gdyż Jesod de-katnut w postaci ejnaim wznosi się podczas gadluta do wyższej 1/3 Tiferet od haze i wyżej, przecież Malchut de-Aw’I obłacza się na niego do ukończenia, czyli do miejsca haze, a AHa’P, które powróciły do ISZSu’T podczas gadluta, czyli nowe NeH’I, biorą miejsce od haze ISZSu’T i w dół, a G’E de-Zo’N zlane tam z nowymi NeH’I pod ukończeniem Malchut de-Aw’I, lecz ponieważ one nie dotykają do niej, a tylko do stadium haze de-ISZSu’T, gdyż sijum Malchut de-Aw’I znajduje się tam.

I zgodnie z wyjaśnionym, nie ma kontaktu u Sza’H iskier z Aw’I, jak mówi Ari, że te siedem melachim, będące 320 (Sza’H) iskrami, znajdujące się pod Malchut de-Aw’I, doprowadzają do ziwuga Aw’I, i ten ziwug możliwy wyłącznie, kiedy Aw’I i ISZSu’T stają się jednym parcufem.

Dlatego że same ISZSu’T z ich nowymi AHa’P włączają się w Aw’I i wtedy G’E de-Zo’N zlane z nowymi NeH’I de-ISZSu’T, które w swojej kolejności zlane z Aw’I, gdyż włączyły się jeden w drugiego. Lecz kiedy oni dzielą się na dwa parcufim, to u G’E de-Zo’N, które są Sza’H iskier, nie ma żadnego kontaktu z Malchut de-Aw’I, i nie jest możliwy ich ziwug. I zapamiętaj to jak najlepiej.

I napisano: „z powodu obudzenia tych dinim, które są tam, rozgrzewa się ona i dokonuje ziwug z Aba”. Czyli tylko wtedy, kiedy Aw’I i ISZSu’T stają się jednym parcufem, u reszimot G’E de-Zo’N jest zlanie się z Aw’I, i dlatego Ima odczuwa hisaron w ich reszimot, i są to dinim, które nazywane są jesz (ogień), i odczucie ich nazywa się rozgrzaniem się, kiedy oni żądają dla siebie światła hasadim, który nazywa się maim (woda) i przeciąga się z Hesed de-Aba. Dlatego ona kończy swoje właściwości achoraim i dokonuje z Aba ziwug panim be panim. Jak napisano o tym w poprzednich częściach.

(Pytania 26, 57)

27) Jednak w ziwugu Tiferet i Malchut 320 iskier, które są w Malchut, one są inne, dlatego że mają na imię ADN’I, za ich pomocą rozgrzewa się i dokonuje ziwug z Z’A. A sens w tym, że jeżeli w imieniu ADN’I zabrać literę alef, pozostanie din. I pięć gwurot jest to korzeń wszystkich dinim, i dlatego, kiedy podzieliło się 320 iskier na pięć poziomów, to stały pięć razy din, i to wskazuje na to, że są to prawdziwe dinim.

28) I za pośrednictwem pięciu gwurot de-Ima, które wychodzą z nukwy de-Z’A w Malchut, w niej podsładzają się te dinim. Wiadomo, że Ima nazywa się Eke, i dlatego pięć gwurot w niej będą w postaci Eke, i one wychodzą w postaci pięciu alefin, pięciu Eke do Malchut nukwy, i łączą się z pięcioma din, co w niej, i stają się pięcioma imionami ADN’I. Podsładzają się te pięć dinim pięcioma alefin, które są pięć razy or. I to w Ima, jak wiadomo. I kiedy oni podsłodzili się, nazywane są NAa’Ra z hej, i w gematrii dają Sza’Ha (325, czyli pięć razy ADN’I). I to podsłodzenie Eke dinim. I wtedy, będąc NAa’Ra, do niej obrócony męski początek i staje się godna ziwuga, jak wspomniano w rozdziale Bo, i te dinim w gematrii din w postaci Sza’H, co jest pięć razy din. Jest to ziwug w Zo’N, który nazywa się dinim.

(Pytania 26, 33, 86)

29) I wiedz, że z góry w Ima ilaa (wyższa Ima) są trzy kategorie: pierwsza nazywa się samech i nazywa się Bina, druga nazywa się zamknięta mem i nazywa się Twuna, a trzecia nazywa się dalet i nazywa się również Twuna. I ta Twuna, która jest trzecią kategorią, jej NeH’I obłaczają się w Z’A, dlatego żeby stać się jego mochin.

„W Ima ilaa są trzy kategorie: pierwsza nazywa się samech i nazywa się Bina, druga nazywa się zamknięta mem i nazywa się Twuna, a trzecia nazywa się dalet i nazywa się również Twuna itd.” I wiedz, że jest potrzebne tu początkowe zrozumienie, żeby pojąć różnicę pomiędzy trzema parcufim świata Acilut: Aw’I, ISZSu’T i Zo’N. I korzenie tego leżą jeszcze w świecie Nekudim. Ponieważ w czasie C’B, kiedy wzniosła się niższa hej w nikwej ejnaim, czyli do Hochmy, która nazywa się w dziesięciu sfirot rosz ejnaim, w tym czasie Hochma otrzymała niższą hej w postaci nukwy, i to nazywa się nikwej ejnaim, i w tym naprawieniu wychodzi, że wyprowadził on Binę z rosz, jak powiedziano u Ari wyżej (część 7, punkt 44), że niższa hej wzniosła się w ejnaim, i wychodzi, że jud-hej-waw Biny wyszły pod niższą hej w AHa’P, i ponieważ Bina znajduje się poniżej masachu niższej hej, ponieważ tam cimcum i miejsce ziwuga, wyszła ona z kategorii rosz i stała się guf i HaGa’T. Patrz tam uważnie w or pnimi.

Jednak Ga’R de-Bina, bez względu na to, że one wyszły w kategoriach HaGa’T, czyli AHa’P, zupełnie nie cierpią z powodu cimcuma niższej hej, która wzniosła się do góry w nikwej ejnaim. I jest to powiązane z tym, że cimcum nie ma żadnej władzy w miejscu Ga’R de-Bina, ponieważ tam znajduje się światło hasadim, a całe skrócenie było tylko w stosunku do światła Hochma, i dlatego Bina zupełnie nie zmniejsza się z powodu tego wyjścia. Jednak Za’T Biny, a tym bardziej same Zo’N, na nich działa siła tego cimcuma, który wzniósł się w nikwej ejnaim, ponieważ oni w osnowie swojego urodzenia w dziesięciu sfirot or jaszar są świeceniem Hochmy w hasadim, i ponieważ Bina wyszła na zewnątrz, czyli pod niższą hej, ona nie może przyciągnąć dla nich Hochmy. I dlatego podzielił się parcuf Aw’I de-Acilut w swoim haze. Ponieważ do haze jest to Ga’R, ponieważ nawet w jego HaGa’T do haze jest właściwość Ga’R, ponieważ oni wolni są od niższej hej znajdującej się w nikwej ejnaim, ponieważ Ga’R de-Bina, które stały się w parcufie Aw’I kategorią HaGa’T, nie zmniejsza się zupełnie z jej powodu. Jednak od haze i niżej, gdzie stoją Za’T de-Bina do sijuma ich Tiferet, i tym bardziej nad ogólnymi Zo’N tego parcufa, siła cimcuma niżej hej w ejnaim panuje i działa, przecież oni nie mogą otrzymać świecenia Hochmy, którego potrzebują. I dlatego powstała parsa pomiędzy nimi, czyli pomiędzy Ga’R zawierającymi HaBa’D HaGa’T, czyli samym Aba, który przedstawia sobą rosz, pod którym ustawiła się niższa hej, i kategorią Ima, czyli HaGa’T, która nie cierpi od niższej hej, jak powiedziano. I pomiędzy haze i niżej, czyli Za’T de-Bina, indywidualnej Biny parcufa, i ogólnych NeHI’M, czyli Zo’N parcufa, które stały się kategorią „niższe wody płaczą”, czyli w stanie katnut.

I stąd powstają imiona samech i zamknięta mem, według których dzieli się parcuf Aw’I, ponieważ sama Hochma, która ustawiona w nikwej ejnaim, jest to rosz parcufa i jest to HaBa’D. Jak również Ga’R de-Bina do haze jest to HaGa’T parcufa. I te sześć sfirot HaBa’D HaGa’T oznaczone imieniem samech, ponieważ każda sfira zawiera dziesięć, i jest to sześćdziesiąt sfirot. I nazywane są tak, jak napisano: „Podtrzymuje Stwórca wszystkich upadających”, gdyż jest to światło Ga’R de-Bina, które powyżej haze, ponieważ są to wyższe wody i Ga’R, światło to podtrzymuje Zo’N, żeby oni nie spadli w BE’A, nawet i w czasie swojego katnuta, kiedy brakuje im świecenia Hochmy, jak napisano w poprzednich częściach. A niższe 2/3 Tiferet i NeHI’M parcufa Aw’I, które stoją pod parsą i nazywane są „niższe wody”, oznaczają się imieniem zamknięta mem, ponieważ są to cztery sfiry i każda z nich zawiera dziesięć, i wychodzi czterdzieści. I nazywane dlatego tradycyjnym imieniem zamknięta mem, jak w cytacie „Lemarbe amis ra” (gdzie końcowa zamkniętej mem, stoi pośrodku słowa). Wskazuje się na zamkniętą mem, która poniżej haze de-Aw’I, ponieważ ona ogranicza jakiekolwiek wynagrodzenie dla sprawiedliwych, włączone w zamysł stworzenia, o czym mówi się w źródłach.

I te samech i zamknięta mem, oprócz tego, że sam parcuf Aw’I dzieli się w haze, również podzieliły się na dwie oddzielne części parcufa. Z powodu uświadomienia miejsca haze A’A, co odpowiada dwóm obłóczeniom A’B-Sa’G, które powinny obłaczać A’A od garon do tabura, podobnie A’B-Sa’G de-Adam Kadmon, które obłaczają się na A’A de-Adam Kadmon od jego pe do jego tabura, i to nazywa się „napełnieniem” i „napełnieniem napełnienia”. Ponieważ wyższe Aw’I jest to A’B de-Acilut, który obłacza A’A od garon do haze, a ISZSu’T jest to AWA’Ja z napełnieniem Sa’G, który obłacza A’A od haze do tabura, i jest to podział, który zostanie później wyjaśniony dokładnie.

I to jego słowa: „W wyższej Imie są trzy kategorie: pierwsza nazywa się samech i nazywa się Bina, druga nazywa się zamknięta mem i nazywa się Twuna”. Czyli jak wyjaśniliśmy, wyższe Aw’I podzielone są w haze. I od haze i wyżej, gdzie znajdują się ich HaBa’D HaGa’T, nazywane są samech, ponieważ to w całości odnosi się do Ga’R, i siła niższej hej nie panuje tam zupełnie. I od haze i niżej, czyli ich NeHI’M, które stoją poniżej parsy Aw’I, one nazywane są zamkniętą mem. I napisano: „a trzecia nazywa się dalet i również Twuna. I ta Twuna, która jest trzecią kategorią, jej NeH’I obłaczają się w Z’A, dlatego żeby stać się jego mochin”. Mówi się tu o ISZSu’T, który obłacza się na ukrytą mem de-Aw’I, która staje się mochin ISZSu’T-a. I według jej imienia nazywa się cały ISZSu’T imieniem dalet. I to wskazuje na cztery sfiry NeHI’M de-Aw’I, które są mochin de-ISZSu’T. Czyli to podczas katnuta ISZSu’T, ponieważ oni otrzymują te mochin tylko poprzez achoraim wyższych Aw’I, gdyż nazywane są ISZSu’T imieniem dalet. Jednak podczas gadlut ISZSu’T on sam jest podzielony na samech i zamkniętą mem, jak wyższe Aw’I, ponieważ jego kelim, czyli G’E, które były w katnucie HaGa’T NeH’I, teraz podczas gadluta, kiedy oni otrzymali swój AHa’P i niższa hej opuściła się z jego ejnaim, teraz HaGa’T stali się HaBa’D, a NeH’I HaGa’T, a powrócone AHa’P stały się nowymi NeH’I, które zajmują miejsce od haze i niżej ISZSu’T. I wychodzą teraz ISZSu’T jak Aw’I, które dzielą się na haze, i od haze i wyżej miejsce ich HaBa’D HaGa’T, czyli kelim de-panim, które nazywane są samech. A od ich haze i niżej, czyli nowe NeH’I, nazywane są zamknięta mem, gdyż one znajdują się pod parsą ISZSu’T, jak było mówione o Aw’I.

I powiedziano: „I ta Twuna, która jest trzecią kategorią, jej NeH’I obłaczają się w Z’A, dlatego żeby stać się jego mochin”, czyli ona jest wyższym w stosunku do Z’A, i G’E de-Z’A zlane jej nowymi NeH’I. I dlatego Z’A obłacza te nowe NeH’I tego ISZSu’T, ponieważ on zlany z nim jeszcze od czasu stanu katnut, i dlatego wznoszą się z nim również podczas ich gadlut, kiedy je zawracają na swój poziom i wznoszą się w Aw’I i otrzymuje ich światło Ga’R. I wtedy formują się z nimi razem również i G’E de-Zo’N. Na początku jak Ma’N bez formy, a następnie, kiedy przychodzą na swoje miejsce, otrzymują formę ibura, następnie jenika, jak wiadomo.

(Pytania 30, 116, 118)

30) I ta Hochma doznała wrażenia i urodziła itd. Wrażenie oznacza, że uczyniła dla siebie pojemność, podobnie do zahar i nekewa, i urodziła Imę, która jest Biną, i jest to rzeka wychodząca z Edenu, żeby nawodnić ogród. I wiedz, że Z’A jest to Tiferet (chwała) Izraela, i on porodzenie jud hej, i urodzony od ziwuga Hochmy i Biny, i po urodzeniu powstają u niego te mochin.

I ta Hochma doznała wrażenia i urodziła itd. Wrażenie oznacza, że uczyniła dla siebie pojemność, podobnie do zahar i nekewa: on bazuje na Safra de-Cniuta, ponieważ tam tak napisano i mówi, że „doznała wrażenia”, co oznacza, że była wyrzeźbiona, czyli Hochma stworzyła sobie pojemność podobnie do zahar i nekewa. I to oznacza, jak powiedziano wyżej, to, że Hochma ustawiła się jak zahar i nekewa, co rozpoczęło się jeszcze w Nekudim, podczas wzniesienia niższej hej w ejnaim, i te nikwej ejnaim – jest to pojemność, którą Hochma uczyniła dla siebie, czyli naprawienie masachu i awijut, wystarczającego dla ziwuga z or elion, jak wiadomo. I popatrz jak należy w wyższym cytacie na jego początku, ponieważ tam omówiono to dokładnie.

I urodziła Binę, która jest Imą, i jest to rzeka wychodząca z Edenu, żeby nawodnić ogród: Czyli, jak było wyjaśnione wcześniej, że od tego, że Hochma, która nazywa się ejnaim, przyjęła do siebie niższą hej w postaci swojej nukwy, ona odepchnęła i wyprowadziła Binę na zewnątrz z rosz. I to oznacza: „I wyprowadził Binę”. Ponieważ stała się ona kategorią guf i HaGa’T. I tym wyjaśnia to, co napisane: „I rzeka wychodzi z Edenu”, dlatego że Bina nazywa się imieniem rzeka, i rzeka ta na początku znajdowała się w Edenie, gdyż Hochma nazywa się Eden, jak wiadomo. A do wzniesienia niższej hej w ejnaim, Bina była włączona w rosz razem z Hochmą, która nazywa się Eden. Lecz po C’B, kiedy wzniosła się niższa hej w ejnaim, wyszła rzeka na zewnątrz z Edenu, czyli poza rosz, jak powiedziano wyżej.

(Pytania 18, 23, 48, 59, 132-133)

31) I u Biny są dwie realności – w obrazie w postaci okrągłej samech i również w postaci zamkniętej mem - w czasie, kiedy powraca, by położyć się na pisklętach, by karmić je, jak powiedziano na początku rozdziału Truma.

„U Biny są dwie realności – w postaci okrągłej samech, czyli przy wzniesieniu jej do góry razem z Hochmą”. Jak uczyliśmy wyżej, właściwości HaBa’D HaGa’T wyższych Aw’I nazywane są samech. A zamknięta mem obłóczona jest w drugi parcuf, który nazywa się ISZSu’T. I kiedy ISZSu’T znajduje się w gadlucie, on również jest podzielony na samech i mem, gdzie od haze i wyżej – samech, a od haze i niżej – właściwość nowych NeH’I i jest to zamknięta mem.

I powiedziano: „Jeżeli w postaci okrągłej samech”, czyli we wzniesieniu jej do góry razem z Hochmą, czyli w ISZSu’T są te dwie realności: Pierwsza podczas ich gadlut, kiedy one są ważne jak Aw’I, dlatego że HaBa’D HaGa’T w nich czystsze od niższej hej, dlatego że już opuściła się ich niższa hej z nikwej ejnaim kosztem wyższego ziwuga. Dlatego ISZSu’T również nazywa się Biną, i ona wzniosła się do góry i ukryła się na jednym poziomie z Hochmą. I wtedy strumień uważa się włączony w Eden. I dlatego nazywa się Bina ISZSu’T imieniem okrągłej samech, jak i Hochma.

I również w postaci zamkniętej mem - w czasie, kiedy powraca, by położyć się na pisklętach, by karmić je. Wyjaśnienie: wówczas, kiedy ISZSu’T oddaje mochin katnuta dla Z’A, wtedy oni powinni obudzić w sobie właściwość własnego katnut, zgodnie z miarą katnut, którą niezbędnym jest oddać dla Z’A. I dlatego wznoszą właściwość niższej hej w ejnaim dlatego, żeby oddać tę właściwość Z’A. I ponownie widzimy, że wyższe Aw’I, oboje nazywani teraz Aba, wyprowadzają teraz Binę na zewnątrz w postaci zamkniętej mem. Dlatego że ISZSu’T powracają wtedy w ich katnut w postaci G’E, i wtedy oni oddają z tych swoich starych NeH’I, które powróciły i zmniejszyły się do stadium nefesz-ruach, i oddają mochin jenika dla Z’A.

I te NeH’I katnuta, które obudziła sama Bina, nazywane są „leżeniem”, w tajemnicy cytatu: „Matka leży na swoich synach”, podobnie do ptaka ukrywającego swoje nogi, kiedy grzeje swoje pisklęta. I chociaż w rzeczywistości w stosunku do samej siebie Bina już posiada NeH’I gadluta, lecz budzi swoje stare NeH’I poprzez masach stadium alef, który u niej był podczas katnuta, które teraz są na stałe we właściwości HaGa’T. I ona obdarza Zo’N, które są jej synami, od właściwości jej Tiferet, a nie od raglim, które są NeH’I de-gadlut. I jest to podobne do tego, jak nukwa w jej katnucie otrzymuje od poprzedniego Jesod de-Z’A, bez względu na to, że on już wzniósł się w wyższą 1/3 de-Z’A, dlatego że sam już znajduje się w gadlucie. Razem z tym on budzi tam bucina de-kardinuta (ciemną świecę), czyni nekew w achoraim swego haze i daje dla nukwy poprzez Tiferet, a nie poprzez Jesod de-gadlut.

Tak samo odbywa się i tu, kiedy Bina oddaje dla Zo’N od swojej właściwości Tiferet, będącej częścią jej guf i dlatego nazywa się imieniem „leży”. I o tym napisano, że powraca i kładzie się na swoich pisklętach dla ich skarmiania. Czyli żeby odmierzyć dla Zo’N poziom mochin jenika, który jest właściwością nefesz-ruach.

(Pytania 10, 51, 65, 78)

32) I ta Hochma, czyli Aba, dostaje tam wrażenie i wyprowadza na zewnątrz Binę, by była ona literą mem a nie samech, by nawadniać Gan Eden i skarmiać go. I nazywa się rzeką wychodzącą z Edenu.

„I ta Hochma, czyli Aba, dostaje tam wrażenie i wyprowadza na zewnątrz Binę, by była ona nie samech a mem...” Wyjście rzeki z Edenu odbywa się poprzez powrót ISZSu’T we właściwość jego katnut, czyli on ponownie obudził niższą hej w swoich ejnaim, i widzimy Aba we właściwości niższej hej w nikwej ejnaim jego. Aba doznaje wrażenia ponownie jak nukwa i wyprowadza Binę na zewnątrz, i ISZSu’T obłacza niższe 2/3 Tiferet de-A’A, które ponownie stają się zamkniętą mem. I wszystko to uczynił Aba, żeby Bina mogła zraszać Gan Eden – swoich synów, Zo’N.

(Pytania 46, 61, 116, 129)

33) I dlatego ten moach (rozum) znajduje się przed resztą, gdyż nie jest możliwym formacja rozumu, zanim Bina nie wyjdzie na zewnątrz w tajemnicy zamkniętej mem, i wyhoduje syna, i wówczas wzrośnie jego rozum. I kiedy wyszła ona na zewnątrz, wzniosła rozum w rosz de-Z’A, i staje się on synem żywym. Ten moach powstaje dzięki skarmianiu mlekiem matki. I podobnie do tego jak mleko matki powiększa całe ciało noworodka, tak samo jest w stosunku do guf Z’A, Bina skarmia wszystkie jego sześć końców.

Nie jest możliwym formacja rozumu, zanim Bina nie wyjdzie na zewnątrz w tajemnicy zamkniętej mem. Dlatego że istota Z’A – to waw i kropka, którymi Jesod de-A’K obdarzył Jesod de-Aw’I w Nekudim. I już wiadomo, że waw i kropka – są jak niższe 2/3 NeH’I de-A’K. I nowe światło przebijające parsę powraca i podnosi ich po upadku w BE’A z powodu C’B.

I teraz w Acilut, Jesod de-A’A powraca i odnawia ich, i obdarza Jesod de-Aw’I de-Acilut. I z tego powodu, że są to NeH’I de-Adam Kadmon i NeH’I de-Acilut, oni nie są godni otrzymać mochin Ga’R, ponieważ cała ich istota dziesięciu sfirot NeH’I w każdym miejscu to nic innego, jak dziesięć sfirot sijum. I jak może Z’A otrzymać mochin de-Ga’R, kiedy nie ma u niego kelim dla ich otrzymywania, i powinien ISZSu’T skrócić siebie z powrotem w postaci niższej hej w ejnaim. I wtedy oni oddają jemu swoje kelim Sa’G, znajdujące się powyżej tabura. I wtedy on jest gotów otrzymać mochin de-Ga’R, następnie podczas gadluta.

I jak powiedziano: „nie jest możliwym formacja rozumu, zanim Bina nie wyjdzie na zewnątrz w tajemnicy zamkniętej mem”.Dlatego że wtedy ona oddaje Z’A swoje kelim katnut, i wszystkie mochin, które następnie otrzymuje podczas gadluta, on przyjmuje w te kelim, otrzymane przez nich od Biny podczas skarmiania (jenika). I zapamiętaj to, gdyż jest to kluczowy moment we wszystkich procesach nabycia mochin poprzez Z’A.

(Pytanie 130)

34) I wyjaśnijmy sens Biny i Twuny, i przy tym zostanie wyjaśnione napisane w „Sefer Jecira”: „Zrozum w mądrości i stań się mądry w pojmowaniu”. I rzecz w tym, że dwie pierwsze litery AWA’Ja – są to bhiny Hochma i Bina, lecz w samej literze jud, czyli Hochmie, jest bhina Biny, i w tym jest sens „zrozum w mądrości” (hochma – mądrość), co oznacza, że jud w swej pełnej postaci w napisaniu jud-waw-dalet: jud – to Hochma, a dwie litery waw i dalet przyjmują formę hej, i to forma – waw-dalet w literze jud, i ona nazywa się wyższą Biną, jednak sama pierwsza hej imienia AWA’Ja – jest to pierwsza Twuna.

„...w samej literze jud, czyli Hochmie, jest bhina Biny itd..., jud – jest to Hochma, a dwie litery waw i dalet itd...”: jud imienia AWA’Ja jest to A’B i Hochma, które są wyższymi Aw’I świata Acilut, a litera jud w niej samej – jest to Aba, czyli Hochma. A napełnienie litery jud, czyli waw dalet – jest to wyższa Ima, czyli Bina. Pierwsza hej imienia AWA’Ja – jest to Sa’G, czyli ISZSu’T świata Acilut, gdzie jud leżąca w osnowie kąta litery hej – jest to Israel Saba, a sama hej – jest to Twuna.

(Pytanie 34)

35) I już wyjaśniłem tobie w wyjaśnieniach pojęcia „twilin”, odnośnie napisania imienia AWA’Ja, gdzie należy na początku napisać literę jud, leżącą w osnowie kąta tej litery hej, i litera jud – jest to Hochma tej pierwszej Twuny, i ta Hochma nazywa się Israel Saba, i o tym napisano: „Stań się mądrym w pojmowaniu”, i już było wyjaśnione, że w literze jud imienia AWA’Ja jest stadium wyższych Aw’I, a w pierwszej literze hej imienia AWA’Ja jest stadium Israel Saba i Twuna, które są niższymi.

(Pytanie 39)

36) I wiedz, że trzy części Biny – to Bina, pierwsza Twuna i druga Twuna – wszystko to jest jednym parcufem. I widzimy, kiedy odbywa się pierwszy ibur Z’A (stan jego trzy w trzech), on objawia się w pierwszej Twunie, która jest pierwsza hej w imieniu JHWH, i jest to miejsce ibura, i jest to miejsce beten, wtedy jak w wyższej Binie nie ma miejsca dla ibura.

Trzy części Biny – jest to Bina, pierwsza Twuna i druga Twuna – wszystko to jeden parcuf. Już zostało wyjaśnione, że Bina i pierwsza Twuna jest to samech mem zamknięta, i znajdują się one w wyższych Aw’I i w ISZSu’T, dlatego że główna różnica w nich – jest to parsa w miejscu haze. HaBa’D HaGa’T powyżej parsy jest to samech, a TaNHI’M poniżej parsy jest to mem. I w ten sposób one są obecne w każdym parcufie. Lecz samech mem w Aw’I oznaczają się jako samech. A samech mem w ISZSu’T, jak Aw’I lub mem w mem. I jest w tym wielki sens, gdyż parcufim dzielą się na sześć pierwszych i NeHI’M, i ten podział ogólny w całym Acilut. Do Aw’I wszystkie parcufim uważane są jako Ga’R, czyli jest w nich pełne dziesięć sfirot, lecz w ISZSu’T i Zo’N brakuje Ga’R początkowo w korzeniu, i jest w nich tylko Wa’K, i nawet ich gadlut – są to niepełne Ga’R, dlatego że tylko ich HaGa’T stają się HaBa’D. I to z powodu parsy w A’A, który jest Keter de-Acilut. I z tego powodu, że jego kelim de-panim kończą się w miejscu haze powyżej parsy, dlatego kończą się tam wyższe wody (maim elionim) – męska część włączona w Acilut, od haze i niżej nazywa się niższe wody (maim tahtonim), czyli żeńska część. I jest to różnica pomiędzy samech i mem.

I jest wielka przepaść pomiędzy sześcioma pierwszymi każdego parcufa i jego TaNHI’M, ponieważ po C’B, kiedy niższa hej wzniosła się w ejnaim, a AHa’P wyszedł na zewnątrz na wszystkich poziomach – ten hisaron nie może być zapełniony do gmar tikun. I bez względu na to, że kosztem wyższych ziwugim niższa hej opuszcza się z nikwej ejnaim, a AHa’P, które spadły, są zwracane parcufowi i stają się nowymi NeH’I, i dzięki temu parcuf nabywa Ga’R świateł, to wzniesienie AHa’P nie jest stałym stanem parcufa, a uważa się dodatkiem błogości. Przecież światła te przychodzą i odchodzą, i zależą od działań niższych. W każdym wypadku dzieli parsa G’E i AHa’P, które powrócone do parcufa, dlatego że siła din w sijumie starych NeH’I w pe haze nie jest zlikwidowana całkowicie, lecz wystarczająca dla przyciągnięcia mochin de-Ga’R. I wtedy kli właściwości galgalty stają się HaBa’D, a kli ejnaim (czyli stare NeHI’M) stają się HaGa’T. I powrócone AHa’P służy teraz jako kończące NeH’I, dlatego że oczyszczony od niższej hej i wzniesiony powyżej parsy. AHa’P de-alija. Dlatego nad nowymi NeHI’M działają siły din i parsy, która pozostaje nad nimi. I dlatego oni nazywani są zamknięta mem.

(Pytania 19, 55, 70, 76, 130)

37) Wyższa Bina nazywa się samech, a pierwsza Twuna nazywa się zamknięta mem. Wyższa Bina jest miarą sześciu wyższych sfirot Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gwura, Daat. Ponieważ wszystkie te sfirot pochodzą od tajemnicy Hochmy, przedstawiającej sobą jud, i widzimy, że wyższa Bina nazywa się samech (60), zgodnie z tym, że miejsce jej w sześciu wyższych sfirot, i każda składa się z dziesięciu. Lecz w Twunie jest tylko miara czterech niższych sfirot TaNH’I, każda z których składa się z dziesięciu, i nazywa się zamknięta mem (40). I również nazywa się zamknięta mem, ponieważ leży (rowecet) na swoich synach.

(Pytanie 65)

38) I tak samo, z tego powodu, nazywa się pierwsza Twuna – przyszły świat. Sens jest w tym, że nekewot nukwy nazywa się świat, jak napisano w Zohar: „Od świata do świata”, ponieważ ona opuszcza się w dół i zawsze otwiera się, lecz wyższa Bina pozostaje z góry i nie opuszcza się. Dlatego Bina nazywa się przyszłością, ponieważ wyższe mochin de-Z’A, które obłaczają się w NeH’I wyższej Biny, przychodzą po tym, jak powiększa się jego poziom i będą jego mochin większe od Biny, a nie od Twuny.

39) Lecz mochin Necach, Hod, Jesod Twuny, w nim stałe, i one zawsze przedłużają się i przychodzą, i to oznacza przyszły świat. I to różnica pomiędzy przyszłym światem i dzisiejszym, ponieważ jeden znajduje się w Twunie, a drugi w Binie we właściwościach NeH’I w nich, które stają się mochin de-Z’A. I napisane to w księdze „Or Bahir”, kiedy zapytali uczniowie rabiego Rachami: „Jaki jest przyszły świat?”. Powiedział im: „Świat, który już przyszedł”.

(Pytanie 50)

40) I wiedz, że ta dalet, która nad waw w postaci niższej hej, ma z tyłu wypukłą część w postaci jud, i jest to stadium Israel Saba. Ta dalet podzielona jest na trzy części: jud – pośrodku i dwie litery waw wychodzące z niej, i w gematrii są to 22 litery, wychodzące z Hochmy w Binę. I teraz należy wyjaśnić, dlaczego w literze jud znika Bina i otwiera się Hochma, a w literze hej otwiera się Bina i znika Hochma.

41) I jak napisano w innym wyjaśnieniu, że dwa Keterim w Aw’I znajdują się w garon de-A’A, czyli na poziomie Biny A’A. I również zostało wyjaśnione, że „w dzień przekazuje Stwórca swoją miłość”, są to dwa Hesed: wyższy Hesed po Binie, jego miejsce znajduje się w rosz, na początku ramion A’A (w rejsza de-katfin de-A’A), do podziału na dwie ręce. I tam jest miejsce wyższego Hesed, który w księdze Zohar nazywa się „dzień wszystkich dni”.

„Dwa Keterim w Aw’I znajdują się w garon de-A’A, czyli na poziomie Biny A’A”, jak powiedziano wyżej, jest to ISZSu’T rosz de-A’A, i w stosunku A’A jest to w całości rosz, i dlatego stają się dwoma Keterami wyższych Aw’I. A Twuna w nim staje się Keterem dla wyższej Imy. I w swojej wspólności jest to Bina, co wyszła z rosz A’A i stała się jego garon. Ponieważ w stosunku do niższych jest w niej siła zmniejszenia światła Hochma na skutek otaczającej powłoki, która znajduje się pod mocha stima, przyciemniając światło Hochma. A dla niższych potrzebujących światła Hochma, już nie ma stadium rosz – nad nią panuje siła parsy. I tak, dwa rozróżnienia są w garon de-A’A: od strony światła Hochma uważa się on za guf, a od strony światła hasadim – on w całości rosz, bez żadnej zmiany w samej mocha stima, gdyż garon de-A’A staje się dwoma Keterami de-A’A.

I o tym powiedziano: „są to dwa Hesed: wyższy Hesed po Binie, jego miejsce znajduje się w rosz, na początku ramion A’A... do podziału na dwie ręce”. I tam jest miejsce wyższego Hesed, który w księdze Zohar nazywa się „dzień wszystkich dni.

Wyjaśnienie. Już wiadomo z dziesięciu sfirot or jaszar, że Hochma i Bina przy ich stworzeniu wychodzą achor be achor, gdyż istota sfiry Bina or jaszar – przyciąganie światła hasadim wewnątrz siebie. I po tym, jak wyszła sfira Hochma w całej swojej doskonałości – natychmiast budzi się Hochma i przyciąga hasadim, i ta zmiana właściwości, którą nabyła Hochma w końcu, oddziela ją w nowe stadium i sfirę Binę. Bina zwraca do Hochmy swoje achoraim i nie chce otrzymywać jej światła. Jak powiedziano, są to litery jud i nun w literze cadik. I te jud i nun w literze cadik, przeciwna jedna drugiej. Lecz później, kiedy Bina rodzi Z’A, obraca ona swoje panim do Hochmy i otrzymuje Hochmę wewnątrz swojego światła Hesed. I to stadium uważa się za nowe i nazywa się Z’A.

W ten sposób są tu dwa stadia Hesed: pierwsze – jest to światło Hesed samej Biny, drugie – jest to sam Hesed, otrzymujący świecenie Hochma ze sfiry Hochma, i uważa się, że on wyszedł z Biny na zewnątrz i obrócony panim do Hochmy. W tym jest różnica pomiędzy Ga’R de-Bina i Za’T de-Bina, gdzie Ga’R de-Bina – czysty Hesed, czysty od żadnego świecenia Hochma, a Za’T de-Bina – jest to Zo’N, którzy ukorzenili się w niej w sile swojego pochodzenia. I dlatego Za’T de-Bina pogrążona w świecenie Hochma według niezbędności, jak prawdziwych Zo’N. Lecz jest tu jeszcze trzecia właściwość – właściwość samej Biny, ponieważ ten Hesed, który ona przedłużyła obracając swoje achoraim do Hochmy, póki co nie uważa się jeszcze za jej istotę, ponieważ istotą jego jest Hochma, bo przecież sama Hochma urodziła to światło Hesed. My nazywamy Hochmę, która urodziła światło Hesed, imieniem Biny. Różnica światła Biny od światła Hochma jest nieskończona, dlatego właściwość kli Biny jest bardziej ważna niż światła w niej, dopóki to światło Hesed, które ona przyciągnęła, nie staje się jej własną właściwością.

I stąd zrozum słowa Ari, że są to dwa Hesed: wyższy Hesed po Binie, jego miejsce znajduje się w rosz, na początku ramion A’A, do podziału na dwie ręce. I ten Hesed jest achoraim Hochmy. I w parcufie A’A, który w całości Hochma znajduje się Hesed garon, i to Bina de-A’A w postaci achoraim jego parcufa, czyli w achoraim garon, który jest początkiem ramion A’A. I to oznacza, że wyższe Aw’I, które wyszły na poziomie Bina de-M’A, obowiązkowo są podzielone na Za’T de-Bina i Ga’R de-Bina, ponieważ osnową każdego parcufa jest jej wyższa właściwość. I ponieważ wyższą właściwością Aw’I jest Bina, to osnowa Ga’R ich – właściwość światła hasadim, a w swoich Za’T oni potrzebują światła Hochma. Pierwsza hej, wewnętrzna AWA’Ja de-A’A jest to jego Bina, która nazywa się garon, i dlatego uważa się on za ich Keter, i dlatego podzielone są Aw’I na wyższe Aw’I i ISZSu’T. Dlatego że jest wielka różnica pomiędzy Ga’R i Wa’K, dopóki Ga’R Biny nie wychodzi z właściwości rosz, a Za’T już znajduje się poniżej powłoki mocha stima, i uważa się za właściwość guf, dlatego ustawia się na początku pełny parcuf Ga’R de-Bina i nazywa się wyższe Aw’I. A następnie, jak zostały ustawione wyższe Aw’I w całej swojej pełni, zostały ustawione Za’T de-Bina, i jest to ISZSu’T. I one nie są uważane za prawdziwe rosz, lecz tylko jako Wa’K. I nawet w ich gadlucie HaGa’T wznoszą się i stają się HaBa’D, lecz prawdziwego Ga’R w nich nie ma, gdyż znajdują się poniżej powłoki mocha stima. I ta powłoka nie działa na garon de-A’A, ani na Aw’I, gdyż one są Ga’R de-Bina. Lecz stała się ona ukończoną parsą w stosunku do ISZSu’T, czyli parsą w haze de-A’A, i to, ponieważ oni wychodzą w postaci rozprzestrzenienia światła Hesed poza Binę, i jest to właściwość Z’A. A ISZSu’T są korzeniem Zo’N, jak wiadomo.

I zostało wyjaśnione miejsce parcufa ISZSu’T poniżej haze de-A’A, czyli pod wewnętrzną parsą de-A’A. Wyższe Aw’I odnoszą się do pierwszego Hesed, dlatego mogą znajdować się powyżej parsy de-A’A, czyli obłóczonymi na kelim jego panim. Wtedy jak ISZSu’T – Hesed drugiego typu, on potrzebuje świecenia Hochma, dlatego ma wrażenie od niższej hej, która pozostała i po opuszczeniu z ejnaim. Dlatego miejsce ich w achoraim de-A’A, czyli od haze i niżej, i oni nie mogą obłóczyć się nad haze de-A’A, tam, gdzie nie ma żadnego wrażenia od niższej hej.

I zrozum słowa Ari, który wyjaśnia różnicę pomiędzy Aw’I i ISZSu’T. To ma odniesienie do otwartych hasadim, miejsce których tylko w ISZSu’T, lecz wyższe Aw’I mają odniesienie do właściwości ukrytych hasadim. I ponieważ oni mają odniesienie do Hesed drugiego typu, dlatego główne w nich – to świecenie Hochma. Lecz w wyższych Aw’I świecenie Hochma nie może otworzyć się w hasadim, i gwura w nich, i dlatego oni zawsze są ukryci. W każdym wypadku oni pozostają w ukrytych hasadim i gwurot – jest u nich Hochma, lecz nie potrzebują jej.

(Pytania 42, 45, 112)

42) I już wiadomo, że Hesed – zawsze jest od męskiej strony, a światło, które przyszło z wyższego garon de-A’A, obłacza się w ten Hesed. I kiedy wychodzi na zewnątrz, to Aba staje się we właściwości tego Hesed, a Bina we właściwości garon, ponieważ garon wyżej niż Hesed, dlatego obłacza się światło garon w ten Hesed. Widzimy, że Ima, która wychodzi z właściwości garon, jest wyżej i znika wewnątrz Hochmy. I jest to właściwość litery jud: Hochma otwiera się w niej, a Bina znika.

I kiedy wychodzi na zewnątrz, to Aba staje się we właściwości tego Hesed, a Bina we właściwości garon... czyli, gdy wychodzi poziom Bina de-M’A na zewnątrz z pięciu pierwszych wewnętrznej AWA’Ja, Aba stał się właściwością Hesed pierwszego typu, właściwość Hesed reszej ktifin de-A’A, czyli właściwość hasadim w Ga’R de-Bina do tego, jak rozprzestrzeniły się i wyszły we właściwość Zo’N. A Bina, czyli Ima wyższa, stała się z właściwości światła garon de-A’A, czyli z właściwości samej Biny, przedstawiającej sobą acmut de-Hochma. Czyli to samo kli Biny, które przyciągnęło światło Hesed. I ponieważ garon powyżej Hesed, to garon obłacza się w ten Hesed.

Aba ma odniesienie do Ga’R de-hasadim, które przyciągnęły garon, a Ima – jest to światło samego garon, czyli or Hochma. I ta właściwość litery jud, w której otwiera się Hochma, a Bina znika i nie otwiera się w niej, dlatego że jud – jest to Aba ilaa, czyli jest to światło Hesed, które przyciągnął garon de-A’A. Dlatego ona otwiera się w imieniu AWA’Ja, lecz waw-dalet w napełnieniu jud – jest to Ima ilaa, przedstawiająca sobą światła garon z punktu widzenia Hochmy w niej. I ponieważ ta Hochma w garon stoi achoraim w stosunku do otrzymania światła Hochma i przyciąga wyłącznie hasadim, dlatego Ima wyższa znika w Aba w jego wewnętrznej części. Nie uświadamia się ona sama i wskazuje na nią wyłącznie napełnienie litery jud. Ima ilaa nie życzy sobie być otwartą, a ma odniesienie do hafec Hesed i dlatego obłacza się w Aba. I zrozum również, że wyższa Ima wzięła sześć niższych de-Hochma de-Bo’N, i to dlatego, że ma ona odniesienie do właściwości światła Hochma w garon. I to światło – Wa’K de-Hochma z powodu achoraim, z których ona się składa. I dlatego naprawia ona Wa’K de-Hochma de-Bo’N. A Aba ilaa jest to Keter de-Hochma poziomu Bina de-M’A, czyli Ga’R de-Bina, czyli Hesed pierwszego typu.

(Pytania 15, 110-113)

43) Kiedy zaczęły otwierać się i rozprzestrzeniać dwie zrot (ręce) de-A’A, wtedy obłóczył się Hesed w gwurę i wyszedł stąd ISZSu’T. I było wtedy odwrotnie, był Aba ukryty więcej niż Bina, i Hochma w ukryciu większym niż Bina w otwarciu. I napisano o tym w „Idra Zuta”, że na początku ukryta była wewnątrz Hochma, lecz po rozprzestrzenieniu zrot de-A’A, otworzyła się właściwość Aw’I. Zostało wyjaśnione, co to jest Bina i pierwsza Twuna, i Aba i Israel Saba, na które wskazują pierwsze jud hej imienia AWA’Ja.

Kiedy zaczęły otwierać się i rozprzestrzeniać dwie zrot de-A’A, wtedy obłóczył się Hesed w Gwurę i wyszedł stąd ISZSu’T. Kiedy Hesed de-Bina otworzył się w Za’T, czyli Hesed drugiego typu, rozprzestrzenił się z Ga’R de-Bina na zewnątrz i potrzebuje świecenia Hochmy, wtedy obłacza się Hesed w Gwurę. Dlatego Ari nazywa go drugim typem Hesed, gdyż pierwszy Hesed nie obłacza się w Gwurę, a odwrotnie, światło Hochma w garon rozprzestrzenia się jego wewnętrznej części. On nie otwiera się, ponieważ on – hafec hesed. Lecz Hesed drugiego typu obłacza się w Gwurę. Czyli siła parsy już działa na niego i jest u niego brak w Hesed pierwszego typu – Ima znika w Ga’R, dlatego że natura Biny w jej Ga’R. Wtedy jak Hesed drugiego typu – od przyrody Biny w jej Za’T i natura jej otwierać hasadim w świeceniu Hochma.

I było wtedy odwrotnie, był Aba ukryty więcej niż Bina... Jak w naturze Biny de-Ga’R ukrywać Hochmę z powodu jej hafec hesed, tak przeciwna temu Bina de-Za’T, przyrodą której jest otwierać świecenie Hochma dla Zo’N, dlatego że ona jest korzeniem Zo’N, i natura tego otwarcia w niej – istota obłóczenia jej w Gwurę. I po rozprzestrzenieniu zrot de-A’A zamknęły się właściwości Aba i Ima. Czyli zmieniły się imiona Hochma i Bina na Aba i Ima, i ponieważ Hochma wyprowadziła Binę na zewnątrz dla naprawienia Zo’N w mochin de-jenika, a sama ona (Hochma) naprawia się jako zahar i nekewa. Lecz wyższych Aw’I pozostały na swoich miejscach, dlatego ich imiona – Hochma i Bina, i to otwarcie odbyło się po tym, jak dopełniły się wyższe Aw’I, jak wiadomo.

(Pytania 9, 114, 117)

44) I kiedy wznosi się Z’A i dwie Gwury w wyższą Binę, to Z’A nazywa się ambi nata. Zawsze, kiedy niższy podnosi się do swojego wyższego i włącza się tam w niego, czyli wyższy znajduje się w panim, a niższy w achoraim – jest to Twuna wychodząca poprzez achoraim wyższej Biny. I te achoraim Biny – są to imiona Elokim, jak powiedziano w „Ec Chaim”.

Niższy wznosi się do wyższego i włącza się tam w niego... i objawia się tam, że kiedy usubtelnia się masach w guf od całego awijuta i upodabnia się do masachu w rosz, uważa się, że masach razem z włączonymi w niego reszimo w rosz wznosi się i włącza w masach de-rosz w stałym ziwugu. Lecz masach de-rosz nie czyni ziwuga ze względu na siebie, a tylko na Ma’N, czyli na te bhinot reszimot, które włączone są w masach de-guf. Na przykład, jeżeli masach de-guf jest trzeciego stadium, ziwug odbywa się w hotem de-rosz, jeżeli masach de-guf jest drugiego stadium, to ziwug odbywa się w ozen itd. Siła włączenia masachu i reszimot de-guf w masach de-rosz podczas ziwuga, odbywa się zgodnie z reszimot. I widzimy, że awijut i reszimot odnawiają się i cały poziom wychodzi tam na Ma’N. I również są w parcufim Acilut dodatkowe rzeczy, dlatego że tam (w Adam Kadmon) każdy niższy wychodzi z masachu w taburze wyższego. I jest tam tylko jeden ziwug, i natychmiast z niego wychodzi cały gadlut. A w Acilut – ibur, jenika, mochin i trzy poziomy Ga’R de-NaRa’N de-neszama we NaRa’N de-jechida pojawia się uczestnictwo trzech parcufim w ziwugu dlatego, żeby uczynić z jednej bhiny resztę. Dlatego każdy ziwug włącza w siebie dwa ziwugim: ziwug de-neszikin i ziwug de-jesodot. Jest tu wzniesienie niższego i włączenie jego w wyższego, i są dodatkowe rzeczy od rozbicia kelim de-Nekudim. Niezbędne tu kli, które wznosi Ma’N do wyższego od strony ruach i pierwszego Ma’N. I korzeń wszystkiego tego – to jest to, że AHa’P wyższego w katnucie znajduje się w miejscu G’E niższego. Ponieważ wyższy powraca podczas gadluta swój AHa’P, to razem z nim wznoszą się i G’E niższego, zlane z tymi AHa’P. I dlatego AHa’P każdego wyższego staje się kli wznoszącym Ma’N swojego niższego. I kiedy wzniósł się ten Ma’N w pierwszym ziwugu, odbyło się dopełnienie samego gadluta wyższego (na Ma’N niższego w poziomie rucha kadmaa), lecz same Ma’N jeszcze nie są godne otrzymać obrazu ibura, dlatego wyższy bierze za dwóch, swoją część i część Ma’N niższego.

I następnie, kiedy wyższy opuszcza się na swoje miejsce, wtedy on sam po raz drugi czyni ziwug na Ma’N niższego, i tym razem Ma’N zostają uformowane jako ibur, i przychodzi od wyższego do niższego poprzez ziwugim, które wyższy budzi sam od czasu swego katnuta – cały NaRaNHa’J de-nefesz i NaRaNHa’J de-ruach. Czyli dopóki nie odda niższemu wszystkich właściwości, które są w rucha kadmaa. I po tym ibur kończy się, dlatego że wyższy oddał mu wszystko, co otrzymał w postaci bia kadmaa.

W drugim wzniesieniu niższego, w osiągnięciu AHa’P i mochin de-neszama, niższy nie potrzebuje wyższego dla wzniesienia Ma’N. A po tym, jak u niego pojawia się realność poziomu nefesz-ruach, może sam wznieść tam Ma’N. I określa się, że niższy wznosi i wyższego do jego wyższego, że nie może otrzymać kropli ziwuga bezpośrednio od wyższego swojego wyższego, a tylko za pomocą swego wyższego.

Dlatego oboje oni powinni wznieść Ma’N do wyższego wyższego, tak jak to było za pierwszym razem dla katnuta niższego. Tam wyższy otrzymuje kroplę ziwuga od swojego wyższego i przekazuje niższemu. Czyli w tych dwóch ziwugim niższy, znajdując się z wyższym wyższego, nie może otrzymać mochin, lecz musi opuścić się na swoje miejsce, a wyższy czyni ziwug z niższym panim be panim. Wyższy otrzymuje dopełnienie i wtedy pojawia się Ma’N, który może dopełnić potrzeby niższego z tego powodu, że zlany on w jednym kotelu z wyższym. I wychodzi, że później wszystkie rucha kadmaa, rozprzestrzeniają się w niższym, czyli wszystkie mochin de-jenika.

Hisaron od oddawania, który odczuwa niższy, jest odczuwalny w tej mierze i w wyższym, ponieważ oboje zlani są ze sobą. To właśnie zmusza wyższego wznosić Ma’N do swojego wyższego, żeby otrzymać nową aszpaa dla niższego.

I już zostało wyjaśnione, że taka jest kolejność bia kadmaa i kli wznoszące Ma’N, i pierwotny Ma’N, i ibur, jenika, mochin itd., i one były wyjaśnione ogólnie w postaci NaRaNHa’J de-Zo’N. I ty już wiesz, że wszystkie pięć parcufim Acilut od strony stałych mochin i w stosunku do Zo’N – jest w nich tylko poziom neszama ogólnie. Trzy pierwsze parcufim są Ga’R de-neszama ogólnie. I zgodnie z tym Z’A nie dopełnia się teraz po końcu swojego gadluta, jak tylko do swojego pierwszego poziomu, gdzie w bia kadmaa, wówczas kiedy on znajdował się w Ma’N w wyższym swego wyższego, gdzie wzniósł się wówczas, kiedy jego wyższy, czyli ISZSu’T, otrzymał mochin de-gadlut ze względu na własne potrzeby, dlatego będąc G’E de-Z’A zlanymi z AHa’P de-ISZSu’T, on wznosi się z nimi do wyższego swego wyższego. I wtedy był pierwszy ziwug na Ma’N de-Z’A na cały nowy poziom, który teraz tam wyszedł na dodatkowy Ma’N (G’E de-Zo’N zlane z AHa’P de-ISZSu’T, które nazywane rucha kadmaa). Nie mógł wtedy Z’A otrzymać sam, nie zostaje uformowany tam w otrzymujące kelim, ponieważ on znajduje się w wyższym wyższego, i żaden poziom nie może otrzymać nic, jak tylko od bliższego do niego wyższego. I dlatego wyższy wziął to dla niego. I kiedy wyższy, który nazywa się ISZSu’T, powrócił na swoje miejsce razem z G’E de-Z’A, które zlane są z jego AHa’P, wówczas na ten Ma’N odbył się drugi ziwug od strony wyższego, i wtedy Ma’N formuje się w otrzymujące kli. Na początku w postaci nefesz de-ibur, później ruach, później cały Ga’R razem. Wtedy rodzi się, wychodzi i obłacza się na te same AHa’P z zewnątrz, i stąd otrzymuje NaRaNHa’J de-jenika. I na tym kończy się rucha kadmaa, to, co ISZSu’T otrzymał dla niego znajdując się w wyższych Aw’I. I wtedy to, o czym się mówi: „I wyrośnie dziecko i stanie się samodzielne” – on już nie ma co otrzymywać od ISZSu’T. I wtedy ten hisaron de-Z’A dotyczy ISZSu’T. I wtedy ISZSu’T budzi się i przedłuża Ma’N, krople ziwuga dla AHa’P znajdującego się w Z’A, i dopełnia 10 sfirot kelim, co jest mochin de-Wa’K. A po tym oni oboje wznoszą się w postaci Ma’N, ISZSu’T z Zo’N w wyższe Aw’I i otrzymują tam Ga’R de-neszama. Otrzymuje je ISZSu’T, opuszcza się na swoje miejsce i przekazuje Z’A. I wtedy oddziela się Z’A od ISZSu’T na własny poziom i jest to pierwszy poziom Z’A. Dlatego że do osiągnięcia poziomu neszama, on nie uważa się samodzielnym poziomem, gdyż jest przylepiony w achoraim ISZSu’T w postaci guf bez rosz. I cały ten czas, dopóki parcuf nie ma rosz, on nie ma jeszcze swojego samodzielnego istnienia. I wychodzi, że cała ta kolejność wyjaśnia się w stosunku do Z’A podczas wzniesienia jego w BE’A, w pierwszym ziwugu w postaci Ma’N, i drugim itd., aż on nie osiągnie swojej rosz, czyli pełnię i doskonałość, jest to tylko wyjaśnienie jednego stadium Z’A, czyli tej właściwość G’E, która należy do neszama. I stąd jest zrozumiałe, że przy wszystkich tych analizach i wyjaśnieniach, które odbywają się do tego momentu, nie ma nawet najmniejszego poziomu światła haja. Gdyż pierwsza kropka, która została wyjaśniona i wzniesiona z klipot, które są w BE’A, była siłą reszimot G’E de-Z’A, przylepionego w opuszczone AHa’P de-ISZSu’T. I ponieważ te opuszczone AHa’P, tam, gdzie G’E są zlane z nim, jest to tylko w stadium neszama, tam nie ma nic z punktu widzenia haja, więc jak mogą one uczynić jakiekolwiek naprawienia dla G’E de-Z’A z punktu widzenia haja, które nawet nie są zlane z nimi i nie mają żadnego odniesienia do nich. Dlatego że oni zlani są z AHa’P w stadium neszama de-ISZSu’T, a nie z AHa’P haja, i zrozum to jak należy. I zgodnie z tym, kiedy Z’A będzie otrzymywać cokolwiek od stadium haja, jemu jest potrzebny absolutnie nowy początek. I należy byś zapamiętał to, co było wyjaśnione wyżej. Jest ta kolejność wzniesienia Ma’N z dołu do góry, i również z góry w dół, to, co było tam wyjaśnione, że wszystko było wyjaśnione na początku stworzenia Acilut. Z parcufa Nekudim, który był odmieniony i rozbił się, jest to bardzo mała część, jak to jest wyjaśnione w końcu 8 części, i jest to tylko właściwość NaRaNHa’J de-nefesz, i wszystkie te części, które nie były jeszcze wyjaśnione z kelim i iskry, znajdują się w niewoli w bia w klipot. I reszimot wszystkich tych części założone w Jesod de-nukwa de-Acilut w ten sposób, że wszystko to, co zostaje odmienione w NeH’I de-A’K i w trzech pierwszych parcufim de-Nekudim, i wszystkich parcufim Za’T de-Nekudim, wszystko znajduje się pod władzą nukwy de-Acilut, dopóki one jeszcze nie są wyjaśnione, i wznosi się każdy na swoje miejsce. I jak na początku wyjaśnienie Atik de-Acilut zostaje wyjaśnione, że masach, który osłabł od Nekudim i wzniósł wszystkie reszimot do rosz Sa’G de-A’K, i wszyscy włączeni są w Atik. Z tego powodu, że wyższa właściwość włącza wszystko, co pod nią, jak wiadomo. I na początku naprawiona tylko właściwość G’E de-Atik, a reszta opuściła się z Atika w postaci odpadów na poziom, który znajduje się pod nim. I następnie wzniósł się Ma’N po raz drugi do A’B-Sa’G. I otrzymał kroplę od A’B, która opuszcza niższą hej z ejnaim. I wzniósł AHa’P, co spadły, do gadlut de-neszama de-Zo’N. I teraz to samo odbyło się za pomocą dobrych uczynków sprawiedliwych. Ponieważ za pomocą modlitwy i dobrych uczynków oni wznoszą się z iskier dusz swoich w Jesod de-nukwa de-Acilut, i ona napełnia się tam zgodnie z tymi samymi Ma’N NaRa’N de-cadikim, w mierze Ma’N dla Z’A. I Z’A do Aw’I, i każdy do swego wyższego, aż do rosz Sa’G, dopóki nie było przyciągnięte nowe światło z Ejn Sof i nie był dokonany ziwug na Ma’N, które włączyły się w masach de-rosz de-Sa’G. I tam wychodzi poziom dziesięciu sfirot na Ma’N, które włączyły się tam, i ten poziom ma odniesienie do Atika, jak to było wyjaśnione na początku naprawienia Acilut.

Nie każdy Ma’N, który wzniósł się w rosz Sa’G, włączył się tam, a jak na początku Acilut tak i tu, z tego Ma’N wyjaśnia się wyłącznie stadium G’E, które ma odniesienie do Atika, a mianowicie to, co ma odniesienie do napełnienia, napełnieniu samego parcufa z Ma’N, a reszta pozostaje w postaci odpadów na niższym poziomie, który nazywa się A’A. A następnie Ma’N wznosi się po raz drugi w A’B-Sa’G de-A’K i otrzymuje tam kroplę A’B, która opuszcza niższą hej z ejnaim w G’E, to, co już było otrzymane, i wtedy AHa’P, które tam spadły, osiągają Ga’R. I stają się Ma’N, które otrzymał Atik, doskonałym poziomem w światłach i kelim odnośnie NaRaNHa’J de-haja. Czyli jeżeli Ma’N, który wzniosły dusze sprawiedliwych, odpowiadał poziomowi haja, to widzimy, że i Atik, który jest wyższym parcufem, otrzymujący mochin po raz pierwszy, on otrzymał doskonały NaRaNHa’J na stadium haja, ponieważ wszystko zależy od Ma’N, który wzniosły dusze sprawiedliwych.

I tak, również z powrotem AHa’P de-M’A, które otrzymał Atik, wzniosły się razem z nimi i część G’E, to, co ma odniesienie do A’A, w ten sposób, jak był wyjaśniony po raz pierwszy NaRaNHa’J w Acilut, i otrzymali tam w Atiku stan katnut i opuścili się w A’A na swoje miejsce. A następnie wzniósł się katnut po raz drugi w Ma’N Atika i otrzymał kroplę ziwuga de-A’B, która wznosi AHa’P, które spadły w niego, i otrzymuje tam mochin de-Ma’N w Ga’R i powraca na swoje miejsce. I tak z powrotem AHa’P i Ma’N, które otrzymał A’A, wznoszą się razem z nim również G’E de-Ma’N, które odnoszą się do Aw’I, i zostały ustawione tam w Atiku i A’A w mochin katnuta, a zamiast nich powrócili na swoje miejsce w Aw’I, a następnie wznosi się po raz drugi stan katnut w Ma’N i otrzymuje kroplę ziwuga de-A’B i wznosi AHa’P, które spadły w Ma’N i otrzymuje tam mochin de-Ga’R. Razem z powrotem AHa’P Ma’N mających odniesienie do Aw’I, które wzniosły się do wyższego ze względu na Ga’R, razem z nimi wzniosły się również i Ma’N de-G’E, które mają odniesienie do ISZSu’T i otrzymały tam stan katnut. A po raz drugi AHa’P powróciły i osiągnęły stan gadlut. Widzimy, że każdy parcuf de-Acilut od Atika po ISZSu’T, już otrzymał swoją część od Ma’N, które wzniosły dusze sprawiedliwych, a mianowicie katnut i gadlut mochin de-haja, który nazywa się NaRaNHa’J de-haja. Lecz Z’A jeszcze nie osiągnął momentu, kiedy jest w stanie otrzymać mochin, wówczas ISZSu’T otrzymuje kroplę ziwuga de-A’B, w momencie ich włączenia w Aw’I. I wtedy podnoszą AHa’P, które spadły od Ma’N w ich częściach, i wtedy części G’E de-Z’A wzniosły się razem z AHa’P w ISZSu’T w ejhalot Aw’I i otrzymały tam poziom rucha kadmaa, a same w sobie Ma’N nie otrzymały tam żadnej formy. Lecz później, kiedy ISZSu’T powrócił na swoje miejsce stąd, odbył się ziwug pomiędzy Ma’N i G’E po raz drugi, i wtedy otrzymały G’E i Ma’N formę ibur, i stopniowo ISZSu’T przekazuje mu wszystkie pięć stadiów ibur i jenika, dopóki nie dadzą Z’A wszystkiego, co znajduje się w rucha kadmaa, które otrzymali tam, i tym samym rozwija się Z’A do poziomu nefesz-ruach de-haja, a następnie wznosi się po raz drugi w Ma’N i otrzymuje kroplę ziwuga de-A’B, która wznosi AHa’P, które spadły w Ma’N, i otrzymuje światła de-Ga’R de-haja, i wtedy wypełnia się Z’A w mochin de-haja. Widzimy, jak ta kolejność pierwszego ziwuga i rucha kadmaa objawia się w NaRaNHa’J de-neszama i objawia się również w NaRaNHa’J de-haja, i nie ma w niczym braku, i tą samą drogą w NaRaNHa’J de-jechida. I zrozum to.

I na pierwsze spojrzenie, te trzy poziomy Z’A – neszama, haja, jechida, nie mają ze sobą żadnego połączenia, i na początku wyszły one z różnych wyjaśnień. I tak samo drogami ziwuga i połączenia wyższego i niższego, każdy wychodzi zgodnie z własnym porządkiem, własną kolejnością. Jednak razem z tym oni obłaczają się jeden na drugiego. I parcuf haja obłacza się w poprzedni parcuf neszama, lecz nie w całości, a tylko w jego NeH’I, i w ten sam sposób parcuf jechida obłacza się od haze i poniżej niego na parcuf haja. I wszyscy troje obłóczeni jeden w drugiego. I przyczyna tego, jak zostało wyjaśnione, że początek analizy dla Ma’N G’E haja de-Z’A odbył się dzięki ich połączeniu z AHa’P de-Ma’N de-haja de-ISZSu’T. I dlatego kiedy otrzymał ISZSu’T kroplę ziwuga de-A’B, która opuściła jego hej z G’E jego haja, i wznieśli oni AHa’P, które spadły w jego haja, razem z tym również była właściwość de-Ma’N de-haja de-Z’A. I widzimy, że trzymał się Z’A za właściwość NeH’I de-Aw’I wyższych, czyli jest to poziom haja. I wiadomo, że NeH’I poziomu haja obłaczają się na cały poziom neszama, i jest to właściwość ISZSu’T. I w ten sam sposób, kiedy Z’A osiąga katnut właściwości jechida, czyli jest to G’E, trzyma się on za NeH’I de-A’A, który obłacza się na cały poziom wyższych Aw’I, i dlatego oni obłaczają się również na cały poziom parcufa haja de-Z’A. Dlatego żeby wyjaśnić to jak należy, należy wyjaśnić to w detalach. I na początku należy żebyś zrozumiał, co to są trzy właściwości NeH’I, które łączą się z niższym:

I wtedy, podczas gadlut bet, w parcufie haja, wyższy daje mu ziwug na masach stadium gimel, i obłaczają się jego NeH’I na cały poziom parcufa neszama. Z tego samego powodu parcuf neszama nie może otrzymać od kelim de-panim, od haze i wyżej, zupełnie nic. I tą samą drogą, podczas gadlut parcufa Keter, kiedy wyższy daje mu ziwug na stadium dalet obłóczenia de-itlabszut, kiedy parcuf de-haja nie może otrzymać nic z kelim de-panim, znajdujące się od haze i wyżej, to uważa się, że NeH’I parcufa Keter obłaczają się na cały poziom parcufa haja. Przy tym pięć indywidualnych parcufim w parcufie, powinny podzielić się każdy na kelim de-panim i kelim de-achoraim lub samech i mem. Właściwość zamkniętej mem, mem stima, w każdym parcufie może obłóczyć się na niższy parcuf, gdyż właściwość samech nie ma odniesienia do niższego, niższy nie może jej poznać i otrzymać stąd światła, dlatego że nie posiada masachu i or hozer zdolny otrzymać światła od wyższego. Lecz od haze i niżej, w każdym wypadku, gdzie znajduje się dziesięć sfirot sijum, które są światłem nekewa, co oznacza otrzymuje i nie oddaje, one mogą obłóczyć się jeden na drugi, gdyż każdy niższy może otrzymać światła od wyższego w tej części, czyli części z dołu do góry. Dlatego że w ten sposób są umieszczone światła zgodnie z awijutem i masachem, i to połączenie z dołu do góry, kiedy każdy niższy otrzymuje od wyższego, łączy wszystkie pięć parcufim w jeden.

W punkcie 44 napisano, że w każdym miejscu, gdzie niższy wznosi się do wyższego i włącza się w niego, wyższy obraca się do niego panim, a niższy stoi do niego achoraim. Komentarz. Wiemy, że wszystko to, co niższy otrzymuje od wyższego, otrzymuje tylko za pomocą ziwuga, dlatego że Ma’N niższego podnosi się i włącza w masach wyższego, jak uczyliśmy się tego na przykładzie parcufim A’K. A w danym wypadku to odbywa się lub za pomocą kli wznoszącego Ma’N w katnucie, lub za pomocą pierwotnego Ma’N, który niższy może wznieść do wyższego o własnych siłach, i jest to dla potrzeb mochin gadlut. I to włączenie oznacza, że wyższy nie czyni ziwuga na masach i awijut własnego stadium, a czyni ziwug i awijut na niższego, który włączył się w niego. I wiedz, że zawsze jest różnica pomiędzy wyższym i niższym w poziomie, dlatego że nawet wtedy, kiedy niższy otrzymuje od wyższego mochin w gadlut, na przykład kiedy ISZSu’T wznosi się i włącza w wyższe Aw’I i otrzymuje stąd mochin de-Ga’R de-neszama, które odpowiadają awijut poziomu bet, on póki co jeszcze bardzo daleki jest od masachu Aw’I, który odpowiada trzeciemu poziomowi obłóczenia w AWA’Ja de-A’B de-Aba i Eke de-judin w wyższej Imie, ponieważ ISZSu’T nie jest przydatny dla otrzymywania na tym poziomie de-A’B, który jest światłem haja, i póki co jeszcze nie otrzymał nawet małego stadium, stadium katnut, pierwszego stadium katnuta w haja, to, co oddziela go od początkowego stanu w stanie neszama. A teraz ISZSu’T znajduje się w stanie katnut neszama, dlatego nie jest przydatny dla otrzymywania niczego, oprócz masachu stadium bet, który odpowiada neszama i AWA’Ja de-Sa’G. Widzimy, że Aw’I nie mogą uczynić ziwuga na własny masach po to, żeby dać poziom gadlut dla ISZSu’T, lecz oni czynią ziwug na masach i awijut ISZSu’T, który wzniósł się i włączył się w nich. To odpowiada stadium bet. I za pomocą ziwuga Aw’I na masach, oni wyprowadzają nowy poziom neszama, który nazywa się AWA’Ja de-Sa’G.

Wiedz, że różnica w poziomach pomiędzy niższym i wyższym objawia się zawsze, ponieważ kolejność poziomów nie zmienia się nigdy. Na przykład, wówczas, kiedy ISZSu’T kończą katnut haja i przechodzą w Aw’I, żeby otrzymać Ga’R de-haja, jest to poziom A’B, wtedy Aw’I wznoszą się jeszcze wyżej, do A’A. I wtedy, kiedy ISZSu’T wznosi się i włącza w Aw’I, wówczas, kiedy u niego jest już katnut de-jechida, wtedy Aw’I już znajdują się na bardziej wysokim poziomie, i w ten sam sposób we wszystkich relacjach pomiędzy wyższym i niższym. Dlatego że jest taka kolejność, która uformowała się na początku naprawienia Acilut, i Atik i A’A odpowiadają Keterowi, a Aw’I odpowiada A’B stadium gimel obłóczenia, a ISZSu’T odpowiada stadium bet, a Z’A stadium M’A. I na poziomie Z’A jest następująca kolejność: nefesz-ruach bez rosz, i wszystko to, ponieważ było jednorazowo stworzone, nie przybiera żadnej zmiany z powodów wyżej powiedzianych. I dlatego, jeżeli dodaje się jeszcze jakiś poziom do Zo’N, więcej niż nefesz i ruach stałe, to tu obowiązkowo powinien dodać się jeszcze jeden poziom od wyższych parcufim do Zo’N, i kolejność wyższego i niższego nie przybiera żadnych zmian. Dlatego kiedy niższy wznosi się i włącza w wyższego w postaci Ma’N, to zawsze jego Ma’N znajduje się o jeden poziom niżej od wyższego, i wyższy nie może dać mu nic od siebie, a tylko od masachu i Ma’N, którymi włączył się niższy. I pamiętaj to.

(Pytania 2-3, 60, 122, 139-140, 142, 145, 170)

45) I to oznacza, że każde miejsce, gdzie niższy wznosi się do wyższego i tam włącza się w niego, wyższy znajduje się w stanie panim, a niższy w stanie achoraim. I ty już wiesz, że każde stadium niższe w stosunku do wyższego uważa się jako achoraim, gdyż trzecie stadium w miejscu czwartego stadium jest to achoraim czwartego stadium, następnie stadium bet – jest to achoraim w miejscu stadium gimel i tak dalej w ten sam sposób. I widzimy, że masach i awijut, i poziom neszama, który wychodzi od tego, poprzez włączenie Aw’I, jest to A’B i stadium gimel, one uważane są za achoraim w stosunku do Aw’I. I jak pisze Ari, że wyższy znajduje się tam w stanie panim, a niższy znajduje się w stadium achoraim, ten poziom ISZSu’T jest to bhina Sa’G i ISZSu’T znajdują się we włączeniu z Aw’I w guf, to nie zmienia się, a Aw’I znajduje się w bhinie A’B i poziom Ga’R ISZSu’T znajduje się tam w stadium achoraim do panim samych Aw’I.

I to oznacza, że Twuna wychodzi z achoraim wyższej Biny i te achoraim Biny są to imiona Elokim, czyli ponieważ katnut ISZSu’T, te, które się wzniosły, czyli poziom HaGa’T NeH’I ich, one obłaczały achoraim Biny i jest to połączenie imion Stwórcy, i jest to katnut masachu stadium bet, dlatego one nie mogą otrzymać również przy włączeniu w ziwug Aw’I, oprócz poziomu neszama, czyli poziom neszama jest to achoraim dla poziomu haja Aw’I.

Należy byś wiedział o tym, o czym pisze dalej Ari, że jest wielka różnica pomiędzy achoraim Biny i achoraim Twuny. Bez względu na to, że wszystkie achoraim są Elokim i dinim, lecz będąc pod parsą są korzeniem katnut, niższa hej w ejnaim nie wychodzi stąd w całości nawet podczas gadlut, ponieważ nazywa się to mem stima (zamknięta litera mem). Lecz od haze i niżej obłacza się ISZSu’T na cały poziom HaGa’T NeH’I ich, i widzimy, że nawet HaGa’T ISZSu’T również w połączeniu Elokim. Lecz achoraim Aw’I są to tylko 2/3 Tiferet włączone w achoraim i są to cztery sfiry. I już było wyjaśnione wyżej, że stadium din znajduje się w miejscu haze de-A’A i tam parsa de-Acilut, i to, co pisze Ari tu, ponieważ Twuna wychodzi z achoraim wyższej Biny, i dlatego obłaczają się achoraim na wszystkie pięć jej końców, czyli od Gwury i niżej, ponieważ światło Hesed tam nie objawia się w tym czasie, i jest to stały masach stadium bet. I nawet poziom gadlut jej tam nie może przyjąć więcej niż Ga’R de-neszama stadium bet, i jest to achoraim światła haja.

(Pytania 27, 121)

46) I wiedz, że wszędzie, gdzie spotkasz w Zohar, że Bina nazywa się Elokim, ona znajduje się w tej Twunie, która wychodzi w achoraim Biny, przedstawiającej sobą Elokim, i dlatego, kiedy ta Twuna znajduje się z dołu, wtedy jest u hiconim zatrzymanie się w niej, lecz kiedy ona wznosi się do góry i będzie tam w postaci achoraim Biny, wtedy nie ma zatrzymania hiconim w niej.

I jak powiedziano: „Kiedy ta Twuna znajduje się z dołu, wtedy jest u hiconim możliwość zatrzymania się w niej, lecz kiedy ona wznosi się do góry i będzie tam w postaci achoraim wyższej Biny, wtedy nie ma możliwości zaczepienia się niższych w niej”. Czyli podczas katnut Twuny, kiedy cały jej poziom tylko HaGa’T i cała ona znajduje się poniżej parsy, ponieważ achoraim Biny obłóczone są w nią, wtedy jest możliwość zaczepienia się hiconim w niej, gdyż siła din znajduje się nad Twuną w postaci parsy. Lecz kiedy wznosi się i włącza się w postaci Ma’N z góry w Aw’I, i otrzymuje tam poziom Ga’R de-Bina, kiedy znajduje się tam w postaci achoraim w stosunku do poziomu haja de-Ima, ona wówczas znajduje się w postaci Ga’R, i nie ma możliwości zaczepienia hiconim w niej, ponieważ nie ma możliwości zaczepienia hiconim we właściwości Ga’R.

(Pytanie 85)

47/1) I podtrzymuje Stwórca wszystkich upadających, gdyż kiedy ta niższa Twuna opuści się w achoraim Biny i niżej, wtedy również i Z’A opuszcza się poniżej swojego miejsca, jak również nukwa de-Z’A opuszcza się ze swojego miejsca. I wtedy ci wszyscy będą nazywać się upadającymi, tak, że nawet w tej Twunie jest zaczepienie dla hiconim. I ona nie wznosi się w inny sposób, jak tylko za pomocą wyższej Biny, która nazywa się samech, gdyż ona podtrzymuje ich do czasu, kiedy wszyscy wzniosą się do góry, jak powiedziano wyżej, kiedy włączą się wzajemnie jeden w drugiego i wzniesie się Twuna, która nazywa się achoraim wyższej Biny, która nazywa się sama w sobie samech.

Jak powiedziano: „Stwórca podtrzymuje wszystkich upadających, ponieważ kiedy ta Twuna opuści się od achoraim Biny i niżej, tak samo i Z’A opuszcza się ze swojego miejsca, i tak samo nukwa, i wtedy wszyscy oni nazywani są upadającymi”. Ponieważ kiedy Twuna znajduje się w katnut i jej HaGa’T NeH’I obłaczają się z dołu od parsy de-Bina, i wszyscy oni są Elokim i dinim, wtedy wychodzi, że Zo’N upadają jeszcze poniżej niej, i dlatego jest u nich zaczepienie dla hiconim. Lecz wówczas, kiedy otrzymuje mochin de-neszama od wyższej Imy, i te mochin przedstawiają sobą samech, gdyż Twuna osiąga wtedy właściwość HaBa’D HaGa’T, które znajdują się powyżej parsy. I wtedy wznosi się również Z’A i nukwa, gdyż światła Ga’R de-Bina naprawiają Zo’N również w ich katnut, w postaci achor be achor. Dopóki ich panim nie stają się otwartymi w stosunku do hiconim i nie ma u hiconim miejsca zaczepienia się w nich. To jest to, co jest napisane, że ona podtrzymuje ich itd., że oni włączą się jedno w drugie, ponieważ naprawienie achor be achor czyni, że Z’A włącza się w nukwę, a nukwa w Z’A w jednym kotelu (jednym masachu).

47/2) I wyjaśnijmy pojęcie Biny i Twuny w postaci imion, które są w nich. Wiedz, że z achoraim czterech wyższych Biny powstały cztery wyższe Twuny w postaci jej panim. A z achoraim Wa’K wyższej Biny powstały Wa’K wyższej Twuny.

I jest powiedziane poprzez niego: „Z achoraim czterech wyższych Biny powstały cztery wyższe Twuny w postaci jej panim. A z achoraim sześciu kcawot wyższej Biny, powstały Wa’K Twuny w postaci jej panim.” Wyjaśnienie do tego, co wyżej zostało wyjaśnione, że są trzy rodzaje NeH’I wyższego, które wszystkie przedstawiają sobą achoraim wyższego. I tu mówi Ari odnośnie NeH’I wyższego drugiej właściwości. Kiedy właściwość masachu i awijut, w które włączyły się masach i Ma’N niższego, czyli ta właściwość masachu i awijut, które wyższy budzi w sobie od stanu swego katnut, wszystkie one opuszczają się i stają się obłóczeniem mochin niższego, i obłaczają się w cały parcuf niższego w jego wewnętrzną część. I w tym, co mówi tu Ari, od strony achoraim Wa’K, że są to dwa stadia NeH’I, które ISZSu’T otrzymał od Aw’I, dla obłóczenia mochin, są to NeH’I mochin ibur w NeH’I mochin de-jenika, one były w wyższej Imie jako jej achoraim de-Wa’K, ponieważ jej Wa’K jest to w rzeczywistości Wa’K de-haja, a Wa’K ISZSu’T, które włączyły się w nią podczas ziwuga, jest to Wa’K de-neszama. I te achoraim, które mają odniesienie do Imy, jest to stadium panim parcufa ibur i parcufa jenika de-ISZSu’T, ponieważ one są obłóczeniem ich mochin. I w ten sposób achoraim czterech wyższych Biny, czyli NeH’I de-gadlut, które wyszły podczas ziwuga mochin de-neszama ISZSu’T do Aw’I bhiny haja, lecz ISZSu’T są to wszystkie ich panim, jak to jest napisane.

(Pytanie 3)

48) I wyższa Ima i Aba są to dwa imiona. Aba nazywa się AWA’Ja de-A’B w napełnieniu judin, a Ima nazywa się Eke i judin, w gematrii – kuf-samech-alef. I achoraim Biny, bez względu na to, że jest u nich dziesięć sfirot, razem z tym jest to Elokim w jej achoraim, nie objawiają się i nie otwierają się w niej, a wyłącznie achoraim jej połowy i niżej, czyli od haze jej, i są to cztery sfiry TaNH’I.

(Pytania 35, 72, 151-152)

49) Rzecz w tym, że wiadomo, iż w imieniu Elokim jest 120 połączeń, które są podzielone na cztery części, i to pierwsze imię Elokim, które włącza 30 połączeń w jednej sfirze, i drugie imię Elokim, które włącza 30 połączeń w drugiej sfirze, i imię Elokim, które włącza 30 połączeń w trzeciej sfirze, i imię Elokim, które włącza 30 połączeń w czwartej sfirze.

50) I z powodu tych 120-tu połączeń nazywa się samech, wyższa Bina, i samech jest to gematria 120. I kiedy Z’A wznosi się razem z pierwszą Twuną w jej achoraim, powiedziano, że: „Podtrzymuje Stwórca wszystkich upadających”.

(Pytanie 67)

51) Są podzielone one na cztery stadia. I o tym powiedziano: „Długość zwoju 30 ama, a jego szerokość 4 ama, i jest to 120 połączeń Elokim, czyli 4 x 30”. I to nazywa się bohu, które wspomina się w rozdziale Pkudej, i jest to zamiana Eke na Afgad, dlatego że imię Eke – jest to panim, a imię bohu – jest to jego achoraim. Dlatego że jest tu gematria 34, dal (biedny) jest od strony achoraim, jest cztery razy 30 połączeń Elokim. Mosze zawierał 120 tych połączeń, jak powiedziano wyżej, że są to cztery imiona Elokim, gematria Mosze włącza te Elokim z tych czterech zawierających 30 połączeń. I te cztery tworzą 120 połączeń Elokim, i to nazywa się baszagam i jest to basar (ciało), „i były dni jego 120 lat”, jak powiedziano w naprawieniach w księdze Zohar: Baszagam – jest to Mosze.

I jak powiedziano: Mosze zawierał 120 tych połączeń... dlatego że Mosze stał się godny Biny, i ma on odniesienie do tej właściwości. I została już wyjaśniona wielka różnica pomiędzy achoraim wyższej Biny, gdzie 120 połączeń Elokim tylko od haze i niżej, i podzielone one na 4 x 30. I to nazywa się długość pastwiska 30 ama (łokci), a szerokość 4 ama, lecz achoraim de-twuna, kiedy 120 połączeń Elokim obłaczają się również na poziom jenika, od Stwórcy i niżej, i one podzielone na 5 x 24, i odnoszą się do właściwości dinim. I to jest to, co powiedziano, że Mosze zawierał w sobie 120 połączeń jako 4 x 30, i jest to właściwość wyższej Biny, i dlatego w gadlucie stał się godny wyższej Biny. Dlatego że jest reguła, że wszystko zależy od miary katnuta. Dlatego że jeżeli katnut jest to Twuna, nie może on osiągnąć nawet w całym gadlucie więcej, niż Ga’R de-neszama. Lecz kiedy katnut ma odniesienie do wyższej Biny, czyli do właściwości nefesz-ruach de-haja, może stać się godnym w swoim gadlucie Ga’R de-haja. I Mosze stał się godny właściwości wyższej Biny, czyli jest to Bina de-haja, i to z tego powodu, że była u niego miara katnut, która ma odniesienie do właściwości wyższej Biny, czyli jest to 4 x 30 połączeń Elokim.

(Pytania 12, 113)

52) I ty już wiesz, że Mosze stał się godny właściwości Biny i znajduje się w tej właściwości. Jednak właściwość Twuny i Israel Saba, kiedy achoraim wyższych Aw’I w nich rozprzestrzeniają się, staje się ISZSu’T w achoraim imion AWA’Ja i Eke de-judin w pełnej kwadraturze. Dlatego że kwadratura AWA’Ja daje gematrię kuf-pej-alef (184), a kwadratura Eke gematrię taw-kuf-mem-dalet (544). Dlatego że zawsze ich panim są joszer, a achoraim są liczbą i kwadraturą. I widzimy, że Aw’I w ich właściwościach panim są AWA’Ja Eke de-judin w gematrii rejsz-lamed-gimel (233). I ISZSu’T ich panim są to dwa achoraim tych dwóch imion, gdyż to, co jest achoraim z góry, jest panim z dołu.

I zgodnie z tym, co powiedziano, kiedy achoraim wyższych Aw’I rozprzestrzeniają się w nich, stały się ISZSu’T we właściwości achoraim imion AWA’Ja i Eke de-judin w ich kwadraturze. Jak powiedziano wyżej, że poziom Biny, który otrzymuje ISZSu’T, kiedy oni włączają się w wyższe Aw’I, stoi w achoraim naprzeciwko poziomu Hochma de-Aw’I. Dlatego że poziom właściwości bet uważa się jako achoraim właściwości gimel, i poziom bhiny bet jest to AWA’Ja w napełnieniu A’B, a Ima jest to właściwość nukwy tego poziomu, i jest to Eke w napełnieniu judin, i obydwoje oni w gematrii zahar. I poziom ISZSu’T, który wyszedł tam, we wzajemnym włączeniu się, kiedy wyższa Ima obudziła swoją bhinę bet, była ona w katnucie, i jest to właściwość kropki i jej dziewięciu niższych, dlatego że odnoszą się oni do początku oczyszczenia masachu, który nazywa się nekudot i jest to właściwość kwadratu, i achoraim właściwości taamim poziomu. Dlatego uważa się ten poziom kwadratu dwóch imion AWA’Ja Eke de-judin w Aw’I, i u nich obydwu gematria TeSzKa’H. I jest to ważny symbol słów mędrców, który nazywa się „zapomnij”, czyli jest zapomnieniem grzechu złotego cielca, i zrozum to.

(Pytanie 126)

53) I to jest to, o czym mówimy, że tą mnogością są achoraim wyższych Aw’I, jest to w Binie, kiedy Aw’I rozprzestrzeniają się w postaci Israel Saba i Twuna. Lecz cały ten czas, dopóki oni jeszcze nie rozprzestrzenili się, achoraim w Imie tworzą 120 połączeń Elokim. Lecz te 120 połączeń nie są poznawane inaczej, niż w achoraim czterech niższych sfirot Imy.

(Pytanie 79)

54) I kiedy achoraim, czyli Elokim rozprzestrzeniają się od nich, żeby stworzyć Israel Saba i Twuna, jej panim i Israel Saba są to dwie czwarte, które opisane wyżej jako AWA’Ja we Eke. Jednak Elokim nie otwiera się w panim ich pnimijut, a tylko w panim de-achoraim.

...Elokim nie otwiera się w panim ich pnimijut, a tylko w panim de-achoraim. Czyli ponieważ NeH’I ibur i jenika otrzymujące od Imy, one znajdują się poniżej parsy de-Ima, i znajdują się achoraim de-Ima w stanie Wa’K, i jest to 120 połączeń Elokim, od haze i niżej u niej, i to nazywa się parsa. I one obłaczają się w obłóczenie mochin na dwóch poziomach ibur i jenika ISZSu’T i stają się tam wewnętrznymi. Widzimy, że achoraim de-Ga’R de-Aw’I jest to podwojenie AWA’Ja Eke literami jud, one stają się panim Ga’R de-ISZSu’T, a achoraim Wa’K, czyli NeH’I dwóch parcufim ibur i jenika, one są 120 połączeń Elokim, one stają się panim w Wa’K de-ISZSu’T, lecz nie w Ga’R de-ISZSu’T. I to, co napisano, że Elokim nie otwierają się w panim pnimijut de-ISZSu’T, które są Ga’R i HaBa’D, które nazywane są wewnętrznym parcufem ISZSu’T, one otwierają się tylko w achoraim ISZSu’T, a są to dwa parcufim ibur i jenika, i nazywane są parcufim achoraim de-ISZSu’T.

I należy uzupełnić to, co było powiedziane, gdyż kiedy achoraim, czyli te Elokim, rozprzestrzeniają się od nich, żeby stworzyć ISZSu’T, ich panim Israel Saba jest to dwa razy Eke, i to wydaje się, że panim ISZSu’T wychodzą z achoraim Elokim de-Ima, a to przeciwne jest temu, co było napisane w p.57, że od achoraim czterech wyższych Biny były stworzone cztery wyższe Twuny w postaci jej panim. I z achoraim Wa’K wyższej Biny były stworzone Wa’K we właściwości panim Twuny. I cztery wyższe Twuny były stworzone z achoraim czterech wyższych Biny i jest to podwojenie AWA’Ja Eke. I te podwojenie odbyło się w panim czterech wyższych de-twuna. I jak on mówi tu, że panim czterech wyższych Twuny, co jest podwojeniem AWA’Ja Eke, wychodzi z achoraim Wa’K de-Ima, czyli Elokim. Dlatego żeby nie pomylić się w zrozumieniu napisanego, on kontynuuje i mówi, że od strony samych Elokim nie otwierają się w swoim panim de-pnimijut, a tylko w panim de-achoraim. I jak zostało wyjaśnione wyżej, że panim ISZSu’T jest to właściwość samech w nich, i są to podwójne achoraim. A achoraim ISZSu’T są to dwa parcufim ibur i jenika w nim, i jest to właściwość mem. I panim de-achoraim – ich jest 20 połączeń Elokim de-Ima. Lecz to potrzebuje wyjaśnienia. Gdyż to rozprzestrzenienie, o którym mówi Ari, jest to upadek dinim od Ma’N de-ISZSu’T, ponieważ ty wiesz, że po tym jak ISZSu’T osiągnął swój stan jenika, on wznosi Ma’N do Aw’I, i otrzymuje tam krople ziwuga, która opuszcza niższą hej z ejnaim i zawraca AHa’P, co spadły na ich poziom. I wtedy otrzymuje ISZSu’T mochin de-Ga’R za pomocą drugiego ziwuga. I całe pojęcie katnuta de-ISZSu’T jest na skutek niższej hej w ejnaim. Ponieważ jest to poziom bhiny alef, kiedy ruach obłacza się w galgalta a nefesz w ejnaim, jak wiadomo. I wtedy on znajduje się w stanie 120 połączeń Elokim, ponieważ mochin de-jenika, co jest bhiną alef, jest to bhina dinim i nazywa się Elokim. Jednak jest to jego bhina panim, ponieważ wszystkie mochin de-jenika, które on otrzymuje od Ima, mają odniesienie do 120 Elokim de-Ima, czyli to co wyższa Ima daje dla ISZSu’T ze swego katnuta, czyli z bhiny alef.

W ten sposób widzimy teraz, kiedy on wznosi Ma’N do Aw’I, do mochin de-Ga’R, jego włączenie w ziwug Aw’I powoduje, że otrzymuje on kroplę A’B, która opuszcza niższą hej z jego ejnaim i odpycha od niego Elokim w dół, w sijum jego nowych AHa’P. I wtedy HaGa’T stają się HaBa’D, a stare NeH’I stają się HaGa’T powyżej parsy. Ponieważ niższa hej opuszcza się z nich i przychodzi w nowe NeH’I i są to AHa’P, które wzniosły się.

I to, co on mówi, że kiedy achoraim, czyli te Elokim, rozprzestrzeniają się od nich, żeby stworzyć ISZSu’T i dać jej panim, czyli on wyjaśnia w jaki sposób powstaje tam w Aw’I właściwość panim de-ISZSu’T. I mówi on, że kiedy jest 120 połączeń Elokim, to niższa hej w ejnaim rozprzestrzenia się z nich, czyli opuszcza się w nowe NeH’I, które osiągnęli tam, i wtedy stają się HaGa’T poprzednie HaBa’D i są to panim de-ISZSu’T, które nazywają się 120 połączeń. I to, co on pisze, że dwa te podwojenia AWA’Ja Eke jest to panim de-ISZSu’T, czyli ich HaBa’D, który odbył się przy opuszczeniu Elokim z nich, czyli za pośrednictwem opuszczenia niższej hej z ejnaim, kiedy rozprzestrzeniają się Elokim z nich i opuszczają się w dół w nowe AHa’P. I wtedy one osiągają kelim HaBa’D ich, ponieważ wtedy kelim DaHGa’T stały się HaBa’D, jak w Israel Saba tak i w Twuna. I to jest to, co chciał Ari nam tu powiedzieć.

(Pytanie 75)

55) I powrócimy do tego, by wyjaśnić panim i achoraim Israel Saba i Twuna. Ich panim – jest to podwojenie AWA’Ja de-judin i jest to gematria KaPa’D (184). I jest to panim Israel Saba. A podwojenie Eke tworzy TaKMa’D (544) i są to panim Twuny. I dlatego panim Israel Saba jest to gematria KaPa’D (184) i wskazuje na to, że za pośrednictwem tego, że są to jego panim, on dokonuje ziwug z Twuną i przenika ją. I również gematria słowa TaKMa'D wskazuje na to, co było tam z góry w Aba w stanie achor, tu w Israel Saba jest to panim i nazywa się kedem (przed tym) w postaci: achor we kedem cartani (z tyłu i przodu ty otaczasz mnie).

(Pytanie 73)

56) I jest to, jak powiedziano: „I zamieszkał on w Gan Eden”, i panim Twuny, gematria której TaKMa’D, jest to kidmad (początek) Gan Eden, pokazuje, że z góry było to w stanie achor wyższej Biny, a tu jest to panim, i jest to kidmad, od nazwy: achor we kedem cartani, jak to wspomina się w Zohar.

57) I kiedy połączyły się te dwie dwa imiona, będzie to gematria taszkach, dlatego że są to achoraim wyższych, i z nich powstały panim poniżej nich, i wychodzi, że jest w nich właściwość Biny, która nazywa się literą samech, i właściwość Twuny, która nazywa się mem zamknięta. I klipa, która odpowiada Binie i Twunie, nazywa się mass (mocha stima), i jest to z tego powodu, że sterujący zapomnieniem nazywa się mass, dlatego że ta nazwa w gematrii taszkach (zapomnij) jest od Biny i Twuny, i nazywa się mass, i stąd powstaje zapomnienie, dlatego że są to achoraim, czyli klipot, które nazywane są mass, utrzymują się za nie.

58) I to jest to, co mówią mędrcy: „Nie podobne to, i różnią się jego części sto razy”. Co oznacza jego części? Należałoby powiedzieć: jego części sto jeden razy, zgodnie z tym, że do tego było to sto razy, i jest tam u niego władza, dlatego że jest to ilość mass (40 60) i nie więcej, jednak panim Aw’I one tworzą gematrię regel, jak wspomniano, i jest to gematria zhor (pamiętaj), i stąd przychodzą zahira (wspomnienia), że są to litery zahar jud-hej, i jest to Aw’I nazywane jud-hej, zgodnie z tym, że nie łączy się tam klipa.

59) I achoraim Twuny, to co wyjaśniliśmy wyżej, że jest to właściwość 120 połączeń Elokim, tak samo jak jest to w achoraim Biny. Jednak jest tu różnica, dlatego że w Binie nie otwiera się wszystkie 120 połączeń, a tylko w achoraim czterech jej niższych, w postaci cztery razy po trzydzieści połączeń. Jednak tu, w achoraim Twuny, zaczynają otwierać się we wszystkich jej pięciu niższych, od jej Gwury i w dół, tak, że i w Gwurze jest imię Elokim. Jednak w Hesed, co w niej, tam Elokim póki co nie mogą się otworzyć.

(Pytania 5, 123)

60) I jeżeli tak, to tu one są podzielone na pięć części, jak wiadomo, achoraim Twuny, dlatego że 24 połączenia rozpoczynają się z litery alef Elokim, i 24 zaczyna się z litery lamed, i 24 zaczyna się również z litery hej, i 24 od litery jud, i 24 od litery mem. I jest to 5 razy po 24. Wychodzi, że jest to pięć imion Elokim w jej pięciu niższych, w postaci achoraim. I każde imię Elokim włącza wszystkie 24 połączenia, dopóki w tych pięciu Elokim nie otworzy się 120.

61) A sens tego jest w tym, że jedna nazwa Elokim włącza jeden poziom z dwudziestu czterech połączeń. One wszystkie zaczynają się z litery alef, która w nim, i tak wszystkie pięć Elokim. I jest inny sens, że te 24 połączenia i ich łączność jest to 25. I imię Elokim jest to 5 liter. I każda litera składa się z pięciu, w sumie 25. I wszystkie 24 połączenia włączają się w jedno imię Elokim.

62) I widzimy, że jest pięć imion Elokim w gematrii 430. I kiedy łączy się z nimi imię bohu, a jest to podmiana Eke, i korzeń dinim, i te achoraim nazywane są Elokim, dlatego że i one rozprzestrzeniają się do Twuny i tu również. I widzimy, że tych 6 imion jest to gematria Twuny w całej łączności, i wskazuje to na to, że w tej Twunie jest również imię bohu i korzeń dinim, i wszystkie 120 połączeń Elokim.

63) I jak powiedziano: „Jeżeli on biedny (dall), jego ręka nie może tego osiągnąć”. Dlatego że Twuna nazywa się matką synów i jest to pojęcie dall (biedny), i to imię z góry oznacza achoraim czterech niższych Biny, i razem to 4 x 30 połączeń, i to rozprzestrzenia się w Twunę, która nazywa się matka synów.

64) W poprzednich częściach wyjaśniliśmy pojęcie Imy, która podzielona na trzy części w ten sposób, że dziewięć pierwszych sfirot Imy nazywane są wyższa Bina. I Twuna jest to Malchut Biny, podobnie do Rachel, która jest Malchut de-Z’A. I ta Twuna również dzieli się na dwie części. Od haze i niżej ona staje się trzecim parcufem, i jest to Malchut wspomnianej Twuny. I jest to trzeci parcuf niższej Twuny i on obłacza się wewnątrz Z’A.

...twuna jest to Malchut Biny. I ta Twuna również dzieli się na dwie części. Bina, Malchut i Malchut de-malchut, i wszystko to jest jednym całym. I należy to zrozumieć, ponieważ wszystkie TaNH’I wyższego obłaczają się w niższego, czyli od swego haze i niżej. W takim wypadku, dlaczego on mówi, że tylko Malchut wyższego obłacza się w niższego? I rzecz w tym, jak zostało wyjaśnione wyżej, że są trzy właściwości NeH’I. To, że niższy obłacza się na NeH’I wyższego, czyli na nowe NeH’I wyższego, są to NeH’I de-gadlut wyższego, i od nich niższy nie może otrzymać, lecz od nich on otrzymuje od Malchut, która znajduje się w haze wyższego, czyli Malchut, która zlana jest z poprzednim Jesodem wyższego, jak zostało to wyjaśnione w wypowiedziach Ari o nukwie. Ponieważ bez względu na to, że ona obłacza się na Z’A od haze i niżej, jednak ona otrzymuje tylko od nekew, która znajduje się w achoraim haze de-Z’A, czyli część Malchut de-Z’A, która zlana jest z poprzednim Jesodem katnuta Z’A, od którego powstaje wyższa 1/3 Tiferet, jak napisano, że nukwa nie otrzymuje od TaNH’I de-Z’A, które ona obłacza, lecz od Malchut, która znajduje się w miejscu haze, od czasu katnuta Z’A, i również nie od samej Malchut, a od achoraim Malchut de-Z’A.

I tak samo w każdym wyższym i niższym, że bez względu na to, że niższy obłacza się na wyższego od haze i niżej, otrzymuje nie więcej niż od Malchut wyższego, która zlana jest z Jesodem katnuta wyższego, która w gadlucie staje się Tiferet. I wychodzi, że ISZSu’T, który obłacza się na wyższe Aw’I od ich haze i niżej, otrzymuje nie więcej niż od Malchut zlanej z Jesodem katnuta wyższych Aw’I, która teraz stała się wyższą 1/3 Tiferet. I ta Malchut stoi w miejscu nekew haze. I bez względu na to, że Aw’I już wznieśli swój AHa’P, lecz pozostało wrażenie, że niższa hej jeszcze zlana jest z Jesodem katnuta od tego czasu, kiedy była niższa hej w ejnaim. I zostaje wyjaśnione wyżej również, że w każdym miejscu, gdzie niższy włącza się w ziwug wyższego, nie otrzymuje w postaci panim wyższego, lecz tylko w postaci jego achoraim, ponieważ Malchut, która znajduje się w haze wyższych Aw’I, ona w postaci G’E bhiny gimel. I to jest tym, co nazywa się 4 x 30 połączeń Elokim, kiedy za pomocą ziwuga de-gadlut, który opuszcza niższą hej z ejnaim, powstaje tam poziom A’B (gimel de-itlabszut). Lecz bhina G’E ISZSu’T, które są zlane i obłaczają się na AHa’P Aw’I, na ich nowe NeH’I, one są właściwością G’E bhiny bet. Kiedy to nawet po opuszczeniu niższej hej z ejnaim, one nie otrzymają więcej niż poziom bhiny bet. I dlatego ich poziom katnut uważa się 5 x 24 połączenia Elokim, i jest to właściwość achoraim katnuta Aw’I, które przedstawiają sobą 4 x 30 połączeń Elokim. I podobnie gadlut jest achoraim gadlut de-Aw’I, ponieważ gadlut Aw’I jest bhiną gimel, a gadlut de-ISZSu’T bhiną bet. Przecież bez względu na to, że ISZSu’T otrzymuje od Malchut haze de-Aw’I, lecz nie od samej Malchut, a tylko od jej achoraim. Ponieważ jest to reguła, że od achoraim niższych czterech Biny, powstają cztery niższe Twuny, a z achoraim Wa’K Biny powstaje panim Wa’K de-twuna.

Zgodnie z tym ich Malchut, które obłaczają się w niższym, dlatego żeby wyjaśnić NeH’I de-ISZSu’T, który obłacza się w Z’A i uważa się jako wyższe Aw’I, ISZSu’T dalet. Ponieważ achoraim Malchut Aw’I, które obłaczają się na pierwszy ISZSu’T, uważają się bhiną bet de-Aw’I... I następnie dzieli się ISZSu’T również na dwoje, czyli do haze uważa się dziewięć pierwszych jako ISZSu’T, kiedy achoraim de-Ga’R i Wa’K Aw’I stają się ich panim, a od haze i niżej, kiedy obłacza się ona w Z’A, uważa się za dwie bhiny – pierwsza jest to panim, i jej Malchut nie obłacza się w Z’A, a druga jest to achoraim, czyli siedem niższych Malchut, które rozprzestrzeniają się w Z’A, i jest w niej Ga’R, i jest w niej Wa’K. I achoraim Wa’K obłaczają się w katnucie w Z’A, a achoraim Ga’R obłaczają się w Ga’R de-Z’A.

(Pytanie 65)

65) Wychodzi, że wszystkie trzy są jednym pełnym parcufem, i dzieli się on na trzy. I jest to Bina, Malchut i Malchut de-malchut, i wszystko jest jednym całym, są to trzy Twuny. I również są one jako dwie oddzielne właściwości, dlatego w Zohar wspomina się tylko Bina i Twuna.

I to jest to, co było powiedziane: „I ta Twuna dzieli się na dwie, i od haze i niżej ona staje się jeszcze trzecim parcufem, i jest to Malchut lub Twuna, i ten trzeci parcuf obłacza się w sof de-Z’A”. Czyli jak było powiedziane, że bez względu na to, że Z’A obłacza się od haze i niżej Israel Saba i Twuna, tak czy inaczej otrzymuje tylko od Malchut, czyli od achoraim tej Malchut. I dlatego uważa się ta Malchut jako trzeci ISZSu’T, a jej achoraim, które rozprzestrzeniają się w Z’A, uważane czasami jako czwarty ISZSu’T. I ja nie będę zagłębiać się w detale, lecz nie uważam, że jest to trzeci rodzaj Malchut, która znajduje się w Jesod poprzedniego ISZSu’T w miejscu jego haze.

O tym powiedziano: „Każdy z trzech jest to doskonały parcuf podzielony na trzy – Bina, Malchut i Malchut de-malchut, i wszystko to jedno całe. Również i one są dwoma oddzielnymi.” Wyjaśnia tu Zohar to, co wydaje się być przeciwnością, że tu w rzeczywistości jest nie więcej niż dwie bhiny, Bina i Twuna, a on rozpatruje trzy bhiny czy cztery. I dlatego mówi, że w rzeczywistości jest tu nie więcej niż dwa parcufim Aw’I i ISZSu’T, a mianowicie Bina Twuna i nie więcej. Lecz podział odbywa się dlatego, żeby wyjaśnić NeH’I, które obłaczają się w mochin de-Z’A. I dlatego należy podzielić każdą na panim i achoraim. Dlatego że obowiązkowo każda z nich jest szczególna i tylko achoraim obłaczają się. Przy tym parcufim jest nie więcej niż dwa, czyli dwa poziomy A’B i Sa’G, i jest to Bina i Twuna.

(Pytanie 14)

66) I rzecz w tym, że główny podział jest na dwie części, i jest to Bina i Malchut, która w niej. Lecz kiedy ponownie dzieli po raz kolejny tą Malchut, ona nie nazywa się Malchut, a nazywa się Twuna. I wychodzi, że czasami ona nazywa się Bina, a czasami nazywa się dwoma, Bina i Twuna. A czasami staje się trzema właściwościami, i wyżej wyjaśniliśmy wszystkie te trzy właściwości.

I o tym powiedziano: główny podział jest na dwie części, i jest to Bina i Malchut, która w niej. A mianowicie, każdy ISZSu’T jest achoraim de-malchut Aw’I, kiedy oni tworzą bhinę panim de-ISZSu’T, jak w katnucie tak i w gadlucie. Dlatego Malchut de-Aw’I i wszystkie parcufim ISZSu’T są jednym całym, i dlatego jest tu nie więcej niż dwie bhiny, Bina i Twuna, i nie więcej. I o tym powiedziano, kiedy my dzielimy Malchut po raz drugi, to ona już nie nazywa się oddzielnym imieniem i wszystko nazywa się Twuna. Dlatego że jest to Malchut de-twuna, która rozprzestrzenia się w postaci achoraim, i Wa’K w Z’A jest w rzeczywistości nie czymś oddzielnym, a jej panim mają odniesienie do ISZSu’T, a jej achoraim mają odniesienie do Z’A, i dlatego ona nie uważa się za oddzielną bhinę.

67) Wiedz, że w Binie jest pnimijut i hiconijut, również i w jej Malchut, która nazywa się Twuna, jest pnimijut i hiconijut. I ty nie znajdziesz nic w świecie, co nie zawierałoby pnimijut i hiconijut. Przy tym, żebyśmy nie zagłębiali się w zbędne detale, obejrzyjmy pytanie Biny i Twuny i ich połączenie.

(Pytanie 73)

68) I teraz wyjaśnijmy Malchut de-Bina, która nazywa się Twuna i nazywa się pierwszą hej od ogólnej AWA’Ja, lub nazywająca się imieniem Sa’G, i ta właściwość Sa’G jest to jeden pełny Sa’G zawierający wszystkie dziewięć sfirot, które są w niej, jak w pnimijut tak i w hiconijut.

...pierwszą hej od ogólnej AWA’Ja... jest to imię jednego pełnego Sa’G... I teraz wyjaśnimy, jak ISZSu’T, czyli pierwsza Twuna, wychodzi poprzez achoraim Malchut wyższej Biny, obłacza się od haze i niżej na wyższe Aw’I, czyli poziom A’B, i jest to pierwsza jud ogólnej AWA’Ja. A ISZSu’T jest to AWA’Ja de-Sa’G, i również jest to pierwsza hej AWA’Ja, i również jest to poziom Sa’G. I tu znajdujemy pięć parcufim tego parcufa. I jak NeH’I każdego wyższego parcufa, jego achoraim obłacza się w niższy i staje się dla niego panim i pnimijut.

69) Ga’R w niej podobny do trzech parcufim, i one KaHa’B w nim, które określone jako jud-hej ogólnego Sa’G. Pierwsza hej w Sa’G jest to Bina de-twuna, i jest to trzeci parcuf ogólnego Sa’G, i w nim są trzy litery hej. Pierwsza naprzeciwko Ga’R, druga odpowiada Wa’K, a trzecia Malchut.

Ga’R w niej podobny do trzech parcufim, i one KaHa’B w nim, które określone jako jud-hej ogólnego Sa’G. Czyli jud-hej de-Sa’G mają trzy parcufim: A’A, Aba i Ima. Przy czym A’A jest to początek litery jud, Aba literą jud, a Ima literą hej. A’A i Aba w parcufie Sa’G nie podlegają omówieniu, gdyż jest to Ga’R, zaczniemy wyjaśniać od Imy i dalej. Pierwsza litera hej de-Sa’G jest to Bina de-twuna, jest to trzeci parcuf w ogólnym Sa’G, i w nim są trzy litery hej, odpowiednio Ga’R, Wa’K i Malchut. Komentarz. Wyższy Aba jest to drugi parcuf de-Sa’G, czyli ogólna jud de-AWA’Ja, zawiera w sobie wyższe Aw’I i jest to A’B de-Sa’G, a wyższa Ima jest to Eke de-judin. Przy tym pierwsza litera hej de-Sa’G jest to Bina de-twuna, a mianowicie Sa’G de-Sa’G. Przy tym ona sama dzieli się na rosz, toch i sof i HaBa’D HaGa’T NeH’I. I pierwsza litera hej AWA’Ja de-Sa’G zawiera w sobie trzy litery hej. Ponieważ napełnienie jud ma następującą postać: hej, a napełnienie jud dzieli się na dwie litery hej, zgodnie z obliczeniem, ponieważ jud w gematrii jest to dwa razy hej. A HaBa’D w niej jest to prosta hej, a HaGa’T NeH’I w niej są to dwie litery hej, które łączą się w jud z napełnieniem. I te trzy bhiny HaBa’D HaGa’T NeH’I w Binie de-twuna wszystkie są jej wewnętrzną częścią, czyli tym, co ma odniesienie do jej budowy.

(Pytanie 20)

70) Ta litera hej w gematrii tworzy trzy litery hej, ponieważ napełnienie jud staje się dwoma literami hej, i one przedstawiają sobą trzy litery hej, ponieważ trzy linie istnieją w formie hej, dlatego pierwsza hej w trzech liniach jest to jej KaHa’B, i ona jest prostą i główną. Lecz jud w napełnieniu hej dzieli się na dwie hej, jak powiedziano wyżej, i jest to Wa’K jej. Pierwsza w trzech liniach – HaGa’T, a ostatnia hej w trzech liniach – NeH’I, i odpowiednio do nich istnieją jeszcze trzy inne hej w zewnętrznym.

…i odpowiednio do nich istnieją jeszcze trzy inne hej w zewnętrznym,czyli w jej achoraim. Kiedy z achoraim czterech wyższych Biny powstają panim czterech wyższych Twuny. A z achoraim Wa’K Biny powstają panim Wa’K Twuny. I w ten sposób we wszystkich parcufim, kiedy parcuf nie wychodzi z pnimijut wyższego, czyli z awijuta, który jest we własnym masachu, lecz tylko w zewnętrznej właściwości, czyli achoraim tej właściwości, co oznacza z poziomu niższego niż masach wyższego. Jeżeli masach wyższego jest na poziomie bhiny gimel, wtedy wyższy czyni ziwug dla niższego na masach bhiny bet, i tak dalej podobnie do tego. I to ma miejsce w każdym wyższym i niższym. I podobnie jest tu, w Binie de-Sa’G, która zawiera również trzy hej, w postaci jej achoraim. Kiedy prosta zewnętrzna hej, jej właściwością achoraim czterech wyższych, a dwie hej zewnętrzne, które są w napełnieniu zewnętrznej hej, są achoraim jej Wa’K, która jest w postaci bardziej niskiej niż trzy hej w swoim pnimijut, które przedstawiają sobą poziomy katnut i gadlut Sa’G de-Sa’G. I pamiętaj, że Ari tu nazywa achoraim imieniem zewnętrznej części, chociaż w światłach jest to niższy poziom niż poziom masachu w Binie.

71) A następnie waw de-Sa’G, i Wa’K, czyli Z’A de-twuna, i wtedy dwie niższe kropki z jud, które są w jud z napełnieniem hej de-Bina, jak powiedziano wyżej, we właściwości pnimijut razem z hiconijut ich opuszczają się w mochin do tych Wa’K, i jest to waw de-Sa’G, podobnie do Twuny, która obłacza się w postaci mochin na Z’A.

…dwie niższe kropki z jud, które są w jud z napełnieniem hej de-Bina, jak powiedziano wyżej, we właściwości pnimijut razem z hiconijut itd... mochin do tych Wa’K, i jest to waw de-Sa’G. Czyli on mówi tu o trzech zewnętrznych hej, o czym mówi się w poprzednim punkcie, czyli prostej hej i dwóch hej w napełnieniu jud, i ta prosta hej jest zewnętrzną do czterech wyższych, i one stają się panim dla czterech wyższych waw de-Sa’G. I dwie hej, które włączają się w napełnieniu jud, są zewnętrzną właściwością, czyli Wa’K pierwszej hej, i stają się pnimijut w Wa’K, w waw de-Sa’G, jak powiedziano wyżej. Również wiadomo, że Ma’N niższego włącza się w Ma’N wyższego, dla mochin dla niższego, ponieważ niższy wznosi swój Ma’N, a wyższy budzi swój Ma’N w swoim katnucie zgodnie z Ma’N niższego. I w ten sposób te dwa Ma’N łączą się w każdym ziwugu, jak dla Wa’K wyższego, tak i dla Ga’R niższego. I dlatego on nazywa je imieniem dwie kropki, ponieważ właściwość masachu i awijuta, na który był uczyniony ziwug, zawsze nazywa się imieniem nekuda (kropka), ponieważ ziwug odbył się za pomocą włączenia kropki niższego w kropkę wyższego, i znajdują się dwie kropki w każdym ziwugu.

I powiedziano, że dwie niższe kropki de-jud w napełnieniu hej we właściwości pnimijut i hiconijut, opuszczają się, by uczynić mochin na te waw, i jest to waw de-Sa’G. Dlatego że zewnętrzna właściwość Malchut, tej Malchut która stoi w haze Biny de-Sa’G, i jest to pierwsza hej w Sa’G, i jest to niższa hej w ejnaim w postaci waw de-Sa’G, i jest zewnętrzną częścią niższej hej w ejnaim katnuta Biny de-Sa’G, która stoi w haze i ona włącza się w dwie kropki. W kropkę G’E waw de-Sa’G, która wzniosła się tam i kropkę G’E pierwszej hej de-Sa’G, kiedy rosz de-katnut pozostaje tam w haze. I one teraz w rzeczywistości tylko zewnętrzną częścią Wa’K de-Bina, która staje się jak panim Wa’K de-Z’A i jest to waw. Jednak wewnętrzna część również włączona tam, dlatego że wewnętrzna część, czyli zewnętrzna część Ga’R, która staje się panim Ga’R waw de-Sa’G, włączono tam kosztem jej opuszczenia z miejsca ejnaim z nowym AHa’P, które wzniosły się do waw podczas gadluta. Lecz powstało to z powodu nowego ziwuga, i dlatego uważa się właściwością achoraim de-Wa’K, kiedy i achoraim de-Ga’R, które nazywane są wewnętrzną częścią w znaczeniu Wa’K, i on włącza się tam. Dlatego że i ziwug de-gadlut powstaje na nią, czyli wtedy ona opuszcza się z miejsca ejnaim. I to jest to, co napisano w pnimijut z hiconijut, mochin de-Ga’R nazywane są wewnętrzną częścią, i mochin de-Wa’K nazywane są zewnętrzną częścią.

(Pytanie 21)

72) I bez względu na to, że dwie zewnętrzne części jud w napełnieniu pierwszej litery hej opuściły się w wewnętrzną część dziesięciu niższych części tej litery waw, a pnimijut dwóch części litery jud opuszcza się wewnątrz pnimijut trzech wyższych części tej litery waw, gematria której trzynaście. Wiadomo, że jest trzynaście wewnętrznych części i trzynaście zewnętrznych części, jednak trzynaście wewnętrznych części, tej samej litery waw, stały się zewnętrzną częścią w stosunku do dwóch części napełnienia pierwszej jud, która ma odniesienie do pierwszej litery hej, ostatniej do zewnętrznych i wewnętrznych części.

…wewnętrzną część niższych dziesięciu części tej litery waw i w wewnętrzną część dwóch części litery jud opuszczają się wewnątrz trzy wyższe części tej litery waw. Czyli te dwie kropki, opuszczające się z jud napełnienia zewnętrznej litery jud, w nie włączone również mochin Ga’R, które nazywane są wewnętrzną częścią, dlatego że po tym, za pomocą ziwuga opuszczającego niższą hej z miejsca ejnaim, stąd wychodzą trzy wyższe części tej litery waw. Jednak również i katnut nie znika, dlatego uważa się, że właściwość niższej litery hej w ejnaim również pozostaje w literze waw w ten sposób, że zewnętrzna część dwóch kropek obłacza się na dziesięć sfirot katnuta litery waw, czyli dziesięć niższych części tej litery waw, a wewnętrzna część dwóch kropek otwierających się za pomocą opuszczenia się niższej litery hej z ejnaim, kiedy przyciąga się prosta litera hej od zewnętrznej części, tak samo i wewnętrzna część Ga’R litery waw, również staje się trzema wyższymi częściami tej litery waw. Kiedy jest trzynaście z wewnętrznej części i trzynaście z zewnętrznej części, jednak trzynaście z wewnętrznej części stały się właściwością zewnętrznej części w stosunku do dwóch części napełnienia litery jud z pierwszej litery hej i one są ostatnimi w stosunku do wewnętrznej części i zewnętrznej części. Co to jest waw w gematrii 13, będzie wyjaśnione w odpowiednim miejscu, jednak to jest tylko dziesięć sfirot Z’A. I on wyjaśnia nam tu, że w dziesięciu sfirot litery waw również obecna właściwość zewnętrznej części, jak to było wyjaśnione wyżej w pierwszej hej. Dlatego że w tym czasie, kiedy on dokonuje ziwug, żeby przekazać mochin w niższą literę hej ogólnej AWA’Ja, on nie daje od swojej wewnętrznej części, awijut alef, ale od swojej zewnętrznej części, awijut szoresz, tak samo jak i w pierwszej literze hej. Jednak zewnętrzna część litery waw nie uważa się za zewnętrzną w stosunku do tych dwóch kropek litery jud w napełnieniu pierwszej litery hej, i te dwie kropki staja się właściwością mochin dla budowy litery waw, która jest właściwością wewnętrznej części litery waw, lecz nie włącza się w zewnętrzną część, dlatego że jego zewnętrzna część nie uważa się za jego budowę, lecz to, że on siebie skraca, to po to, aby być w podobieństwie do Ma’N niższego. I dlatego NeH’I de-Bina nie obłaczają się w mochin de-Ga’R i jego Wa’K, i nie ma żadnych relacji pomiędzy tym i zewnętrzną częścią litery waw. I jest regułą, NeH’I wyższego obłaczające mochin dla niższego, nie są od budowy samego parcufa, lecz z powodu dopasowania siebie do G’E niższego, które wznoszą się i włączają się w jego Ma’N, dlatego one nazywane są achoraim i zewnętrzną częścią. I dlatego w obłóczeniu świateł jego własnej struktury nie ma żadnej więzi z nimi, ponieważ to są zawsze dwie właściwości masachu.

73) Wiedz, że podobnie jak w Z’A są światła wewnętrzne i otaczające, również i w wewnętrznej waw de-Sa’G są wewnętrzne i zewnętrzne. Dlatego że zewnętrzne dwie części stały się jako pnimijut w dziesięciu niższych częściach litery waw. Lecz wewnętrzna część tych dwóch części, o których było mówione wyżej, że stały się trzema wewnętrznymi częściami tej waw, i wychodzi, że one stały jak dwa w trzech, i ogólnie one stały się jedną hej AHa’P. I te pięć stają się otaczającym światłem dla waw.

74) I chociaż hiconijut tej waw (szoresz), co jest trzynastoma częściami, będą wyjaśnione niżej, co z nimi się odbywa, dlatego że w tej waw jest pnimijut (awijut alef) i hiconijut (awijut szoresz). Pnimijut od Biny, a sama wewnętrzna część staje się zewnętrzną w stosunku do wewnętrznej części Biny.

75) A następnie niższa hej ogólnego Sa’G, jest to Malchut parcufa ogólnego Sa’G, i ona również jest podobna do pierwszej hej, która jest trzema hej, hej w trzech pierwszych liniach KaHa’B, hej w trzech środkowych liniach HaGa’T, hej w trzech niższych liniach NeH’I. I wszystkie te trzy hej są wewnętrzną częścią. I również są inne w zewnętrznej części, i są to trzy inne hej, które podzielone są w ten sam sposób.

…niższa hej ogólnego Sa’G, za przykładem trzech hej pnimijut i to różni się od hiconijut. Dlatego że niższa hej jest to nukwa Z’A de-Sa’G, również jest to pełny parcuf rosz, toch, sof, co wskazuje na trzy litery hej, tak samo jak pierwsza hej, i jest to HaBa’D HaGa’T NeH’I. I tak samo w NeH’I pnimijut, czyli rosz toch sof w samej Binie. I te trzy hej w hiconijut, czyli NeHI’M obłaczające się na HaGa’T NeH’I niżej stojącego, są to dwie ostatnie hej. I również NeH’I mochin de-Ga’R do niższego jest to prosta hej. I są to trzy rodzaje mochin, obłaczających się w rosz toch sof niższego, one poniżej masachu i awijuta niższej hej de-Sa’G, znajdującej się poniżej niej. I jest reguła, że każdy niższy w stosunku do wyższego zawsze jest niższą właściwością, dlatego że kolejność poziomów nigdy nie zmienia się. I wiadomo, że niższy od niższej hej Sa’G, jest to ogólny Z’A de-Acilut.

(Pytanie 120)

76) I tak samo jak Rachel bierze achoraim Z’A jako swoją wewnętrzną część i stają się mochin dla niej, tak samo i tu, dlatego że zewnętrzna część waw de-Sa’G, która nie znajduje się na swoim miejscu, opuszcza się i staje się wewnętrzną częścią niższej hej i jest to ogólna Malchut de-Sa’G.

77) I rzecz w tym, jak zostało wyjaśnione, że Malchut ogólnego Sa’G ma trzy litery hej w wewnętrznym i w zewnętrznym. I ta trzecia hej w zewnętrznym w NeH’I de-malchut de-Sa’G, opuszcza się w Z’A de-Acilut, aby uczynić tam wewnętrzne mochin, jak wiadomo.

78) I jest reguła, że pierwsza hej w imieniu Haszem jest to Sa’G, zawierający dziesięć sfirot wewnętrznych i zewnętrznych, nazywa się Twuna, i są w niej Ga’R, które nazywane są Bina, i Wa’K, które nazywane są Twuna, i Malchut w niej, która nazywa się Twuna. I zewnętrzne NeH’I tej Malchut również nazywają się Twuna.

I jest reguła, że pierwsza hej w imieniu Haszem jest to Sa’G, zawierający dziesięć sfirot pnimijut i hiconijut, i nazywa się Twuna. I żeby dobrze zrozumieć tę regułę, należy zrozumieć różnicę pomiędzy Aw’I i ISZSu’T w osnowie. I źródło podziału Aw’I i ISZSu’T jest opisane w słowach Ari wyżej. Imię Sa’G de-A’K, to co rozprzestrzenia się od tabura i w dół w M’A i Bo’N, jest to taamim i jest to Aw’I. I jest to część Sa’G, która rozprzestrzenia się w M’A i Bo’N de-A’K do sijum raglin jako nekudot, a bhina ISZSu’T jako taamim. I zostało wyjaśnione, że itpasztut alef de-Sa’G, poziomu A’B de-itlabszut, powinien zakończyć się na poziomie raglej de-A’B, czyli powyżej tabura de-A’K. A nekudot de-Sa’G, który wzniósł się do poziomu Biny bez obłóczenia A’B, to jest to, co rozprzestrzenia się od tabura i w dół de-A’K i łączy się tam z niższą hej. I ty widzisz wielką różnicę pomiędzy taamim, które są poziomem wyższych Aw’I, które nigdy nie łączą się z niższą hej, i C’B zupełnie nie panuje tam, i pomiędzy nekudot de-Sa’G, które są tylko poziom Biny, bez obłóczenia de-A’B. Pomiędzy nimi odbywa się połączenie niższej hej i wyższej hej, czyli C’B. I następnie, kiedy wznosi się niższa hej i czyni ziwug w nikwej ejnaim de-Sa’G, na początku odbył się ziwug na reszimo taamim, poziom których rozprzestrzenia się od pe de-Sa’G i do tabura, i on określa się imieniem Akudim. Ponieważ one przychodzą od reszimo de-taamim, i u nich nie ma żadnego wspomnienia od C’B, które nazywa się Nekudim, i one są uważane jako Ga’R Biny de-A’K, lecz od tabura de-A’K jest to tabur de-Sa’G, i stąd i niżej wychodzi dziesięć sfirot Nekudim w postaci niższej hej w ejnaim.

I tak znajdujemy tu trzy rodzaje podziału, odnośnie przyłączenia niższej hej w ejnaim. Pierwsze są to taamim de-Sa’G de-A’K i są to wyższe Aw’I, w nich jest poziom A’B (gimel) de-itlabszut. Drugie są to dwie części poziomu Bina de-Sa’G, ponieważ do tabura, tam gdzie jego jud-hej, tam póki co nie ma żadnego wspomnienia o połączeniu z niższą hej, i tylko od tabura i niżej, gdzie znajduje się jego waw-hej, tam odbywa się połączenie niższej hej w ejnaim. I z powiedzianego wiadomo, że w Ga’R de-Bina niższa hej zupełnie nie panuje.

I wiedz, że każdy poziom w Acilut otrzymuje od odpowiedniego poziomu w A’K. Wychodzi, że wyższe Aw’I z Acilut jest to Bina de-awijut i A’B de-itlabszut, one otrzymują od wyższych Aw’I de-A’K, którzy są pierwszym rozprzestrzenieniem Sa’G de-A’K i nazywa się to taamim, i one nigdy nie opuszczają się poniżej tabura de-A’K. Lecz ISZSu’T de-Acilut jest to poziom Biny bez obłóczenia A’B, i dlatego jest to AWA’Ja de-Sa’G i one otrzymują od Biny de-A’K, która już opuściła się w dół pod tabur podczas nekudot de-Sa’G. Lecz od strony Ga’R de-Bina, ISZSu’T również są czyste od niższej hej, dlatego że one otrzymują od Ga’R de-Bina de-A’K, które są powyżej tabura, i uważane są za Akudim. Dlatego Za’T de-ISZSu’T są już w postaci niższej hej w ejnaim. I one również pochodzą od ich korzenia w A’K, dlatego że Za’T de-Bina de-A’K już znajdują się poniżej tabura, dlatego że w dziesięciu sfirot de-Nekudim Ga’R de-Nekudim uważane są za HaGa’T, a Za’T de-Nekudim uważane za jej NeHI’M.

I dlatego w Acilut są dwa podziały samech i mem w korzeniach i one są Aw’I, które są w całości właściwością samech, i ISZSu’T, które w całości są właściwością mem. I Aw’I są właściwością taamim, które pochodzą z taamim de-A’K, w których nie ma żadnej więzi z ich korzeniem w niższej hej, ponieważ są one skutkiem itpasztut alef Sa’G de-A’K i dlatego w każdym miejscu, w którym one świecą, opuszczają tam niższą hej z ejnaim. Jednak litera mem, czyli ISZSu’T, bez względu na to, że ich Ga’R są wolne od niższej hej, jednak zgodnie ze swoim korzeniem w Sa’G de-A’K, one są tą samą częścią Sa’G, która opuściła się w dół pod tabur i połączyła się tam z niższą literą hej. I dlatego ich światło nie opuszcza niższej hej z ejnaim, i jest to istotowa różnica pomiędzy Aw’I i ISZSu’T.

Aw’I i ISZSu’T są podzielone w sobie na pięć parcufim, tak samo jak wspominaliśmy wyżej w stosunku do AWA’Ja de-Sa’G, czyli ISZSu’T, i podobnie jest w Aw’I. I wtedy każdy z nich jest podzielony na samech i mem. Ponieważ HaBa’D HaGa’T każdego są właściwością Ga’R i są również właściwością litery samech. A NeH’I każdego są Biną Za’T, która znajduje się z dołu, pod parsą, i one przychodzą z Za’T de-Sa’G de-A’K, które są Nekudim i właściwością litery mem. Jednak jest różnica pomiędzy Aw’I i ISZSu’T, dlatego że w Aw’I wyłącznie cztery sfiry włączają się w literę mem, a w ISZSu’T pięć sfirot. I to jest to, co powiedziano, i jest w nich Ga’R, który nazywa się Bina, czyli HaBa’D HaGa’T w niej, które są dwoma wyższymi literami hej w niej. Lecz trzecia litera hej, gdzie jej wewnętrzna część już została obłóczona w Z’A de-Sa’G, jest właściwością litery mem. I bez względu na to, że cała AWA’Ja de-Sa’G jest Twuną, w każdym wypadku wyjaśniliśmy, że w Ga’R poziomu Biny nie ma żadnej władzy nad niższą hej, tak samo jak i w wyższych Aw’I, które są A’B. I również hasadim ukryte są tam, i ich ziwug nie zaprzestaje nigdy, dlatego że Ga’R poziomu Biny w całości odpowiada wyższym Aw’I, bez względu na to, że oni są właściwością AWA’Ja de-Sa’G. I cała różnica pomiędzy nimi polega na tym, że wyższe Aw’I, które znajdują się na poziomie A’B de-itlabszut, one są czyste od niższej litery hej, zgodnie ze swoim korzeniem w A’K. Lecz Sa’G, który jest tylko poziomem Biny, u niego jest więź z niższą hej zgodnie z korzeniem w A’K, dlatego że ona opuściła się w dół, pod tabur de-A’K, w wewnętrzny M’A i Bo’N, i połączyła się tam z niższą literą hej. I to jest to, co powiedziano, że Wa’K, który nazywa się Twuna, i Malchut co w nich nazywa się Twuna, i zewnętrzna część NeH’I de-Malchut nazywa się również Twuna. I już wyjaśniliśmy, że w Za’T poziomu Biny jest połączenie niższej hej w ejnaim, dlatego że one przyciągane są od właściwości przeciwnej sobie, czyli z Nekudim de-A’K. I dlatego Ga’R AWA’Ja de-Sa’G, które są jud-hej w nich, mają napełnienie judin. I to napełnienie judin wskazuje na właściwość awijut C’A. Lecz w waw AWA’Ja de-Sa’G jest napełnienie alef, i to napełnienie wskazuje na masach i awijut C’B. I dlatego Wa’K w niej nazywa się Twuna.

I o tym powiedziano, że Malchut w niej nazywa się Twuna, i zewnętrzna część NeH’I nazywa się Twuna. Te dwie Twuny są właściwościami NeH’I de-Sa’G, które rozprzestrzeniają się w miejscu Z’A, i one są główne w imieniu Twuny, dlatego że nazwa Twuna oznacza syn i córka, ponieważ właściwość Z’A obłacza się od TaNH’I i w dół AWA’Ja de-Sa’G, które są Malchut w niej i jej wewnętrznymi NeH’I. I rozprzestrzeniają się w nim również właściwości obłóczenia mochin od Malchut zewnętrznej części i jej NeH’I, i one uważane również za dwie niższe Twuny. Pierwsza Malchut w niej, czyli od tabura i w dół, która jest wewnętrznymi NeH’I, które Z’A obłacza z zewnątrz. I one nie stały się obłóczeniem mochin, dlatego że są wewnętrzną częścią. I druga – zewnętrzna część NeH’I tej Malchut, które stały się obłóczeniem jego mochin.

(Pytanie 124)

79) I one są jedną Biną i trzema Twunot, i wszystkie cztery parcufim nazywane są Twuna de-Sa’G pierwszej litery hej, co w Acilut. Jest również jeszcze wyższa Bina, która ukryta w literze jud imienia AWA’Ja, czyli Hochma, i w niej jest wskazówka na wszystkie te właściwości, jednak ona nazywa się Bina de-eke de-judin. I jest wyższa Bina i Twuna, i one oznaczają święty Afarsemon i również w samej Twunie jest Bina i Twuna, i oni również są święty Afarsemon.

80) Zobacz i zrozum, jak cały hiconijut wyższego stał się panim i pnimijut niższego. I powraca pnimijut niższego w postaci hiconijut, i wtedy hiconijut pierwszego, który był na początku jak pnimijut niższego, nie mógł wytrzymać tam i on opuszcza się, żeby stać się pnimijut wewnątrz pnimijut bardziej niższego, jak wspomniano. I w ten sam sposób do końca wszystkich poziomów w takiej postaci, że możliwe tam dwa stany, jeden pnimijut i jeden hiconijut.

…hiconijut wyższego stał się panim dla pnimijut niższego. I powraca pnimijut niższego w postaci hiconijut itd. Mówi się o kolejności opuszczenia świateł z parcufa w parcuf. Dlatego że kiedy Aw’I otrzymują światła od A’A, i są to hiconijut de-A’A, wtedy również Aw’I daje światła dla swego niższego, czyli ISZSu’T. Wychodzi, że hiconijut Aw’I opuszczają się i stają się pnimijut dla ISZSu’T. Wychodzi, że pnimijut ISZSu’T staje się hiconijut dla świateł, które on otrzymał od Aw’I. I wtedy opuszczają się hiconijut de-ISZSu’T i stają się mochin dla Z’A. Wychodzi, że pnimijut Z’A staje się hiconijut dla tych mochin, które on otrzymał od ISZSu’T. I wtedy ponownie hiconijut Z’A opuszcza się i staje się pnimijut dla nukwy i tak dalej. W ten sposób każdy niższy posiada pnimijut i hiconijut, czyli to, co ma odniesienie do jego własnego poziomu, i również awijut i masach niższy od jego poziomu. I w czasie, kiedy on otrzymuje hiconijut swego wyższego, czyli swoje mochin, wtedy i on sam opuszcza swój hiconijut w mochin niższego, i to jest bardzo proste.

(Pytania 104-105, 107)

81) I zrozum, że nigdy wyższy nie obłacza się na niższego, oprócz jak tylko swoim hiconijut, a wewnątrz on staje się pnimijut. I chociaż w stosunku do wyższego to nazywa się hiconijut, lecz przy opuszczeniu go w dół, on znajduje się tam na poziomie pnimijut.

…wyższy nie obłacza się na niższego inaczej, jak tylko swoim hiconijut… lecz przy opuszczeniu go w dół, on znajduje się tam na poziomie pnimijut. Już wcześniej było wyjaśnione, że wyższy czyni ziwug sam ze sobą, dlatego by przekazać poziom mochin dla niższego swoją zewnętrzną częścią, lecz masachem i awijutem na niższym poziomie. I kiedy mochin opuszczane są do niższego, one stają się jego pnimijut, czyli ich obłóczenia (lewuszim) nazywają się NeH’I wyższego.

82) I zrozum, jak w jednym parcufie opuszczają się mochin z jednej sfiry w druga sfirę, i to odbywa się od Keteru do Hochmy, od Hochmy do Biny, od Biny do Tiferet, od Tiferet do Malchut, i wszystko to w jednym parcufie. I w ten sam sposób od jednego parcufa do drugiego parcufa.

…od Keteru do Hochmy, od Hochmy do Biny, od Biny do Tiferet, od Tiferet do Malchut. Chociaż w każdym parcufie jest dziesięć sfirot, lecz jest tam tylko pięć poziomów ziwuga, jest to pięć poziomów masachu. Dlatego że HaGa’T NeH’I, wszystko razem, to tylko jeden poziom awijuta, a mianowicie bhina alef.

83) I zrozum, że hiconijut wyższego, który opuszcza się, opuszcza się nie w całości, a tylko Malchut, która w zewnętrznej części jego Malchut. Przecież kiedy mówimy, że zewnętrzne NeH’I opuszczają się, on chce powiedzieć, że Malchut w zewnętrznej części, która stoi w NeH’I de-hiconijut, jest nie więcej niż dziesięć sfirot Malchut tego parcufa.

…hiconijut wyższego, który opuszcza się, opuszcza się nie w całości, a tylko Malchut, która w zewnętrznej części jego Malchut. Jak napisano wyżej, chociaż niższy zlany z NeH’I wyższego, są to NeH’I jego gadluta, lecz jednak niższy otrzymuje od Malchut znajdującej się w haze wyższego. Dlatego że Jesod katnuta wyższego staje się Tiferet do haze. A Malchut katnuta wyższego, staje się kropką pod Jesod w katnucie, i cały poziom katnuta niższego wychodzi z Malchut wyższego, lecz nie z Malchut wyższego, a z hiconijut Malchut, czyli z poziomu znajdującego się pod Malchut. Na przykład, jeżeli był to ISZSu’T, który wznosi się i włącza się w ziwug Aw’I, czyli w Malchut na miejscu haze, ten ziwug nie odbywa się na niższą hej w ejnaim bhiny gimel, która jest pnimijut i istotą tej Malchut, lecz tylko na niższą hej w ejnaim bhiny bet, która jest hiconijut i achoraim tej Malchut. Poziom wychodzący od tego ziwuga, razem z obłóczeniem, które nazywa się NeH’I de-hiconijut, one opuszczają się w mochin niższego. I w ten sam sposób w mochin de-gadlut, wtedy niższa hej opuszcza się w ejnaim i wznosi AHa’P i wychodzi neszama, a nie poziom haja, przy tym mochin i NeH’I opuszczające się od wyższego przychodzą z hiconijut Malchut de-malchut wyższego.

…NeH’I de-hiconijut, jest to nic innego jak dziesięć sfirot Malchut tego parcufa. Dlatego że w Malchut wyższego, znajdującej się w haze od strony jej hiconijut, w niej odbywa się ziwug de-katnut i ziwug de-gadlut, przy tym to uważa się jak Ga’R i Wa’K, i jest to dziesięć sfirot de-hiconijut. I tylko Wa’K de-hiconijut, a mianowicie poziom katnuta, staje się pnimijut Wa’K niższego, a Ga’R de-hiconijut co w niej, czyli poziom de-gadlut, staje się pnimijut dla Ga’R niższego.

(Pytanie 84)

84) Wyjaśniliśmy wyżej, że A’A teraz jest otwarty od jego tabura i w dół, i jest to niższa 1/3 Tiferet co w nim. I kiedy zapragnął obłóczyć się za pośrednictwem Zo’N, które są lewuszim, i obłaczają niższą połowę, zapragnął naprawić Zo’N. Dodał w Atik Jomin dwie środkowe części w Necach i Hod w nim, które były obłóczone w Necach i Hod A’A. I zniknął z góry, i obłóczył dwie pierwsze części swoich Necach i Hod, które obłóczone w Hesed i Gwura de-A’A.

…A’A teraz otwiera się od tabura i niżej. I dlatego, żeby zrozumieć wzniesienie parcufa w postaci ibur de-Zo’N, które opisane tu w słowach Ari, należy najpierw zrozumieć sens Z’A i nukwy w ich korzeniu. Dlatego że należy zrozumieć, że wszystkie te naprawienia, i całe sterowanie światem zależy właśnie od Zo’N, a nie od tego, co powyżej ich. I o jakich Zo’N tu mówimy? Przecież jest Za’T w każdej ze sfirot. I Ari mówi, kiedy w dziesięciu sfirot de-Nekudim rodzi się nekewa, a w świecie Acilut rodzi się zahar i jest to Z’A de-Acilut, który nazywa się Adar i nazywa się M’A Hadasz w alefin, jak wiadomo, i nazywa się również ósmy melech, który przyłącza się do siedmiu poprzednich od Adar i dalej w jednym kierunku jak 32 drogi mądrości. I należy zrozumieć, dlaczego on pomija Ga’R de-Acilut, a mówi o Za’T de-Nekudim, czyli Zo’N, i o Za’T de-Acilut, które również Zo’N, i łączy je w osiem melachim.

I wiedz, że głównie mówi się o Zo’N dziesięciu sfirot NeH’I de-A’K, gdzie te Za’T to są „korzenne” Zo’N dla Zo’N de-Acilut, dlatego że po wyjściu pierwszego rozprzestrzenienia parcufa Keter de-A’K, od pe i w dół, powraca i napełnia się za pomocą dwóch parcufim A’B i Sa’G do jego tabura. I od tabura i niżej pozostaje otwartym, co oznacza bez zewnętrznego parcufa, który powraca i napełnia go światłami kelim i reszimot, które są tam. Również ty wiesz, że poziom Bina de-Sa’G, który rozprzestrzenia się od tabura i w dół, i zaczyna napełniać ich swoimi światłami, na skutek tego ona otrzymała bardzo wielkie zmniejszenie, dlatego że niższa hej, która jest tam, wymieszała się, i przyłączyła się do niej i było to przyczyną C’B i powstania parsy, i z powodu połączenia się niższej hej z wyższą hej wymieszała się Malchut we wszystkich dziesięciu sfirot, aż do nikwej ejnaim, i wyszły AHa’P na zewnątrz poza wszystkie poziomy. Parcufim, które są powyżej tabura, czyli A’B, kończą się w miejscu haze, a parcufim, które poniżej tabura, kończą się w sijumie Tiferet. Dlatego że od pe do haze znajdowało się dziesięć sfirot de-Sa’G, czyli taamim de-Sa’G, w których jest A’B de-itlabszut. I z powodu nowego ziwuga istaklut ejnaim w AHa’P, który wyszedł na reszimot de-taamim, wychodzi AHa’P na zewnątrz, i pozostaje tam tylko G’E. Sijum niższej hej w ejnaim w toch znajduje się w miejscu haze, a od haze i do tabura wyszły na zewnątrz w postaci taamim. Tam wychodzi pierwsza rosz de-Nekudim od tabura i do haze, jako właściwość nekudot. W ten sposób siedem niższych taamim wychodzi stąd na zewnątrz, w postaci wyjścia dziesięciu sfirot de-toch.

I w ten sposób było wyjście dziesięciu sfirot de-sof, dlatego że i tam pozostały tylko ich Ga’R, i jest to galgalta ejnaim i nikwej ejnaim. Lecz ich Za’T w całości wychodzą na zewnątrz z dziesięciu sfirot sijum, co oznacza, że one przychodzą pod sijum kaw Ejn Sof Baruchu, czyli miejsce BE’A. I wiedz, że wszystko, co mówi się tu o kaw emcai, ma to odniesienie do nowego ziwuga, który był uczyniony w nikwej ejnaim de-Sa’G. Dlatego że cimcum, które wzniosło niższą hej w nikwej ejnaim, uczyniło drogą swego wzniesienia dwa kawim. Dlatego że niższa hej, która włączyła się w każdą sfirę, stała tam jako kaw smol tej sfiry. A istota sfiry i jej reszimo w niej – stały się kaw jamin tej sfiry. I dokładnie tak samo w każdej sfirze przy jej wzniesieniu. A po tym, jak odbył się ziwug w nikwej ejnaim, światło opuściło się z góry w dół i stworzyło kaw emcai w każdej sfirze. I z tego należy zrozumieć, że dwa pierwsze kawim, jamin i smol, mają taką samą wielkość jak w C’A, czyli w czasie ich formowania, lecz wielkość kaw emcai jest określona poprzez C’B, jest tam tylko G’E i brakuje AHa’P. W ten sposób jest duża różnica w mierze długości kaw emcai oraz kawim jamin i smol.

I wiadomo, że Za’T de-Nekudim również otrzymali świecenie od istaklut ejnaim w AHa’P, lecz było to bardzo małe świecenie, którego starczyło tylko dla ich kelim. Dlatego że za pomocą tego świecenia, które oni otrzymali, kelim de-Za’T mogły się wznieść w sijum C’B, dlatego że sijum C’B jest w niższej 1/3 NeH’I de-A’K, a jak wiadomo NeH’I de-A’K są podzielone na 3/3 – HaBa’D HaGa’T NeH’I. Główne Zo’N znajdują się we właściwości Necach i Hod, dlatego że HaGa’T jest to Ga’R de-hasadim, które łączą się, żeby wyprowadzić Necach i Hod, będące Zo’N de-hasadim, i one są jego niższą 1/3, i dlatego tylko one wyszły w BE’A. I chociaż również Za’T de-Bina, które są korzeniem Zo’N, również wyszły na zewnątrz, lecz one nie mają swego imienia, gdyż są tylko korzeniami Zo’N, a główne wyjście jest tylko w Zo’N. One są Za’T de-NeH’I od strony ich wspólnego w HaGa’T. I one są bhinot Necach i Hod od strony ich istoty. W ten sposób sijum C’B w A’K znajduje się w jego ateret Jesod.

Również wyjaśniliśmy, że Za’T de-Nekudim wznieśli się za pomocą małego świecenia, które otrzymali od nikwej ejnaim, i oni stoją powyżej parsy, i dobrze zrozum to. Dlatego że jeżeliby oni otrzymali światło ejnaim jako Ga’R, objawiłby się w nich również kaw emcai, tak samo jak w Ga’R de-Nekudim, i wtedy one nie zostałyby rozbite. Lecz kaw emcai rozprzestrzenił się w nich tylko jako świecenie kelim, jak powiedział Ari, tego starczyło tylko na dwa kawim, lecz nie na kaw emcai.

I widzimy, że w dziesięciu sfirot NeH’I, które są dziesięć sfirot de-Nekudim, obłaczające się pod taburem de-A’K, i są to tylko NeH’I w ich znaczeniu, jak wiadomo. Ich Ga’R, czyli G’E tych NeH’I, były naprawione w całości poprzez tikun kawim, i jest to część od tabura i w dół, do sijum Tiferet. Jednak ich AHa’P, a jest to Za’T, które zaczynają się od 2/3 Tiferet i w dół, zupełnie nie zostały naprawione poprzez kaw emcai, a tylko w dwóch kawim – Necach i Hod, które są jamin i smol, i one otrzymały niewielkie świecenie i wzniosły się nad parsą sijuma.

I dlatego w Acilut, kiedy parcufim powróciły naprawione w nikwej ejnaim, jak w Nekudim, czyli w czasie katnuta każdego z nich, jak wiadomo, powstały na każdym poziomie dwa rodzaje sijuma. Pierwszy z punktu widzenia świecenia kelim istaklut ejnaim w AHa’P. Z powodu tego świecenia wyszły Necach i Hod w 3/3, dlatego że jest w nich właściwość AHa’P de-katnut, to co oni otrzymali Za’T de-Nekudim od światła ejnaim, czego było wystarczająco dla wzniesienia AHa’P w Acilut nad parsą. A drugi od świecenia kaw emcai, jest to światło ejnaim, które przychodzi tylko w Ga’R i w nim brakuje niższej 1/3 od samego jego początku, nawet w NeH’I de-A’K. A w Nekudim one uważane jako HaGa’T NeH’I, dlatego że tam nie wyszedł jeszcze Jesod, a tylko niższa 1/3 Tiferet. Dlatego że Ga’R kończą się w wyższej 1/3 Tiferet. I rzecz w tym, że parcuf Nekudim od strony katnuta uważa się jako Keter de-rosz, a Aw’I jako toch do tabura, a Za’T od tabura i niżej za dziesięć sfirot de-NeH’I w stosunku do ogólnego parcufa Nekudim. Lecz z powodu hisarona światła w nich, one uważane są tylko jako Za’T. I w Aw’I de-gadlut, które powracają w rosz, uważane jako Za’T, bhiną toch sof de-guf, czyli HaGa’T NeHI’M. Lecz w stosunku do parcufa od strony katnuta jest tylko dziesięć sfirot do NeHI’M, i są to dwie linie – Hochma, Hesed, Necach w prawej linii jest to Necach, a Bina, Gwura, Hod w lewej linii jest to Hod, obydwie one otrzymały świecenie kelim, a środkowej linii, która jest daat, Tiferet, Jesod, brakuje tam. I jak pisze Ari, że cała przyczyna rozbicia była z powodu hisarona dla naprawienia kawim. I w ten sposób wszystkie parcufim Bo’N de-Acilut, które powstały od starych kelim de-Nekudim, posiadają tylko dwa kawim, czyli Necach i Hod w dziesięciu sfirot de-sijum. Dlatego że osnowa budowy parcufa jest z powodu katnuta, czyli w stanie niższej hej w ejnaim. I w tym stanie brakuje kaw emcai w dziesięciu sfirot de-NeH’I. I sijum kaw emcai znajduje się w sijumie tabura, jak było mówione – w miejscu ukończenia wyższych Aw’I.

I razem z tym zrozum słowa Ari, że na początku rodzi się nekewa, jako właściwość katnuta istaklut ejnaim w AHa’P, kiedy wychodzi dziesięć sfirot de-NeH’I z brakującym kaw emcai, stąd powstają wszystkie właściwości nukwy de-Acilut z brakiem kaw emcai. Lecz jest jeszcze jedno głębsze pytanie, wówczas kiedy NeH’I de-A’K wznieśli Ma’N do A’B-Sa’G, i otrzymali nowe światło, które przebiło parsę, i powrócili i wznieśli AHa’P, które spadły ze wszystkich poziomów, i przekazali to światło poprzez tabur, i powrócili Aw’I de-Nekudim w rosz de-Keter, i również wznieśli niższe 2/3 Necach i Hod, które nazywane są waw i kropka, i przekazali je Aw’I, wtedy dokonali na nie Aw’I ziwug, i urodzili je w całej doskonałości, aż nie rozprzestrzenili się w BE’A, jak wiadomo. I całe to naprawienie określa się jako naprawienie nekewa, dlatego że cały ten parcuf znajdował się jako nekewa. Lecz z powodu braku tikun kawim nie mogli istnieć i zostały rozbite. I później powrócili do swego naprawienia za pomocą M’A Hadasz.

I zapamiętaj te dwa sijumy, które wyszły z powodu niższej hej w ejnaim. Pierwszy – jest to sijum kaw emcai w każdym parcufie, i w parcufim nad taburem kaw emcai jest to miejsce haze, a poniżej tabura kaw emcai jest to miejsce Jesod. I drugi sijum kawim jamin i smol, które posiadają AHa’P, z powodu świecenia kelim w nikwej ejnaim, i kończą się w miejscu tabura. A w parcufim, które pod taburem, w miejscu ecbaot reglaim. A różnica ta, od miejsca sijuma kaw emcai do miejsca sijuma kcawot, nazywa się imieniem akewim (pięty). I to nazywa się „po śladach Masziacha”, które wskazują na niższe 2/3 części Tiferet de-A’K, i jest to miejsce jego Jesod do parsy de-Acilut, do miejsca C’A, które znajduje się w Olam aZe. I to jest to, co napisano: pozostaną wytarte twoje ślady. I to nazywa się akewim Lea wchodzi w Keter Rachel. Jak napisano: ślady skromności, jest to lęk przed Stwórcą.

I teraz zrozum, co to jest M’A Hadasz, że Adar jest to ósmy melech. Dlatego że po tym jak zostało rozbite siedem melachim, jak panim tak i achor, i następnie przyszło naprawienie w ibur, kiedy z powodu wzniesienia NeH’I w HaGa’T wymieszała się niższa hej z pierwszą hej również i w Za’T, i one były naprawione poprzez tikun kawim. Wychodzi, że jest naprawione poprzez kaw emcai również dziesięć sfirot NeH’I, i stały się one jak Ga’R de-Nekudim. Jednak tu nie ma światła niższej hej, które znajduje się w nikwej ejnaim. Jednak tu światło przychodzi nie więcej niż w stan rosz toch, jak w Nekudim. I dlatego wychodzi, że w kaw emcai NeH’I brakuje niższej 1/3. Dlatego że w dwóch kawim Necach i Hod, są u nich pełne 3/3, dlatego że jest u nich świecenie kelim jeszcze od czasu Nekudim. Jednak kaw emcai, czyli Jesod, nie posiada korzenia w C’A, i początek jego stworzenia z nikwej ejnaim, dlatego brakuje jemu niższej 1/3.

I widzimy, że w Acilut wyszedł stan zahar, czyli M’A Hadasz, dlatego że odbyło się tikun kawim również w kaw emcai de-NeH’I. Jednak podczas Nekudim wyszła tylko nekewa. Dlatego że tam wyszły tylko dwa kawim Necach i Hod. I to, co odbyło się, tylko z wyjściem Zo’N, i jest to Za’T de-Nekudim, że ogólnie one zawierają tylko dziesięć sfirot NeH’I. Jednak w wyższych parcufim A’A, Aw’I, ISZSu’T de-Acilut, które są powyżej tabura, u nich już odbyło się tikun kawim, jeszcze od ich korzeni w Ga’R de-Nekudim, i dlatego tikun kawim od strony dziesięciu sfirot NeH’I nie może otworzyć się w nich, a tylko w Z’A, który jest Za’T de-Nekudim, i znajduje się poniżej tabura. W Nekudim urodziła się nekewa, a w Acilut z wyjściem Z’A urodził się zahar.

I również Ari pisze wyżej, że Z’A de-Acilut od strony ósmego melecha, czyli Za’T de-Nekudim, jest to jedno całe, czyli naprawienie NeH’I. I w Za’T było naprawienie tylko na nekewa, i to naprawienie odbyło się tam w odnowieniu w Acilut tych parcufim nukwin z Acilut, i główny z naprawiających jest to M’A, czyli Z’A. W tej postaci, że te siedem melachim, które nie mogły dopełnić się w Nekudim, powróciły i wyszły w Z’A i nukwie de-Acilut, i tam odbyło się u nich tikun kawim, czyli w Jesod, w ten sposób jest to proste ogólne przedłużenie.

Również zrozum, dlaczego główne naprawienie w sterowaniu świata odbywa się za pomocą Z’A i nukwy. Gdyż wyjaśniliśmy, że oni wyszli na zewnątrz dziesięciu sfirot NeH’I de-A’K podczas C’B i stanęli tam poniżej parsy de-Acilut. I pierwsze naprawienie przyszło do nich za pomocą NeH’I de-A’K, i nowe światło, które przebiło parsę, powróciło i wzniosło ich z BE’A, i napełniło ich w ziwugu Aw’I de-Nekudim, lecz oni nie mogli tam istnieć i powrócili w BE’A. I za pomocą NeH’I de-A’A oni ponownie wznieśli się z BE’A, i Jesod de-A’A ponownie przekazał ich w Aw’I de-Acilut. I tu oni zaczynają otrzymywać swoje naprawienie, które będzie ukończone przy przyjściu Masziacha. W ten sposób cały pierwszy hisaron polegał na tym, że NeH’I de-A’K były otwarte bez napełnienia, i za pomocą Nekudim były naprawione te NeH’I do Jesoda, lecz niższe 2/3 spadły w BE’A. I na nich są oparte wszystkie naprawienia do Gmar Tikun, i one są Z’A i nukwa „korzenne”. W ten sposób nie ma więcej co naprawiać jak tylko te początkowe Zo’N. A wszystkie trzy światy BE’A, które istnieją według zasady to naprzeciwko tego, jest to rozprzestrzenienie nukwy de-Z’A, jak wiadomo. I dlatego zależą wszystkie naprawienia i całe sterowanie świata tylko od tych Zo’N.

Na początku zebrał Atik Jomin dwie środkowe części, Necach i Hod, które są w nim i wzniósł je do góry. I należy zrozumieć, co to za wzniesienia i to znaczenie w A’A, NeH’I którego są otwarte, i chciał je obłóczyć, i czego brakowało mu by je obłóczyć. I należy zrozumieć, dlaczego nie obłóczył ich do tej pory i co doprowadziło go do tego, że zechciał je obłóczyć. I jest tu bardzo nietypowa mowa Ari, i należy ją spróbować zrozumieć. I wiedz, że przed tym były przydatne warunki dla urodzenia Z’A, i on wyjaśniał to w różnych miejscach, dlatego że wzniesienie ISZSu’T w Ma’N do wyższych Aw’I, dlatego żeby otrzymać NeH’I, i są to AHa’P, które spadły, i mochin de-gadlut z poziomu neszama, i jest to pierwszy ziwug na Ma’N de-Z’A. Ponieważ wiesz już o gadlut wyższego, czyli o wzniesieniu AHa’P wyższego, które spadły ku niższemu, one przedłużają ze sobą G’E niższego, które są zlane z nimi. I otrzymują G’E niższego pierwszy ziwug wyższego nad wyższym, co w nich. Wtedy wyższy wzniósł swój AHa’P i włączył się w ziwug wyższego swego wyższego. W ten sposób, że kiedy ISZSu’T wznieśli się i włączyli się w ziwug wyższych Aw’I, i wznieśli swój AHa’P tam, i są zalane z nimi również G’E de-Zo’N. I Aw’I dokonali ziwug na dwa rodzaje Ma’N. Widzimy, że tak samo jak ISZSu’T otrzymali na swój Ma’N mochin de-neszama, tak samo i G’E de-Zo’N, które zlane z AHa’P de-ISZSu’T, również otrzymali poziom ziwuga na swój Ma’N w G’E. I to nazywa się pierwszy ziwug na Ma’N. I ponieważ Ma’N nie mogą jeszcze otrzymać żadnej formy ibura, lecz ISZSu’T otrzymuje podwójnie, własną część i część Z’A. A następnie, po tym jak ISZSu’T opuszcza się na swoje miejsce, one czynią ziwug na ten Ma’N, w G’E de-Z’A, i dają jemu formę ibura.

Jednak Z’A, bez względu na to, że ISZSu’T już opuściły się na swoje miejsce, lecz nie mogą jeszcze dokonać ziwug na Ma’N de-Z’A i dać jemu formę ibura, dlatego że w Zo’N de-Nekudim byli trzej partnerzy przy ich stworzeniu, czyli NeH’I de-A’K i Aw’I de-Nekudim, to również jest niezbędnym, żeby światła, kelim, iskry Zo’N wznieśli się po ich rozbiciu, i również podzieliły się na trzy poziomy G’E. I są to G’E zlane z AHa’P NeH’I de-A’K, G’E zlane z AHa’P de-Aba i G’E zlane z AHa’P Imy. I ISZSu’T w swojej pełni uważa się tylko jako Ima, jak wiadomo, a jeżeli tak, to nie wzniosły się ich AHa’P, a tylko G’E zlane z AHa’P de-Ima. I wychodzi, że brakuje tu dwóch części Z’A, które przedstawiają sobą G’E zlane z AHa’P NeH’I de-A’K, i również G’E zlane z AHa’P NeH’I de-Aba de-Nekudim. I bez względu na to, że ISZSu’T już opuściły się na swoje miejsce, póki co jeszcze nie mogą dać dla Zo’N formy ibura. I już zostało wyjaśnione, że pytanie wyjścia Z’A de-Nekudim i wyjścia Z’A de-Acilut jest to w zasadzie jedno i to samo. Czyli wznieść 2/3 niższe NeH’I de-A’K, które spadły w BE’A podczas C’B, i te 2/3 jest to właściwość Zo’N, które potrzebują naprawienia. I wychodzi, że bez nich NeH’I de-A’K są otwarte, co oznacza, że im brakuje napełnienia ich świateł. I na początku naprawione te niższe 2/3 w postaci nekewa, która rodzi się na początku, i stąd przychodzi naprawienie tylko na Ga’R, lecz Za’T ich, które są osnową Zo’N, jeszcze nie zostały naprawione, i dlatego one powinny być naprawione teraz w Acilut. Czyli te niższe 2/3, naprawienie których rozpoczęło się w Nekudim, którzy tam wznieśli się w Acilut, następnie powrócili i spadli w BE’A, one powinny być naprawione po raz drugi, czyli w postaci nowego M’A, dlatego żeby to naprawienie u nich się odbyło. I zgodnie z tym, cały ten porządek, dopóki one były przyłączone do Acilut, siedem melachim powinno powrócić i zmienić się w Acilut po raz drugi, bez jakiejkolwiek zmiany. I zapamiętaj to jak należy, dlatego że teraz będzie zrozumiałym to, co mówi Ari odnośnie ibur, jenika i mochin.

Wiadomo, że naprawienie Z’A jest poprzez Ima, i jest to poziom Biny, dlatego że or jaszar i or hozer nie poruszają się jedno w stosunku drugiego. I wszystko, co dotyczy dziesięciu sfirot or jaszar, ma taką samą kolejność i w dziesięciu sfirot or hozer, ponieważ Zo’N dziesięciu sfirot or jaszar były stworzone poprzez Binę or jaszar, tak samo we wszystkich parcufim i wszystkich światach zawsze poziom Biny naprawia Z’A. I pamiętaj to.

I zgodnie z tym, po tym jak ISZSu’T w całości został naprawiony i otrzymał poziom Biny, został stworzony stan, równy parcufowi A’K, wtedy jak oczyścił się tam poziom taamim de-Sa’G i wyszedł poziom nekudot de-Sa’G, który jest poziomem Biny de-A’K. I zostało wyjaśnione tam w słowach Ari, że nekudot de-Sa’G de-A’K opuściły się i rozprzestrzeniły się do raglej A’K. I tam jest również wyjaśnione, że z powodu tego opuszczenia Sa’G, połączyła się niższa hej tak, że później, po tym jak osłabł jego masach, wzniosła się niższa hej w nikwej ejnaim z reszimot NeH’I de-A’K. I na początku tam był uczyniony ziwug de-katnut, jako istaklut ejnaim w AHa’P, a następnie powstały NeH’I de-A’K w Ma’N do A’B-Sa’G de-A’K, i wyszło nowe światło i przebiło parsę, i opuściło się w dół pod tabur de-A’K, tam gdzie na początku świecił poprzez tabur, i powróciły Aw’I de-Nekudim do poziomu rosz. Następnie wzniósł z BE’A niższe 2/3 swoje, które tam spadły, które nazywane są waw i kropka, i oświetlił je w pe Aw’I de-Nekudim, po tym jak powróciły Aw’I i stały się rosz. I wtedy dokonali ziwug Aw’I na te Ma’N, a jest to poziom Zo’N i urodzili ich pełnym poziomem NaRaNHa’J.

I w tej samej kolejności powtórzyło się i tu. Po tym jak był dopełniony ISZSu’T poziomem Bina, poprzez Binę or jaszar był naprawiony i stworzony poziom Z’A. I na początku zaświeciła świeceniem NeH’I A’A de-Acilut, podobnie do nekudot de-Sa’G, które świeciły w NeH’I de-A’K, do sijum raglaw. I poprzez to świecenie wzniosły się NeH’I de-A’A w Ma’N do wyższych A’B-Sa’G, i również został obudzony poziom odpowiadający Wa’K, czyli NeH’I de-A’K i ponownie wznieśli się w Ma’N do A’B-Sa’G de-A’K, i powrócili A’B-Sa’G panim be panim, i uczynili ziwug na Ma’N NeH’I de-A’K, tak samo jak na początku, podczas Nekudim. I urodzili nowe światło, które przebiło parsę, dlatego że świecenie A’B opuszcza niższą hej z ejnaim. I w tym cała siła C’B, i była rozbita parsa. Czyli C’B został zlikwidowany w tym czasie, i kropla ziwuga z A’B jest to Ma’D. Są to mochin wychodzące stąd, od parcufa do parcufa, do Atik Acilut. I wtedy zostaje zlikwidowana również parsa de-Atik, która na miejscu sijuma jego Jesod, w miejscu haze de-A’A. I masach sijuma de-C’B znajduje się w miejscu Jesoda każdego parcufa. I wiedz, że jest to sens parsy goi-moi, która jest w każdym parcufie w miejscu haze. Ponieważ tam kończy się obłóczenie wyższym niższego, dlatego że Jesod wyższego znajduje się w miejscu haze swego niższego, i kropka C’B, która jest kropką sijuma wyższego, czyni tam parsę sijuma kaw emcai wyższego. W ten sposób, że parsa pomiędzy Acilut i BE’A jest to sijum raglaw guf parcufa. I parsa wewnątrz jest to sijum kaw emcai wyższego, który obłacza się w niższego. I zrozum to. I mówiliśmy o tym w stosunku do samech i mem.

I po tym, jak przekazał kroplę ziwuga dla Atik de-Acilut, i rozciął parsę jego sijuma, nazywa się to jego Jesod, który stoi w miejscu haze A’A, widzimy, że A’A i Atik połączone w jeden parcuf, dlatego że zniknęła granica pomiędzy nimi, która oddzielała ich jeden od drugiego. I to nazywa się Jesod de-Atik. I widzimy, że całe te miejsce, w którym NeH’I de-Atik obłacza się na A’A, czyli HaGa’T NeH’I de-A’A, stało się teraz NeH’I de-A’A. HaGa’T de-Atik obłaczają się na Ga’R de-A’A, a NeH’I de-Atik w HaGa’T de-A’A. A teraz, kiedy A’A staje się jednym całym z Atikiem, NeH’I de-A’A wzniosły się w poprzednie HaGa’T, jak NeH’I de-Atik, a HaGa’T de-A’A we właściwość poprzedniego Ga’R, jak HaGa’T de-Atik. I zrozum to.

I to jest to, co mówi Ari, że NeH’I de-A’A wzniosły się w jego HaGa’T, czyli że nabyli ten sam poziom co NeH’I de-Atik, które stoją w jego HaGa’T, i stają się NeH’I jako HaGa’T. I to jest to, co on mówi: zebrał Atik Jomin dwie środkowe swoje części Necach i Hod, które były obłóczone w Necach i Hod de-A’A, i wzniósł je wyżej, i obłóczył dwie pierwsze części swoich Necach i Hod, które obłóczone w Hesed i Gwura de-A’A. Czyli, jak zostało wyjaśnione, że po tym jak Atik otrzymał kroplę ziwuga wyższego A’B rozcinającego parsę, zniknęły dwie części jego sijuma do C’B, i również sijum kaw emcai, czyli jego Jesod, i również sijum ecbaot raglaim, a jest to parsa pomiędzy Acilut i Bria. I dzięki rozcięciu parsy sijuma kaw emcai, wzniósł NeH’I de-A’A w poprzednie HaGa’T. I widzimy, że również średnie 2/3, które były obłóczone wewnątrz tych NeH’I de-A’A, wznieśli się również w wyższe 1/3 Necach i Hod de-Atik, które były tam obłóczone w HaGa’T de-A’A. I z powodu zniknięcia parsy, jako sijuma ecbaot raglaim, widzimy, że wzniósł 2/3 Necach i Hod swoje, które były w Bria, i przyprowadził je w miejsce 2/3 środkowych Acilut, czyli 2/3 niższe de-Bria stały się 2/3 niższymi de-Acilut. I należy żebyś pamiętał kolejność obłóczenia NeH’I de-Atik na A’A de-Acilut, kiedy 3/3 wyższe NeH’I de-Atik obłóczone w HaGa’T de-A’A, a 3/3 środkowe NeH’I de-Atik obłóczone w NeH’I de-A’A, a 2/3 niższe NeH’I de-Atik obłóczone w BE’A i nazywa się to dadej behema.

I wiedz, że ze wzniesieniem niższych 2/3 Atik de-BE’A, wznieśli również Zo’N, gdyż wiesz ty, że te 2/3 jest to właściwość samych Zo’N. I w Nekudim wzniósł je NeH’I de-A’K, po tym jak otrzymał nowe światło rozcinające parsę, i przekazał je w pe de-Aw’I, które nazywane są waw i kropka. I tu po rozbiciu kelim, po naprawieniu Atik de-Acilut, który obłacza cały poziom NeH’I de-A’K, dlatego jest uważany teraz jako NeH’I samego A’K, dlatego że jego niższe 2/3 znajdują się nie w Acilut, a w BE’A, to co nie objawia się w żadnym innym parcufie z parcufim Acilut. I to z tego powodu, że on otrzymał właściwości NeH’I de-A’K i jest to jego pierwsze obłóczenie. I dlatego waw i kropka, które podczas Nekudim były zlane z NeH’I de-Wa’K, teraz zlane są z NeH’I de-Atik, i te niższe 2/3 de-Necach i Hod, które wzniosły się w środkową 1/3 Atika, stały się właściwością Acilut.

I jak powiedziano, Jesod de-Atik – nie ma w nim wzniesienia, dlatego że on kończy się w haze de-A’A. I dalej on mówi, że podzielił się Jesod de-Atik. I już było wyjaśnione pytanie podziału Jesod de-Atik, jest to anulowanie parsy poprzez sijum kaw emcai Atika, i z tego powodu A’A i Atik stały się jednym parcufem. I NeH’I de-Atik stały się teraz NeH’I de-A’A. I to jest to, co powiedziano, że u Jesod de-Atik nie ma wzniesienia, dlatego że on stał się Jesod de-A’A. I zrozum to.

I jak powiedziano: A’A dodał swoje otwarte NeH’I i wzniósł je do góry w swoje HaGa’T, jak to zostało wyjaśnione. I jak powiedziano, wzniesienie i wzajemne włączenie Atik i A’A, jeden w drugi, dlatego że bez względu na to, że one stały się jednym parcufem, jednak brane są pod uwagę różne właściwości w każdym z nich, i to dlatego, że nic nie ginie w duchowym. I dlatego również i poprzednie właściwości świecą również od czasu ich połączenia. I jest określone, że również i HaGa’T de-A’A znajduje się na swoim miejscu, i one obłaczają się na te wyższe 1/3 Atika, a NeH’I de-A’A na jego HaGa’T. Lecz to nie jest przeciwne temu, co pisze Ari, że HaGa’T wzniosły się w miejsce Ga’R, jak również temu, że Atik i A’A stały się jednym parcufem, jak to już wyjaśniliśmy. I jak powiedziano, że HaGa’T de-A’A na początku wzniosły się do góry, w miejsce trzech mochin de-Aw’I i stały się dla nich jako mochin. Jak o tym pisze wyżej, że stopnie drabiny nigdy nie są zmienione, i nie jest możliwe dla jednego parcufa, by on wzniósł się powyżej swego miejsca w czasie, kiedy nie ma wzniesienia u wszystkich parcufim, aż do Ejn Sof, jak to zostało wyżej wyjaśnione.

(Pytania 11, 88-89, 95-98, 154-155, 181)

85) I to obłóczenie nazywa się klalut (wspólność), i wszędzie, gdzie znajdziesz pojęcie wspólności, on chce powiedzieć, że obłaczają się jeden na drugiego. I dobrze zrozum to. I w Jesod de-Atik nie ma żadnego wzniesienia, dlatego że on kończy się w haze de-A’A, a następnie w takiej samej kolejności i A’A zbiera swoje otwarte NeH’I, jak było mówione, i wznosi je do góry w swoje HaGa’T.

86) Teraz znajdujemy, że te właściwości działają tam w takiej postaci, dlatego że wewnątrz wszystkiego są dwie pierwsze części NeH’I de-Atik, i na nie obłaczają się dwie środkowe części Necach i Hod, na dwie pierwsze części, jak już było mówione. Lecz Jesod de-Atik nie miał innych właściwości by je obłóczyć, i na nie obłóczyły się Hesed i Gwura de-A’A, dwie środkowe części Necach i Hod de-Atik. A w wyższe 2/3 A’A do tabura obłóczył się Jesod de-Atik, który znajduje się wewnątrz do haze, i na nie obłóczyły się Necach i Hod A’A na Hesed i Gwura A’A. A niższa 1/3 Tiferet de-A’A obłóczyła się na wyższe 2/3 Tiferet de-A’A, a Jesod de-A’A obłóczył się na niższą 1/3 Tiferet. A następnie ateret Jesod, który jest Malchut de-A’A, obłóczył się na Jesod de-A’A. W ten sposób wyjaśniliśmy wzniesienie i wzajemne włączenie Atika i A’A, z nich i w nich.

(Pytania 175, 177)

87) I wiedz, że innym razem słyszałem od swego nauczyciela inaczej, to, że nie wzniosły się NeH’I de-A’A i obłóczyły się na jego HaGa’T, dlatego że jest to niemożliwym, jednak jest to pytanie wzniesienia światów w szabat. I widzimy, że HaGa’T de-A’A wzniosły się na początku w górę, w miejsce dwóch mochin de-Aw’I, i stały się dla nich jako mochin, a następnie wzniosły się NeH’I de-A’A i wzniosły się w miejsce HaGa’T de-A’A i obłóczyły się tam wewnątrz HaGa’T de-Aw’I, lecz nie wszystkie. I widzimy, że jest to miejsce, gdzie na początku były dwie środkowe części HaGa’T A’A.

(Pytania 176-178)

88) I po tym wszystkim przychodzą Aw’I i obłaczają Zo’N w ten sposób, jak to było wyjaśnione. I jak było wyjaśnione wyżej, w jaki sposób czasami Aw’I są dwoma pełnymi parcufim, a czasami każdy z nich dzieli się na dwie części. Ponieważ Aba dzieli się i staje się Aba i Israel Saba, i Ima dzieli się również na dwie części, czyli Binę i Twunę.

89) I teraz, kiedy wzniosły się wszystkie te światła do góry, i również w Atik Jomin wzniosły się dwie środkowe części jego Necach i Hod, i obłóczyły dwie wyższe części jego Necach i Hod, i powiększyło się tam światło. I nie ma sił w Jesod de-Atik, który znajduje się pośrodku dwóch pierwszych części Atika, wytrzymać te światła. I dlatego został przebity Jesod de-Atik na całej swojej długości z góry w dół, i otwierają się hasadim, które są wewnątrz niego. I wtedy pomiędzy hasadim i gwurot, które są w nim, nie ma różnicy i one znajdują się w otwarciu.

I to, co powiedziano poprzez niego: został przebity Jesod de-Atik w całej swojej długości z góry w dół, i otwierają się hasadim, które są wewnątrz niego. Na początku zostaje przebita parsa, która znajduje się pomiędzy Acilut i Bria, i z tego powodu powróciły 2/3 niższych Atika do 2/3 niższych de-Acilut. I po tym zostało przebite również ukończenie środkowej linii, a jest to Jesod de-Atik, wtedy wzniosły się środkowe 2/3 Jesod de-Atik razem z NeH’I de-A’A do właściwości wyższych 2/3 Necach i Hod de-Atik i do właściwości HaGa’T de-A’A. Chociaż w rzeczywistości to odbywa się razem, ale dla wyjaśnienia on to wyjaśnia oddzielnie, i zrozum to. I to, co mówi Ari, że z powodu wzniesienia powiększyło się tam mocno światło, i nie ma siły u Jesod de-Atik wytrzymać światła, dlatego on zostaje przebity, co nie oznacza, że wywołało to zakaz masachu Jesod de-Atik, a odwrotnie, zakaz Jesod de-Atik wywołał wzniesienie poziomów. Mówi się o pojęciach bardzo głębokich, to co on mówi, że on pękł na całej długości z góry w dół, wskazuje się na otwarcie Hochma, które ma odniesienie tylko do Jesod de-Atik, ponieważ jest on wąski i długi, i powstaje to z powodu powiększenia świateł, które wzniosły się tam, co oznacza wzniesienie reszimot G’E, które włączone w niższe 2/3 tego Necach i Hod, i te G’E nazywane są waw i kropka, i one są właściwością HaGa’T NeH’I de-Zo’N, ponieważ galgalta jest to HaGa’T a ejnaim NeH’I, jak wiadomo. I one włączyły się w dwie środkowe części Atik i w NeH’I de-A’A, które wzniosły się w HaGa’T de-A’A, i dzięki nim odbywa się ziwug w Jesod de-Atik i otwiera się właściwość długości w nim, co i oznacza świecenie Hochma, która nazywa się długość. I to jest to, co powiedziano, że pękł Jesod Atika na całej długości z góry w dół, za pomocą Hochmy z góry w dół, na co wskazuje ziwug masachu z or elion, który wznosi or hozer z dołu do góry.

I to jest to, co powiedziano, że otwiera się w nim hasadim za pomocą ziwuga, który odbył się. I wtedy pomiędzy hasadim i gwurot w nim nie ma różnicy i są one otwarte. Czyli jak zostało wyjaśnione, że za pomocą tego wyżej wspomnianego ziwuga A’B-Sa’G, kiedy pękł masach w całej swojej długości za pomocą otrzymania światła Hochma, wtedy światło Hochma zaświeciło w hasadim, i hasadim otworzyły się ze świeceniem Hochma. I tobie już wiadomo, że ukrycie hasadim oznacza, że one unikają otwarcia Hochmy, a otwarcie hasadim oznacza, że świecenie Hochma otwiera się w hasadim.

(Pytania 63, 156, 158, 179-180)

90) I dlatego teraz, kiedy wszystkie są otwarte, stało świecenie tych hasadim w całym parcufie od Aba, i włączył się razem z nimi Israel Saba, od świecenia wszystkich gwurot powstał teraz pełny parcuf z Biny i w niego włączyła się Twuna, ponieważ wszystkie hasadim znajdują się w jednej równości, jak i wszystkie gwurot.

I o tym powiedziano: I dlatego teraz, kiedy wszystkie są otwarte... i włączył się razem z nimi Israel Saba, i również w Binę włącza się Twuna... ponieważ wszystkie hasadim znajdują się w jednej równości. Ponieważ w tym czasie, kiedy Aw’I obłaczają się na HaGa’T de-A’A do haze, a ISZSu’T obłacza się od haze i w dół, wtedy wszystkie hasadim w wyższych Aw’I są ukryte, ponieważ nie ma otwarcia hasadim w HaGa’T de-A’A, które są powyżej haze, z powodu achoraim masachu Jesod de-Atik, który utrzymuje otwarcie Hochmy. I w ten sam sposób wyższe Aw’I, które obłaczają się na HaGa’T de-A’A, w nich również świecenie Hochma nie otwiera się w hasadim. I wszystkie hasadim, które są otwarte w Acilut, otwierane są tylko za pomocą ISZSu’T. Czyli obłaczają się z dołu na haze de-A’A, po tym jak zakończył się Jesod de-Atik, i to dzieli Aw’I i ISZSu’T na dwa oddzielne parcufim. Jednak teraz, kiedy zaprzestały wszystkie achoraim Jesod de-Atik, i NeH’I de-A’A wzniosły się w miejsce HaGa’T, a HaGa’T de-A’A wzniosły się w Ga’R, całe miejsce, które znajduje się od pe A’A do tabura, znajduje się pod haze i uważa się za NeH’I de-A’A. I w ten sposób mogą hasadim otworzyć się tam w świeceniu Hochma. Jeżeli tak, to nie ma żadnego podziału pomiędzy ISZSu’T i Aw’I, i obydwoje oni stają się jedynym parcufem. I jest tu jeszcze większa głębia, odnośnie powrotu Aw’I i ISZSu’T w jeden parcuf, jak to zostanie wyjaśnione.

91) I dotrzymuj tej reguły, dlatego że każde miejsce, gdzie napisano, że Aba i Israel Saba lub Bina i Twuna włączają się razem w jeden parcuf, żeby uczynić ziwug, jak wiadomo, zawsze to odbywa się we wspomniany sposób. Dlatego że przebity jest Jesod de-Atik wewnątrz A’A, i z tego powodu powstaje każdy parcuf oddzielnie. I tak wyjaśniliśmy pojęcie ziwuga w Aw’I dla ibur bet dla mochin de-Z’A, i wtedy włączają się one razem w jeden parcuf, i w ten sposób pamiętaj to.

(Pytanie 12)

92) Powróćmy do tematu, ponieważ ziwug Aw’I i wszystkie ich wspomniane właściwości jest to Israel Saba i Twuna. I każda miara ich długości i poziomu powstaje z garon de-A’A do środka ich Tiferet samego A’A. I dlatego nie miały potrzeby brać ich raglaim, podobnie do Atik i A’A, które są długie według poziomu, dlatego że one obłóczyły NeH’I de-Z’A, które obłóczyły się na HaGa’T de-Z’A.

I powiedziano, że miara Aw’I we wszystkich ich właściwościach jest to ISZSu’T, i nie trzeba im było zabierać raglaim jak Atikowi i A’A. Wyjaśnienie. Aw’I otrzymali krople ziwuga nowego światła, które przebiło parsę, z powodu ziwuga heh i garon de-A’A (dosłownie: podniebienie i gardło A’A). I wtedy została odmieniona parsa również i w Aw’I, jest to sijum C’B w Jesod de-Aw’I, która kończy się w miejscu haze de-ISZSu’T. I ten masach dzieli je na dwa szczególne parcufim, i wtedy ISZSu’T i wyższe Aw’I stają się jednym parcufem. I znajdujemy również tu, w A’A, że NeH’I de-ISZSu’T wzniosły się i ustawiły się teraz z góry w NeH’I de-Aw’I, czyli w miejscu samych HaGa’T, a ich HaGa’T wzniosły się na górę w miejsce Ga’R de-Aw’I, czyli, jak zostało wyjaśnione, w NeH’I de-A’A, które wzniosły się w jego HaGa’T. Lecz ISZSu’T wzniosły się zamiast wyższej Imy, w ten sposób, że Aba i Israel Saba stały się jednym parcufem, a Ima i Twuna stały się również jednym parcufem.

I widzimy z tego powodu, że cała ta miara, którą przyjęli Aw’I i ISZSu’T od A’A przed tym, w tym momencie, kiedy byli dwoma parcufim, czyli od jego garon do tabura, widzimy, że one teraz również przyjmują po tym, jak stały się jednym parcufem. To jest to, co napisano, że oni nie potrzebowali tego, by zabierać swoje raglaim, podobnie do Atik i A’A, który jest długi w długości. Czyli Aw’I i ISZSu’T znajdują się stojącymi w tym samym miejscu, w którym byli na początku. I cała zmiana, która odbyła się u nich, jest w tym, że powróciły Aw’I i ISZSu’T panim be panim na jednym poziomie. I Ari akcentuje tu, że wzniesienie NeH’I w HaGa’T de-A’A doprowadza tam do wielkiej i ważnej zmiany. Dlatego że miara NeH’I, która jest poniżej tabura, wzniosła się i stała się miarą HaGa’T, która powyżej tabura. I to wzniesienie doprowadziło do wzajemnego włączenia NeH’I de-Z’A w jego HaGa’T, a jest to wzniesienie niższej hej w wyższą hej. I jest to korzeń każdego pożądanego naprawienia w tym iburze. Jednak wzniesienie NeH’I de-ISZSu’T w HaGa’T de-ISZSu’T zupełnie nie doprowadziło do ważnej zmiany, dlatego że w końcu, jak NeH’I tak i HaGa’T de-ISZSu’T, obydwoje są bhiną HaGa’T powyżej tabura, i obydwoje są właściwością Sa’G. I dlatego osnowa naprawienia, które tam odbyło się, jest w tym, że wzniesienie ISZSu’T w Aw’I łączy ich obydwa w jeden parcuf. I mogą również Aw’I oddawać otwarte hasadim jak i ISZSu’T.

93) I jeżeli powiesz ty, że Z’A jest mniejszy według poziomu niż Aw’I, nawet po naprawieniu jego parcufa. Dlatego że jak Aw’I obłacza się na trzy środkowe A’A, tak Z’A obłacza tylko trzy ostatnie A’A, i dlaczego w takim wypadku było potrzebne, żeby sześć jego kropek włączyło się i obłóczyło się trzy w trzech? Lecz przyczyna jest taka, jak uczyliśmy.

94) I jeszcze inna przyczyna, jak uczyliśmy. Jak możliwe, żeby przyczyna rozbicia kelim Zo’N była z powodu ich oddzielenia, w iburze, w którym włączyli się, jest to wtedy, kiedy włączyli się trzy w trzech, i to nazywa się linie, które połączyły się całkowitą jednością, i w ten sposób zostały naprawione Zo’N, i popatrz tam na to. I dlatego, chociaż nie powinien był Z’A włączyć się trzy w trzech, było tak z tego powodu, że była u nich mocna więź i ich mocna jedność, dlatego że to główny początek jego naprawienia. Jednak u Atik i A’A, które są długie i wysokie według poziomu, pozostała część ich nie obłóczona, i powinni byli zebrać ich otwartą część z góry i uczynić dla siebie obłóczenie poprzez naprawienie Z’A i jego nukwy.

95) I są jeszcze inne powody obłóczenia Atik w A’A i ich wzajemne włączenie – ze względu na wciąganie raglaim. I zostanie niżej to wyjaśnione. I jeszcze przyczyna: dlaczego ten ibur de-Z’A powinien był odbyć się za pomocą podciągania reglajm Atika i A’A. I rzecz w tym, że z powodu tego wzniesienia podzielił się Jesod de-Atik i powstały cztery parcufim Aw’I tylko dwoma parcufim dla ibura de-Z’A wewnątrz nich.

96) I jeszcze inny powód dla samego Z’A, ponieważ NeH’I de-A’A trzy włączone w trzy, czyli jest to jego HaGa’T. I kiedy przychodzi Z’A, by obłóczyć je, pozostaje i on jak trzy włączone w trzy, jego NeH’I w jego HaGa’T, podobnie jak A’A. I w ten sposób będzie początek jego naprawienia.

97) I jeszcze inna przyczyna, dlaczego NeH’I de-A’A wznoszą się w HaGa’T de-A’A. Dlatego że z powodu wzniesienia jego NeH’I w Aw’I znajduje się jego Jesod wewnątrz dwóch Jesodot Aw’I. I za ich pomocą on może zostać naprawiony, i to staje się jego Ma’D i Ma’N, i przychodzi kropla z Jesod de-Aw’I dla naprawienia Zo’N.

98) I widzimy w tym wypadku, że wszystkie te siedem melachim, które zostały wzniesione i wyjaśnione, a jest to właściwość Z’A i nukwa, one stoją pośrodku, pomiędzy NeH’I de-A’A, które obłaczają się na te reszimot Zo’N i wewnętrzną częścią Aw’I, które włączają cztery parcufim Aba, Israel Saba i Twuna, które nazywane są Zo’N, dlatego że one obłaczają się na NeH’I de-A’A. I obłaczają się wewnątrz Aw’I, wewnątrz NeH’I w postaci ibur.

(Pytanie 172)

99) I razem z tym nie ma tu miejsca na pytanie: Jak Aw’I, które znajdują się wyżej, obłaczają się na Zo’N, które stoją niżej? Odpowiedź: „Z ciała swego ja zobaczę Stwórcę”, dlatego że zarodek znajduje się w brzuchu swojej matki, w jej wewnętrznej części, dlatego nazywa się wyższy, i to niezbędne jest dla samego zarodka, by naprawić się tam, dlatego że tam nie ma możliwości u hiconim powrócić i połączyć się z tymi melachim.

100) I jeszcze jest inny powód. Z’A będąc całym parcufem w dziesięć sfirot po naprawieniu, on bardzo mały w stosunku do Aba i Ima, dlatego że NeH’I Twuny stają się mochin w Z’A i obłaczają się wewnątrz całego jego poziomu. I teraz jest u niego tylko sześć małych kropek, a nie parcuf, i one również trzy włączone w trzy. Dlatego widzimy, że wszystkie jego sześć końców włączają się razem i znajdują się w niższej części Tiferet de-Ima, i jest to jej beten i miejsce ciąży, i wreszcie on nie wychodzi na zewnątrz A’A. I dlatego to nie oznacza wyjścia na zewnątrz i zaprzestania pomiędzy A’A i Aw’I.

I jest jeszcze inny powód, ponieważ włączyło się tam wiele świateł, wewnątrz rechem de-Ima, dlatego, jeżeliby nawet Z’A podzielił pomiędzy A’A i Aw’I, to nie zmniejszyłoby ważności tych świateł.

101) Po tym jak zostało wyjaśnione w poprzedniej części, jak zostały obłóczone Atik i A’A na Zo’N i Aw’I dla ibura Z’A, wyjaśnijmy teraz, jak po tym obłóczeniu czyni ziwug A’A by naprawić Zo’N. I wyjaśnimy na początku pierwszy ziwug A’A, który nazywa się wyższy ziwug de-neszikin.

Pierwszy ziwug A’A, który nazywa się wyższy ziwug de-neszikin. I należy wiedzieć, że tajemnica ziwuga de-neszikin jest to ziwug Necach i Hod. Dlatego że wargi jest to Necach i Hod, górna warga jest to Necach, a dolna warga jest to Hod. I ty już wiesz, że korzeń Zo’N, jest to Necach i Hod i główna ich osnowa jest to Zo’N de-Acilut. I dlatego każdy parcuf składa się z dziesięciu sfirot. I te poziomy Zo’N we wszystkich parcufim znajdują się na wszystkich poziomach, lecz jest duża różnica, dlatego że na wszystkich poziomach ziwug Necach i Hod uważa się jako oddawanie wyższego niższemu, i tylko w Zo’N de-Acilut jest pomiędzy nimi ziwug dwóch parcufim na równym poziomie panim be panim. I jest to tajemnica napisanego w Zohar: „On w Necach i On w Hod”, kiedy Z’A obłacza się na Necach A’A, a nukwa obłacza się na Hod de-A’A i oni znajdują się panim be panim. I ty już wiesz, że główne wyróżnienie pochodzenia sfirot jest to A’A i jest to parcuf Keter de-Acilut. I ziwug de-neszikin, podniebienie i gardło de-A’A, jest to jak A’B-Sa’G wyższego i niższego, kiedy A’B daje od jego Necach, jest to górna warga, a Sa’G otrzymuje w swój Hod, i jest to niższa warga. I dlatego zahar i nukwa poprzez ten dotyk wyższej i niższej wargi – neszaka (pocałunek), otrzymuje Sa’G krople hasadim z A’B. I poprzez tą kroplę opuszcza Sa’G niższą hej z ejnaim, i wznosi AHa’P, które spadły z powodu niższej hej w ejnaim. Ponieważ teraz opuszcza się niższa hej ze swego miejsca w pe, tak samo jak było do rozbicia kelim.

I te mochin, wychodzące za pomocą ziwuga podniebienia i gardła de-A’A, sięgają Aw’I, za pomocą ich wzniesienia i włączenia w postaci Ma’N w garon A’A. I za pomocą tego oni osiągają nowe NeH’I de-kelim, i są to AHa’P, które powróciły na swój poziom, i osiągają również Ga’R świateł, dlatego że jedno zależy od drugiego, jak wiadomo.

102) I wyjaśniliśmy, że w Hochmie stima de-A’A jest dziesięć sfirot, a właściwość Jesod w niej jest podniebieniem, i dokonuje ziwug z garon (gardło), który jest Biną wspólnego parcufa A’A, i jest również Malchut de-Hochma. I ty już wiesz, że w każdym miejscu, w którym obecne jest dziesięć sfirot, są u nich cztery imiona A’B, Sa’G, M’A, Bo’N, i one są Hochma i Bina, Tiferet i Malchut, znajdujące się w tych dziesięciu sfirot. Również i w tych dziesięciu sfirot Hochma, które wspomniane w A’A, tam również są te cztery imiona A’B, Sa’G, M’A, Bo’N.

103) I wówczas, kiedy Hochma de-A’A dokonała ziwug de-neszikin z jego Malchut, która jest Biną w stosunku do wspólnego A’A, i ona jest również garon, jak powiedziano, dlatego by urodzić Aw’I i wyprowadzić ich, by oni obłóczyli się na A’A od jego garon do jego tabura. I wtedy wyszła kropla porodzenia z imienia A’B w tej Hochmie, dlatego że zawsze kropla nasienia przyciąga się wyłącznie stąd. I ta sama kropla była właściwością Aw’I, i przekazała Hochmę w Binę, która jest garon w każdym miejscu, gdzie jest to wskazane. I ta Bina nazywa się również imieniem Sa’G, i obłacza się ta sama kropla tam w postaci zarodzenia, i wtedy wyszli Aw’I z garon, i oni obydwoje wyszli równymi, podobnie jak wyszedł jeden, tak i wyszedł drugi. I sens tego jest w tym, że wyszedł stąd tylko Sa’G, który jest garon.

Hochma de-A’A dokonała ziwug de-neszikin ze swoją Malchut, która jest Biną w stosunku do wspólnego A’A, i ona jest również garon, ...dlatego by urodzić Aw’I. Ponieważ rosz de-A’A jest to A’B, czyli Hochma, która przedstawia sobą szoresz Hochmy de-Acilut, i oznacza mocha stima w nim, i nazywa się stima (ukryta), ponieważ ukryta po przez powłokę, czyli ten masach, który znajduje się pod nią, on nigdy nie zostaje przebity, nawet wtedy, kiedy A’B daje kroplę swego ziwuga i opuszcza niższą hej z ejnaim w Sa’G, i wszystkie parsaot zostają zlikwidowane, czyli granica pomiędzy nimi zostaje zlikwidowana, aż nie wzniosą swoich AHa’P, które spadły, i powrócą je, jak to było na początku. I te przebicia odbywały się od mocha stima i niżej, lecz powłoka, która nie sama po sobie, ona nie zostaje przebita i nie otwiera się, i pozostaje zamkniętym, jak i była, bez żadnej zmiany. I ta kropla, którą A’B opuszcza w Sa’G, nie jest jego światłem Hochma, a tylko hasadim. Ze względu na to, że ta kropla Hesed wychodzi z Hochmy de-A’A i wystarczająco otworzyć i przejść te parsaot, które znajdują się poniżej nich, dlatego że opuszczają niższą hej z ejnaim i parsaot zostają zlikwidowane na krótko, a Aw’I sięgają NeH’I kelim i Ga’R świateł, jak Hesed mocha stima otwiera się dla niższych w postaci Hochma.

I ty już wiesz, że garon jest to Bina, która wyszła na zewnątrz z rosz de-A’A, i wychodzi to z Biny or jaszar, gdzie Hochma i Bina – one są achoraim jedno w stosunku do drugiego, dlatego że Bina znajduje się tam jak hafec hesed, i dlatego wyszła Bina z rosz de-A’A, dlatego że znajdując się w achoraim do Hochma stima, i ona otrzymuje tylko światła hasadim z Atika.

I o tym powiedziano: „Hochma de-A’A czyni ziwug w postaci neszikin z jego Malchut”, i dzielą się na dwa parcufim, wyższy i niższy, gdzie niższy otrzymuje od Malchut wyższego, jak to było wcześniej powiedziane, że niższy otrzymuje od zewnętrznej strony Malchut wyższego. Również wiedz, że oni otrzymują w postaci odpowiadającej poziomom w A’K, gdzie Hochma stima otrzymuje od A’B de-A’K, a garon otrzymuje od Sa’G de-A’K.

I z tego ziwuga wychodzi kropla nasienia, czyli kropla nasienia dla urodzenia dusz, które potrzebują świecenia Hochma, a świecenie Hochma wychodzi tylko z kropli Hesed Hochmy stima, która opuszcza niższą hej i przebija parsę i przekazuje świecenie Hochma. I stąd wychodzi ta reguła, że kropla nasienia dla urodzenia wychodzi tylko od A’B. I obłóczyła się tam ta kropla w postaci ibura. I każde wzniesienie niższego do wyższego i jego włączenie się tam w wyższy ziwug nazywa się ibur. Lecz ziwug de-katnut nazywa się ibur alef, a ziwug de-gadlut nazywa się ibur bet.

Wyszły tam Aw’I z garon, dlatego że razem przychodzą i razem odchodzą. Wyjaśnienie. Aw’I zawsze znajdują się na jednym poziomie, i oni są w ciągłym ziwugu, dlatego by podtrzymywać światy i tak samo podczas ziwuga w stanie gadlut dla porodzenia dusz. I sens tego jest w tym, ponieważ Aw’I de-Acilut znajdują się we właściwości AWA’Ja de-Sa’G, lecz jest u nich obłóczenie również od A’B, tak samo jak Sa’G de-A’K, w taamim którego jest A’B de-itlabszut, i dlatego uważa się, że Aba jest to poziom A’B de-itlabszut, a Ima jest to poziom Sa’G. I ponieważ itlabszut A’B wychodzi tylko za pomocą awijuta bet, a Imy obłacza się na niego, dlatego oni oboje znajdują się na jednym poziomie. W ten sposób, jak pisał Ari o tym w części 5.

(Pytanie 44)

104) Kiedy jest dokonany ziwug pomiędzy Hochmą i Biną, czyli podniebieniem i garon de-A’A dla potrzeb Zo’N, była niezbędność w dwóch światłach, które nie są równe, i jedno byłoby większe niż drugie. Jedno jest to wielkie światło, a drugie jest to małe światło, dlatego żeby sterować niższymi, jak napisano. I dlatego w tym ziwugu Sa’G jest tylko przejściem, i wychodzi kropla z A’B, dlatego że każda kropla wychodzi tylko według tego imienia, jak już było mówione, i przechodzi poprzez przejście, które nazywa się Sa’G, i opuszcza się w M’A i Bo’N, jest to Hochma, i tam otrzymuje świecenie od nich obu, dlatego że oni są korzeniem Zo’N. I wtedy od imienia M’A wychodzi Z’A, a z imienia Bo’N wychodzi nukwa.

I dlatego w tym ziwugu Sa’G jest tylko przejściem, i teraz kropla spadła z A’B. Wyjaśnienie:I ty już wiesz, że Hochma stima de-A’A jest to A’B de-Acilut, a garon de-A’A jest to Sa’G de-Acilut. Wiadomo również, że garon jest to achoraim w Hochma stima, dlatego że hafec hesed. I ponieważ Aw’I przyjmują Ga’R z AWA’Ja de-Sa’G, czyli garon, a jego prawo ukrywać światło Hochma, to dlatego znajdują się zawsze hasadim ukryte, chociaż jest u nich A’B de-itlabszut. I wszystko to z powodu obłóczenia kropli ziwuga, mocha stima w AWA’Ja de-Sa’G, jest to garon w M’A, czyli ukrywają światło Hochma.

Lecz ten ziwug dla potrzeb Zo’N, który wzniósł A’A swoje NeH’I w HaGa’T, określa się, że wzniosło się haze de-A’A w miejsce garon, a Jesod de-A’A w miejsce haze. Wychodzi, że całe to miejsce od pe do tabura, które wcześniej było właściwością HaGa’T, czyli rozprzestrzenieniem garon w Atika, teraz ono stało się w postaci NeH’I, czyli od haze i niżej, gdzie kończy się Jesod de-Atik. Wychodzi, że razem ze wzniesieniem haze w miejsce garon zaprzestają achoraim de-Sa’G, które były tam, dlatego że już określa się to miejsce jako miejsce poniżej haze, gdzie już został przerwany masach Atika. I to nazywa się, jak mówi Ari wyżej, że Jesod de-Atik zostaje podzielony w długości z dołu do góry, dlatego że całe to miejsce, gdzie Jesod de-Atik obłóczony na A’A, czyli od garon do haze, jest to cała siła Sa’G, żeby ukryć świecenie Hochmy, dlatego że on pragnie hafec Hesed, teraz z powodu wzniesienia NeH’I de-A’A tam, kiedy garon staje się haze, widzimy, że zostaje zniesiony masach Jesod de-Atik w całej długości tego miejsca.

I to jest to, o czym on mówi: w ziwugu, który odbywa się teraz, Sa’G był wykorzystany tylko jako przejście i cały ten ziwug jest dla Zo’N. Czyli jak zostało wyjaśnione, że masach de-Sa’G, który był w tym miejscu, rozpadł się i nie ma tam nic więcej oprócz masachu Sa’G, który byłby dla świateł, gdzie one mogą obłóczyć się. I to nazywa się przejściowa droga, czyli nie jest wykorzystane w tym masachu. I zrozum to. I należy byś pamiętał na całej długości tego, że ukrycie Hochmy, która w garon, i obłóczenie w masach de-Sa’G – jest to to samo, dlatego że Jesod jest to hafec hesed. I również obłóczenie Atika od garon do haze A’A jest to to samo, dlatego że wszystko to wychodzi od Biny or jaszar, która wyszła z Hochmy i dała achoraim swojej Hochmie, a panim karmi się hasadim od światła Keter, i dlatego wyszła z rosz, dlatego że nie mogła otrzymywać od A’A, od Hochmy de-rosz. I całe to wyjście jej z rosz było dlatego, aby przylepić się do Atika, czyli Jesod de-Atik, siłą którego przedłuża się do haze.

(Pytanie 29)

105) I wówczas, kiedy wyszły dwa oddzielne im imiona M’A i Bo’N, a nie jedno, wyszły one nierówne według swego poziomu, Z’A większy niż nukwa, a nie jak Aw’I, którzy wyszli na równi, wyszli pod jednym imieniem Sa’G.

106) I wyjaśnijmy teraz istnienie tej kropli. I wiadomo, że wszystkie krople mają odniesienie do litery jud, jak to wspomina się w drugim naprawieniu. I są w tej jud trzy końce, i jest to wskazówka na trzy litery jud-hej-waw, i to nazywa się Hochma, Bina i Daat, dlatego że stąd przedłuża się ta kropla, jak wiadomo. I ponieważ ta kropla wyszła tylko z trzech imion A’B, M’A i Bo’N, i wszystkie one znajdują się w mocha stima, dlatego że imię Sa’G pasuje tam jako przejście, dlatego powinny być w tej kropli ogólnie jud-hej-waw, jedna od A’B de-mocha stima, jedna od M’A de-mocha stima, jedna od Bo’N de-mocha stima.

(Pytanie 160)

107) I razem z tym, ponieważ przeszedł on poprzez przejście pod imieniem Sa’G, dlatego imię Sa’G wskazuje się w tej kropli jako ukryte, aby pokazać, że przeszedł w nim poprzez przejście, i on jak trzy razy jud-hej-waw, jest to w gematrii Sa’G.

Sa’G, wskazuje się w tej kropli jako wskazówka, by pokazać, że przeszedł w nim poprzez przejście. Przy tym, że NeH’I de-A’A zajmują miejsce HaGa’T, jednak światła HaGa’T jeszcze działają tam, ponieważ nie ma zniknięcia w duchowym. I dlatego rozróżniamy tam NeH’I de-Atik, NeH’I de-A’A i również pierwsze HaGa’T de-A’A, w postaci ich obłóczenia i wzajemnego przeniknięcia się. I jest to tym, o czym mówi się tu również, że przy tym, że haze A’A wznosi się na miejsce garon, i likwiduje tam achoraim i masach de-Sa’G, dopóki nieważne to dla obłóczenia, lecz przechodzi przez niego jako przez przejście, tak samo i Sa’G działa w nim jako obłóczenie, lecz nie jest odczuwalny, gdyż znajduje się pod wpływem NeH’I de-A’A. I w tej mierze, w której Sa’G działa w nim, to tylko wskazówka w nim, że trzy razy jud-hej-waw w gematrii Sa’G (63).

108) I po tym jak trzy jud-hej-waw w Jesod de-Hochma, i jest to heh (podniebienie), wtedy on dał je w ziwug Malchut w nim, czyli garon de-A’A, i jest to Bina A’A ogólnie. I również zrozum teraz, co to jest hakal tapuhin kadiszin (pole świętych jabłek), nazywane Malchut, ponieważ karmi się ona od trzech niższych NeH’I i to nazywa się hakal (138), to co jest podczas przyjścia soboty. I to nazywa się trzy jud-hej-waw, które stają się razem hakal, ponieważ są one razem w NeH’I.

109) I już zostało wyjaśnione, że ponieważ imię Sa’G było wykorzystane z góry tylko dla przejścia, i na to wskazują trzy jud-hej-waw w gematrii Sa’G (63). I on w gematrii moach (48), a Malchut, która hakal, jest gematrii makom (miejsce) (186), jest to jud-hej-waw -hej, i to również „to miejsce ze mną”. „Ze mną” oznacza literę jud, ponieważ jest to kropla, która wychodzi z mocha stima, i tak samo sama kropla ona jud, jak powiedziano: „i stała się miejscem”.

I również w napełnieniu jest to wskazówka, i jeżeli hakal wskazuje na to miejsce, to również wypowiedź: „miejsce ze Mną”. Malchut nazywa się sade (pole), jest to hakal, i już została wyjaśniona tajemnica ziwuga neszikin safaim (warg), kiedy Hochma stima daje od Necach w niej, i jest to korzeń de-Z’A i garon otrzymuje kroplę ziwuga w Hod w nim, i jest to korzeń nukwy, i ten Hod jest to hakal. I ponieważ jest on w miejscu garon, widzimy, że Sa’G stał się miejscem dla Malchut, i to jest większe podsłodzenie dla Malchut, i tym imieniem określa się obłóczenie Sa’G w tą kroplę mochin. I napisano o tym: „to miejsce ze Mną”, to co było powiedziane dla Mosze. Dlatego że Mosze stał się godny wyższej Biny, ponieważ stał się godny obłóczenia Sa’G w tym miejscu, I zrozum to. I to nazywa się „ze Mną”, litera jud, EKE de-judin.

110) I widzimy, że główne to, co otworzyło się z tej kropli, która wychodzi z heh i garon, jest to jud-hej-waw w napełnieniu hej, czyli M’B (42), i w nim obłaczają się dwa inne jud-hej-waw. I dlatego jest to Ma’D, czyli światło wychodzące z podniebienia (heh), jest to Jesod de-Hochma de-A’A, i wychodzi do nukwy, garon de-A’A, będącego Malchut de-Hochma, i jest to Bina ogólnego parcufa A’A, i to 42 ziwugim wspomniane na początku księgi Zohar w rozdziale Bereszit.

…garon de-A’A jest to Malchut de-Hochma, i jest to Bina ogólnego parcufa A’A. I ty już wiesz, że wyższy daje niższemu tylko swoją zewnętrzną Malchut i względem tego określa się, że garon jest to Hochma stima, lecz w stosunku do samego siebie jest to Bina i Sa’G ogólnego parcufa.

(Pytanie 24, 38, 52, 161-162)

111) I jest reguła, że kropla nie opuszcza się z góry, jeżeli dwie krople nie wznoszą się z dołu. I rzecz w tym, jak zostało wyjaśnione wyżej, że z garon de-A’A powstały dwa Keterim Aw’I. I wiadomo, że Bina przedstawia sobą imię Eke (21). I ponieważ Aw’I wychodzą z garon, przedstawiającego sobą Binę de-A’A, należy by tam były dwie właściwości. Z prawej od garon skarmia się Aba i lewa część garon, od której skarmia się Ima, i ponieważ ten garon przedstawia sobą Binę Eke, dlatego te dwie właściwości Eke są wszystkie w postaci Eke.

112) I w ten sposób w tym garon są dwie strony i dwa imiona Eke. I przykładem na to jest imię jud-hej-waw w Hochma (42). I te dwie wyżej wspomniane krople Ma’N, są to dwa Eke, które powinny wznieść się z dołu do góry, z Aw’I do A’A, i wtedy wychodzi kropla z A’A do nich, i one obydwie w gematrii 42. Jednak jest niezbędne, żeby w każdym z nich było wspomniane M’B (42), jak wznoszą się te dwie krople M’B i opuszcza się jedna kropla M’B, i to zostanie wyjaśnione niżej.

113) I jak wspomniane trzy litery jud-hej-waw podzieliły się w Hochma de-A’A i ich korzeń jud-hej-waw pierwsze, tak samo podzieliły się te dwa Eke w garon na sześć Eke, w jego dziesięciu sfirot. Dlatego że on jest w Ga’R de-garon, kiedy one są jednym Eke i jest to korzeń Aba w garon, w napełnieniu judin, wychodzi alef-hej-jud-hej. I drugi Eke również judin i korzeń jego Ima, ponieważ jak imię jud-hej-waw jest korzeniem dziesięciu sfirot de-Hochma, tak samo i imię Eke jest dziesięcioma ogólnymi sfirot de-garon. Lecz jud-hej-waw de-Hochma dzieli się na trzy jud-hej-waw, jak wspomniano wyżej, a Eke de-garon dzieli się na sześć Eke, czyli jest w nim wspólność Aba i Ima.

114) I widzimy, że Ga’R de-Eke wspólności garon ma dwa Eke de-judin, a następnie trzy pomiędzy warstwowe Eke we wspólności garon, są tam dwa Eke w napełnieniu alefin, a następnie w trzech niższych Eke de-garon są dwa Eke w napełnieniu hej. I tak samo jak trzy jud-hej-waw de-Hochma, włączyły się ostatnie jud-hej-waw w M’B, tak samo również i w Binie, sześć Eke włączyło się w dwa Eke, i one w gematrii dają M’B (42).

(Pytanie 163)

115) Jednak różnica jest w tym, że w Hochmie kropla Ma’D opuszcza się w dół, i dlatego opuściły się dwa wyższe jud-hej-waw i włączyły się w jud-hej-waw niższego, lecz tu w Binie, która jest kroplą Ma’N wznoszącą się z dołu do góry, jest odwrotnie, dlatego że włączają się cztery Eke środkowe i niższe w dwa Eke wyższe judin, i one również M’B.

Ma’D opuszcza się w dół, i dlatego opuściły się dwa wyższe jud-hej-waw i włączyły się w jud-hej-waw niższego... Trzy jud-hej-waw jest to: 1) jest to A’B, 2) jest to M’A 3) imię Bo’N. I kiedy Hochma stima dokonuje ziwug z Aw’I, którzy wznieśli się w garon, i są to dwa Eke, wychodzi na Ma’N pełny poziom Hochma i Bina, Tiferet i Malchut, które są istotą A’B, Sa’G, M’A i Bo’N. Lecz Sa’G nie jest brany pod uwagę i nie ma tu nic oprócz trzech właściwości: A’B, M’A i Bo’N. A kiedy ten poziom opuszcza się w garon z góry w dół, wszystkie trzy jud-hej-waw włączają się w Jesod Hochma stima, i jest to jud-hej-waw de-Bo’N, i jest to heh. Ma’N, które wznoszą się z dołu do góry i odwrotnie, dlatego że włączają się cztery środkowe Eke i niższe w dwa wyższe Eke de-judin. Również trzy Eke, one są A’B M’A Bo’N, i jest to cały poziom Aw’I od garon A’A do haze, według słów Ari: kiedy haze de-A’A wzniósł się w miejsce garon, wzniósł cały poziom Aw’I w garon i tam dwa wyższe Eke de-judin, i jest to włączenie trzech w trzy, i nazywa się wzniesieniem Ma’N w pierwszym iburze, włączają się trzy bhiny NeH’I w bhinot HaGa’T, a w drugim iburze przy gadlut, włączają się trzy bhiny HaGa’T w bhinot HaBa’D. I to wzniesienie nazywa się imieniem wzniesienie Ma’N, lub włączeniem się w ziwug wyższego, lub zarodzeniem ibura. I to, jak wiadomo, że Ma’N wznoszący się z dołu do góry, przy tym włączają się wszyscy w dwa wyższe Eke.

(Pytania 165-166)

116) I już zostało wyjaśnione, że w wypowiedzi: i powiedział Eke i Eke, na to jest wyjaśnienie: wiedz, że te dwa Eke wyższe de-judin, które tu wspomniane, one są istotą dwóch Eke, które wspomniane w wypowiedzi: i powiedział Eke i Eke, i one Hochma i Bina w dziesięciu sfirot garon, i jest to Bina, a Keter dziesięciu sfirot w garon wspomina się słowem Aszer, który pomiędzy tymi dwoma Eke i jest to środkowa linia pomiędzy Hochma i Bina.

117) I w ten sam sposób Eke Aszer Eke w HaGa’T de-garon, a Tiferet jest to Aszer, który pomiędzy nimi, I Eke Aszer Eke w NeH’I, Aszer jest to Jesod pomiędzy nimi. Jednak w wypowiedzi wspomniane są tylko trzy wyższe, czyli wszyscy oni włączeni są w nich, jak wspomniano, czyli wznoszą się z dołu do góry w postaci Ma’N i włączają się w dwa wyższe Eke.

118) Tak samo jak trzy jud-hej-waw w Hochmie, wskazuje na nie imię Sa’G wspomniane wyżej, tak samo i tu w garon, one są istotą sześciu EKE, które są dwa razy Sa’G. Jeden stoi naprzeciwko Aba, drugi naprzeciwko Ima. Tak samo jak trzy jud-hej-waw w Hochmie, na nie wskazuje HEH w słowie GIHIK (gimel-haf-kuf – litery podniebienia), jak wspomniano wyżej, tak samo i te Eke, włączone w dwa wyższe Eke, jak wspomniano, są u nich dwa razy M’B (42) i to w gematrii daje AHA i są to litery gardłowe.

119) Rzecz w tym, że podobnie jak każda bhina garon jest podwojona w Hochmie w postaci kropli z góry i kropli z dołu, tak samo i tu jest to niezbędne. Ponieważ tam w Hochmie były jud-hej-waw ostatnie, w które włączyły się inne, i było to w postaci M’B, jak powiedziano wyżej. A tu w garon, dwa wyższe Eke, w które włączone są niższe, w gematrii tworzą tylko jeden M’B, a należy, żeby było dwa razy M’B, według powiedzianego wyżej.

120) I w ten sposób, w każdym Eke z tych dwóch są 42 litery, zawierające cztery proste, dziesięć z napełnieniem, dwadzieścia siedem z napełnieniem w napełnieniu, i jest to dwa razy M’B w dwóch wspomnianych Eke. I to z powodu tego, że Bina nazywa się Ima, jak Eke, w którym są 42 litery.

121) I teraz zrozum, że bez względu na to, że kropla nekewa włącza się w kroplę zahar, korzeń kropli nukwy znajduje się również w zahar. I sens w tym, że kropla zahar jest to jud-hej-waw de-Bo’N, i jest to M’B, jak powiedziano wyżej, i jest u niej korzeń dwóch kropli z Aw’I. A ponieważ w Atiku i w A’A jeszcze nie rozdziela się zahar i nekewa, każdy sam po sobie, jak wiadomo, i dlatego jeszcze one są korzeniem Aw’I, które połączone razem w imieniu jud-hej-waw de-M’B.

Korzeń nukwy jest również i w zahar. Dlatego że zahar oddaje dla nukwy od własnej Malchut, przy tym masach nukwy wznosi się na przeciwko niego i włącza się również w Malchut de-zahar, jak powiedziano wyżej w kolejności przekazywania mochin od wyższego do niższego. I widzimy, że korzeń Ma’N obowiązkowo znajduje się w zahar, i dlatego uważa się garon za Malchut Hochmy stimy.

…w Atiku i w A’A jeszcze nie oddzieliły itd. Korzeń Aw’I włączony razem w imieniu jud-hej-waw tych M’B, i następnie w garon w M’B w dwóch imionach de-Eke, i obydwoje oni jeden M’B. I w tych słowach dał Ari sedno tego komentarza imienia M’B de-jud-hej-waw i imienia M’B de-Eke. I dlatego my w skrócie przypomnijmy to, co powiedziano do tego miejsca, ziwug de-neszikin de-heh i garon, i wyjaśnimy je w większej mierze i wtedy zrozumiemy tu jego słowa.

I to jego słowa ogólnie, dlatego że kiedy A’A wznosi swoje NeH’I w HaGa’T, wznosi również dwa niższe Eke, czyli dwa Eke de-NeH’I de-Aw’I i dwa Eke de-HaGa’T de-Aw’I, czyli dwa Eke de-NeH’I de-garon de-A’A i Eke de-HaGa’T de-garon de-A’A, i doprowadził je w dwa wyższe Eke de-judin de-garon, czyli HaBa’D w garon. I tam powstały dwa niższe Eke de-hej, czyli NeH’I de-Aw’I i NeH’I de-garon, one stały się dwoma kroplami Ma’N w mocha stima de-A’A, gematria których razem M’B (42), dlatego że dwa razy Eke bez napełnienia jest to M’B. I wtedy dokonuje ziwug mocha stima na te Ma’N, i opuszcza kroplę Ma’D, która wyjaśnia się w imieniu jud-hej-waw de-hej w gematrii M’B, i łączy się Ma’N i Ma’D i opuszcza się w Jesod de-A’A, który obłacza się w Jesod de-Aw’I. I wtedy dokonali ziwug Aw’I na te Ma’N, i od tych Ma’D i Ma’N urodził się Z’A. I wiedz, że to, co pisze tu Ari, że dwa wyższe Eke de-judin stały się dwoma kroplami Ma’N, mówi się o tym, że dwie krople Ma’N obłóczyły się w nich. Dlatego że dwie krople Ma’N, osnowa Z’A – są to dwa Eke de-hej, w napełnieniu których jest tylko 25 liter, jak napisał raw krótko w Ec Chaim, wrota 16, gałąź 3, o tajemnicy napisanego: „Tak (ko) powiedz im”, szukaj tam.

I teraz wyjaśnimy te rzeczy dokładnie. I ty już znasz sens imienia M’B, które wskazuje na trzy parcufim, znajdujące się powyżej tabura A’K. I jest to parcuf galgalta, czyli prosta AWA’Ja i A’B, czyli pierwsze napełnienie poprzez jud, i Sa’G, który jest drugim napełnieniem w gematrii trzech jud, i pierwsze jest to AWA’Ja. I zgodnie z tym również w parcufim Acilut rozróżniane są trzy parcufim: A’A, Aw’I i ISZSu’T, które tworzą imię M’B, czyli one otrzymują od odpowiadającej im bhiny w trzech wyższych parcufim A’K, powyżej jego tabura, i razem z tym one również pokazywane w całkowitej doskonałości.

I pamiętaj, że w każdym miejscu, gdzie Ari zajmuje się doskonałością z punktu widzenia powyżej tabura de-A’K, to wskazuje na imię M’B, i tak samo w Zohar.

I stąd staje się zrozumiałe, że trzy parcufim świata Acilut, czyli A’A, Aw’I i ISZSu’T, nie potrzebują ziwug de-neszikin, co oznacza ziwug A’B-Sa’G, który opuszcza niższą hej z ejnaim i likwiduje tymczasowo parsę. Lecz tylko dla gadlut, czyli żeby wyprowadzić nowe NeH’I za pomocą opuszczenia niższej hej, kiedy mogą otrzymać Ga’R świateł. Lecz w Zo’N był potrzebny ziwug de-neszikin również dla ziwuga de-ibur. I dlatego Ga’R Acilut z imieniem M’B dopełniają swoje korzenie, i w ten sposób wystarczająco jest gadluta wyższego by wyjaśnić razem z nim i G’E niższego będącego w wyższym jak rucha kadmaa, i kelim de-achoraim nie padają poza Acilut, wówczas jak Za’T de-Nekudim, które nie są imieniem M’B, a są NeH’I de-A’K, czyli to, co poniżej tabura, natychmiast po C’B upadają i wychodzą poza Acilut jako 2/3 NeHI’M.

I bez względu na to, że podczas gadluta dziesięciu sfirot de-Nekudim, wtedy jak NeH’I de-A’K otrzymują nowe światło, które przebiło parsę, powracają wówczas te niższe 2/3 z BE’A w Acilut, czyli waw i kropka, kiedy Jesod de-A’K przeprowadza je w Jesod de-Aw’I de-Nekudim. Przy tym one nie istnieją w takim stanie, a powracają i padają w BE’A, a ich kelim zostały rozbite, jak panim tak i achor. I bez względu na to, że ISZSu’T wznieśli swój AHa’P podczas gadluta, i G’E de-Z’A zlane z nim, jednak jeszcze nie mogą oni otrzymać naprawienia za pomocą nowego światła, które przebiło parsę, czyli to, co otrzymał ISZSu’T, dlatego że to nowe światło przychodzi od imienia A’B de-A’K, a wiadomo, że A’B de-A’K kończy się na taburze. I widzimy również, że w Acilut nie może świecenie A’B rozprzestrzenić się, jak tylko w imieniu M’B, czyli do tabura de-A’A. I z tego powodu, że G’E de-Z’A jest to Za’T de-Nekudim, korzenie którego poniżej tabura de-A’K, dlatego nie mogą oni otrzymać nic od nowego światła, co przebiło parsę, które przedłuża się, aby rozprzestrzeniać gadlut AHa’P de-ISZSu’T. I zrozum to.

Dlatego że stąd jest cała różnica pomiędzy Zo’N i Ga’R, i z tego powodu wynika pytanie: Jeżeli tak, to jak mogły Ga’R de-Nekudim i NeH’I de-A’K otrzymać nowe światło A’B -Sa’G, które przebiło parsę, kiedy wychodzi ich gadlut, ponieważ i one znajdują się poniżej tabura de-A’K, i świecenie A’B-Sa’G nie sięga tam? I odpowiedź na to: Jest to naprawienie kawim, co odbywa się tam, co oznacza wzniesienie NeH’I w HaGa’T. Dlatego że początkowo wyszedł katnut de-Nekudim jako niższa hej w ejnaim. I z nich wyszły tylko rosz i toch, czyli tylko G’E, co oznacza ruach w galgalcie, i nefesz w ejnaim, i w ten sposób NeH’I de-A’K, będąc pnimijut dziesięciu sfirot de-Nekudim, daje początek hiconim, gdyż oddaje im. I to świecenie w G’E jest z góry, powyżej tabura de-A’K. Dlatego że jest to reguła, w każdym miejscu, gdzie znajdziesz dziesięć sfirot parcufa, nawet jeżeli on cały znajduje się poniżej tabura, każdy poziom tam otrzymuje od odpowiadającego mu wyższego poziomu, tak że HaBa’D HaGa’T jego otrzymuje od HaBa’D HaGa’T wyższych, i NeH’I w nich otrzymują od NeH’I wyższych.

I w ten sposób G’E, które wyszły podczas katnuta w Ga’R de-Nekudim w postaci niższa hej w ejnaim, ponieważ one są kelim G’E, czyli HaBa’D HaGa’T de-kelim, dlatego one otrzymują od bhiny stojącej naprzeciw w A’K, która znajduje się nad taburem. I można zrozumieć prosto, jak mogli Ga’R de-Nekudim i dziesięć sfirot de-NeH’I de-A’K otrzymać od ziwuga A’B-Sa’G, czyli imienia M’B. Ponieważ i oni wyszli tylko powyżej tabura, i oni mają odniesienie do takiego samego poziomu kelim jak i M’B.

I tym zostało wyjaśnione, że nowe światło, które przebiło parsę i wyszło z parcufim, nie jest wystarczające, żeby zlikwidować parsę pomiędzy Acilut i Bria, w ten sposób by naprawiły się Bria na swoim miejscu i powróciły w Acilut, a tylko aby wznieść Ma’N, które spadły w BE’A, do góry nad parsę Acilut. I jest to dziwne, jak może nowe światło zlikwidować parsę i powrócić trzy światy w Acilut, zamiast znajdować się z dołu? I z powiedzianego jest zrozumiałe, że parsa, która znajduje się pomiędzy Acilut i Bria, jest to różnica pomiędzy G’E i NeH’I de-A’K, które otrzymują od niższej hej w ejnaim z jednej strony, i pomiędzy jego AHa’P z drugiej strony, które wychodzą poza granicę Acilut, i rozprzestrzeniają się w dół do ukończenia kaw, z powodu niższej hej w ejnaim, i również nowe światło, które otrzymały NeH’I de-A’K, które przebiło wszystkie parsot, te światło nie może znajdować się pod G’E NeH’I de-A’K, w jego HaBa’D HaGa’T, ponieważ ejnaim jest to sijum, czyli tabur. I nie może światło A’B rozprzestrzenić się poniżej tabura. Dlatego że tylko G’E, które są HaBa’D HaGa’T de-kelim, kiedy one otrzymują od wszystkich wyższych w HaBa’D HaGa’T wyższych, to one mogą otrzymać światło A’B, które jest przedłużone w tych HaGa’T HaBa’D. Lecz od tabura jego dziesięciu sfirot i niżej, od parsy, która znajduje się poniżej Acilut, i w dół, ponieważ w wyższych światło A’B nie dochodzi tam, lecz w dziesięciu sfirot NeH’I de-A’B, które otrzymały to światło, one kończą się na taburze, i światło nie rozprzestrzenia się poniżej tabura. I dlatego one mogą siłą nowego światła zlikwidować parsę, która była zlana z nimi w taburze, lecz przedłużyć światła w BE’A nie mogły. I dlatego wzniosły niższe 2/3 na miejsce, które znajduje się nad ich taburem, i w ten sam sposób wszystkie parcufim Acilut – one mogą za pomocą światła A’B tylko zlikwidować parsę, która zlana jest z raglaim, i ich AHa’P mogą wznieść się nad parsą, lecz nie mogą wywołać rozprzestrzenienia światła A’B poniżej parsy, ponieważ znajdują się poniżej wspólnego tabura, lub odpowiednio do NeH’I de-A’K, wokół których odbywają się całe naprawienia.

I tym została wyjaśniona tajemnica rozbicia, ponieważ kiedy Jesod de-A’K przekazał Ma’N waw i kropki w pe de-Aw’I, czyli w G’E kelim dziesięciu sfirot de-Nekudim, i dokonali ziwug Aw’I na nie w stanie panim be panim i przedłużyli światło A’B-Sa’G, i uczynili naprawienie tam. Jednak, kiedy rozprzestrzenili się Za’T stąd na swoje miejsca, i przedłużyli się do BE’A, i światło A’B nie mogło rozprzestrzenić się z nimi, gdyż nie mogło opuścić się poniżej tabura. Widzimy, że kiedy przyszli pod tabur, czyli poniżej parsy de-Acilut, gdzie nowe światło przebijające parsę w całości zniknęło od nich, i po tym jak zniknęło to światło, natychmiast powróciła siła niższej hej w parsę, i były odcięte one od Acilut, czyli nie mogły one powrócić i wznieść się w Acilut, ponieważ niższa hej panuje w parsie, i zrozum to jak należy, dlatego że z tego powodu rozbiły się panim i achor, czyli nawet G’E w nich, które były przydatne do otrzymania nowego światła A’B, również zostały rozbite, ponieważ rozprzestrzeniły się pod wspólnym taburem, a jest to parsa de-Acilut znajdująca się poniżej Jesod de-A’K. I pamiętaj tą różnicę pomiędzy G’E, które są kelim de-panim, czyli HaBa’D HaGa’T, i AHa’P na każdym poziomie, czyli kelim de-achor, czyli NeHI’M. I tym zostało wyjaśnione, jak wszyscy wyżsi, czyli od strony Ga’R de-Nekudim, którymi są Atik, A’A, Aw’I i ISZSu’T, nie potrzebowali ziwuga de-neszikin, czyli ziwug katnuta, a tylko mochin de-gadlut. Ponieważ ich katnut, który jest G’E, został naprawiony z gadlut wyższego, dlatego że zlane one z AHa’P na jednym poziomie. Lecz Za’T de-Nekudim, które ustawione w Zo’N de-Acilut, bez względu na to, że reszimot ich pozostały w Malchut de-Acilut, która teraz jest Malchut de-A’A, nie uważane one są za jeden poziom z Ga’R, ponieważ ich G’E spadły w BE’A, i dlatego ich G’E de-Zo’N nie wznoszą się z AHa’P de-ISZSu’T, które mają odniesienie do imienia M’B, galgalta i ISZSu’T, i one nie mają nic wspólnego z parsą BE’A, dlatego że raglaim ich kończą się nad taburem, dlatego że tylko Atik i A’A kończą się na parsie de-Acilut.

I również należy pamiętać, że te dwa parcufim, znajdujące się poniżej tabura wewnętrznego A’K i dziesięć sfirot Nekudim, o których mówił Ari, są to TaNH’I Keter de-A’K i TaNH’I parcufa Sa’G de-A’K, ponieważ Jesod de-A’K dokonał ziwug z Aw’I de-Nekudim, i dał im waw i kropkę, którymi są Zo’N. I zrozum to jak należy. Dlatego że od strony katnut de-Nekudim, kiedy wyszły one z niższej hej w ejnaim, one uważane oddzielnymi od parcufa Sa’G de-A’K, lecz one obłaczają się na niego.

Jednak ze strony gadlut de-Nekudim, po tym jak one otrzymały nowe światło przechodzące poprzez parsę, poprzez tabur parcufa Keter de-A’K i Aw’I powróciły w rosz, i wtedy one w całości równają się właściwościami z parcufem Sa’G de-A’K. Dlatego że to skrócenie niższej hej w ejnaim, co stworzyło dziesięć sfirot Nekudim oddzielnym parcufem od Sa’G, teraz to zaprzestało u nich, i nie ma niczego, co by ich dzieliło pomiędzy sobą. I w tym zrozum jak należy pytanie ziwuga Jesod de-A’K z pe de-rosz Aw’I de-Nekudim, dlatego że teraz już nie ma tego pe Aw’I de-Nekudim, a jest tylko Jesod A’B de-A’K, dlatego że teraz połączony parcuf Nekudim z parcufem Sa’G i uważa się jako TaNH’I de-Sa’G de-A’K, czyli miejscem jego obłóczenia na Sa’G. Ponieważ ty już wiesz, że Ga’R de-Nekudim obłaczają się od tabura w dół de-Sa’G i kończą się na równi sijuma Tiferet Sa’G de-A’K. I znajduje się pe de-rosz de-Aw’I w miejscu ukończenia Tiferet, i jest to pe Jesod w stosunku do Sa’G, tak że był tu ziwug parcufa Keter de-A’K z parcufem Sa’G de-A’K. I zrozum to, jak należy.

I zrozum tu sześć imion Eke Aw’I od garon do tabura, jest to Eke de-judin, Eke de-alefin i Eke de-hejn. Cztery Eke de-judin i alefin są to HaBa’D HaGa’T de-Aw’I, one kończą się w haze de-A’A i one są ich galgalta ejnaim, i one nazywane są samech. I dwie niższe Eke są NeH’I de-Aw’I, i one jak zamknięta litera mem, i sens tego napełnienia został wyjaśniony wyżej, gdyż napełnienie judin pokazuje, że ich korzeń tylko w C’A i nie ma w nim nic od C’B. A napełnienie alefin wskazuje tylko na masach w C’B, i jest w nim tylko niższa hej w ejnaim. I dlatego Sa’G de-Acilut wychodzący z Sa’G de-A’K, i z dołu w jego taburze połączyła się niższa hej w ejnaim, od strony waw de-Sa’G on otrzymał napełnienie alef, wtedy jak powyżej tabura Sa’G, gdzie znajdują się ich HaBa’D HaGa’T, jest napełnienie judin, dlatego że tam jeszcze nie połączyła się niższa hej z ich korzeniem. Lecz NeH’I de-Sa’G, gdzie jest niższa hej, tam nie ma napełnienia alef, dlatego że NeH’I de-Sa’G są to Za’T de-Nekudim, i one wyszły na początku w nowym świetle A’B-Sa’G, które przeszło poprzez parsę, czyli zlikwidowało C’B i rozprzestrzeniło się w BE’A. I niższa hej w Sa’G pozostała nie jak cały parcuf, a tylko w masachu C’A. I dlatego niższa hej de-Sa’G znajduje się w napełnieniu judin. Lecz parcuf A’B de-Acilut, otrzymujący z odpowiedniego poziomu w A’B de-A’K, dlatego on ma napełnienie judin, dlatego że A’B de-A’K nie miał żadnego połączenia z niższą hej.

Lecz wiedz, że napełnienie alefin głównie mówi o gadlucie tych parcufim. Czyli po tym jak opuściły niższą hej z ejnaim, i jest to opuszczenie litery alef, czyli wyższe wody, które mają odniesienie do litery jud, która łączy się powyżej parsy z niższymi wodami, które oznaczone są niższą jud. Wówczas jak w katnucie niższe wody płaczą, co oznacza, że znajdują się one na niższym poziomie, oddzielonym od ich źródła, i pamiętaj to zawsze. Dlatego że tylko czasami, bardzo rzadko, wskazują na katnut niższej hej w ejnaim z napełnieniem alefin, i to obowiązkowo. Dlatego w czasie katnuta, kiedy jeszcze nie ma niższych wód, one określone są jako napełnienie hej, czyli póki co one odczuwają brak napełnienia, dlatego że AWA’Ja z napełnieniem hej jest podwójna AWA’Ja, dlatego że napełnienie wskazuje na masach poziomu. I ponieważ niższa hej jest w ejnaim, i nie ma u niej rosz, nie ma tam miejsca dla ziwuga, a jeżeli tak, to nie ma tam również masachu, który byłby oznaczony napełnieniem. I dlatego jest tam tylko to, co wyższy daje od siebie, i dlatego określane to podwójne AWA’Ja, czyli AWA’Ja wyższego i AWA’Ja jego.

I należy pamiętać jak należy to, co zostało wyjaśnione wyżej w połączeniach pomiędzy Aw’I i ISZSu’T.

Należy pamiętać to, co powiedziano wyżej odnośnie Aw’I i ISZSu’T, gdyż w każdym miejscu relacje pomiędzy Aw’I i A’A znajdują się nad jego haze, a ISZSu’T obłacza go od haze i niżej. I wiedz, że jest różnica pomiędzy dwoma pojęciami w każdym parcufie:

1. Różnica pomiędzy sijum i światłem od sijuma i w górę, i to nazywa się haze, a miejsce od tabura i niżej nazywa się Jesod, czyli ukończenie kaw emcai, korzeń której znajduje się w or ejnaim, i dlatego u niego brakuje niższych 1/3, czyli AHa’P, które nie wychodzą razem z masachem niższej hej w ejnaim.

2. Różnica ukończenia kelim, która w parcufie powyżej tabura jest miejscem tabura, a parcuf, który znajduje się pod taburem, nazywa się ecbaot raglin, czyli jest to ukończenie tych właściwości, w których jest korzeń w C’A. I dlatego w kelim nie ma braku niższych 1/3, i razem z tym widzimy, że to miejsce ISZSu’T, które obłacza się na A’A, od haze do tabura de-A’A, od strony świateł one uważane pod taburem, dlatego że A’A kończy się w miejscu haze, a od haze i niżej uważa się miejscem NeH’I i tym, co znajduje się pod parsą, czyli tak samo jak Zo’N. Dlatego od strony określenia parcufa nad taburem on przedłuża się poniżej haze i kończy się w miejscu tabura A’A. I zgodnie z tym uważa się ISZSu’T obłaczającym się na to miejsce, od haze i niżej on uważa się za właściwość Eke z napełnieniem hej, i w jego napełnieniu nie ma właściwości M’B, dlatego że ty już wiesz, że właściwość M’B świadczy o właściwości, która powyżej tabura, która otrzymuje od trzech parcufim A’K powyżej tabura, które ukończyły się w całej swojej doskonałości w A’K, i nie potrzebują niższych, by ci napełnili je swoimi światłami. I tak samo ISZSu’T, ponieważ jego miejsce jest poniżej haze, znajduje się on poniżej ukończenia parcufa, który powyżej tabura A’A i nie uważa się za właściwość M’B, a właściwość K’H (25, Keter-Hochma), jak Zo’N, dlatego że Zo’N nazywa się K’H.

Jednak, ponieważ od strony kelim jeszcze nie są uważane one poniżej parsy, ponieważ w rzeczywistości jeszcze istnieją raglaim do miejsca tabura, dlatego w stosunku do kelim one uważane są imieniem M’B, czyli z punktu widzenia Aw’I, a nie Zo’N. I należy byś znał słowa Ari, w Ec Chaim on mówi tak: „I wiedz, że kiedy imię JHWH znajduje się bez napełnienia, jest to gorsze niż napełnienie, lecz kiedy one znajdują się razem, imię i napełnienie, same imię ważniejsze i bardziej wysokie niż jego napełnienie.” Wyjaśnienie. Proste litery imienia jest to Keter poziomu, które napełniają się czterema swoimi obłóczeniami: A’B Sa’G M’A Bo’N, i tak samo w czterech napełnieniach Eke. I Keter jest bardziej ważny, niż jego napełnienie, jednak kiedy nie ma żadnego napełnienia imienia, co świadczy o tym, że jest w nim tylko Keter, wtedy obłacza się w niego tylko światło nefesz. Jak wiadomo, że w kelim wyższe otwierają się na początku, a w światłach uważa się, że niższe otwierają się na początku. I prosty jest gorszym od napełnienia, dlatego że każdy poziom prostego tylko od jego napełnienia, dlatego że nabywając poziom bhiny alef, jest u niego poziom Z’A, czyli światło ruach, i ruach wtedy wchodzi w kli de-Keter, a nefesz w napełnienie, które przedstawia sobą kli de-Hochma, i nabywający napełnienie bhiny bet osiąga poziom neszama, a neszama obłacza się w kli de-Keter, a ruach w napełnienie bhiny alef, czyli kli de-Hochma, a nefesz w napełnienie bhiny bet, czyli kli Bina i poziom Keter wznosi się tylko dzięki napełnieniu, które on nabywa.

I w tym zrozum słowa Ari, który mówi, że dwie krople Ma’N są to dwa proste Eke, które równe M’B, i wydawałoby się niezrozumiałym, dlaczego on liczy napełnienie, lecz ponieważ dwa proste Eke wznoszą się w postaci Ma’N i obłaczają się na dwa wyższe Eke, które są w napełnieniu judin, tak czy inaczej głównym w Ma’N jest niższy i są to dwa Eke w napełnieniu hej, i one są NeH’I i one również są Zo’N. I ponieważ te dwa Eke znajdują się od haze i niżej, dlatego one w napełnieniu K’H, jak Zo’N. I w tym wypadku można zapytać, jak one wznoszą się w Ma’N w mocha stima, a jest to A’B de-A’A. Przecież A’B zupełnie nie świeci poniżej parsy, lecz tylko to, co powyżej parsy, czyli M’B. I to jest to, co mówi nam Ari, że jest również w dwóch niższych Eke właściwość M’B, czyli w postaci prostych liter w nich, kiedy dwa razy proste Eke równa się M’B. Czyli bez względu na to, że one już poniżej parsy, właściwość świateł, które kończą się w środkowej linii, jednak one jeszcze uważane są właściwością M’B w postaci świecenia kelim, czyli w postaci ukończenia tego, które przedłuża się jeszcze do samego tabura.

I świecenie kelim jest światłem nefesz, jak wiadomo, i nazywa się prostym imieniem bez napełnienia, czyli jest tam tylko światło nefesz w kli de-Keter. I to jest to, na co wskazuje się w dwóch prostych imionach Eke, które nazywane są M’B. I dlatego one mogą otrzymać Ma’D od Hochma stima de-A’A. I zrozum to dobrze, ponieważ jeżeliby brakowało u nich M’B kelim, one nie byłyby zupełnie przydatne do otrzymania Ma’D od Hochma stima, ponieważ światło A’B nie świeci poniżej tabura. I tym samym zrozum, że Ma’D mocha stima nazywa się w trzech imionach JHW, a nie imieniem JHWH, ponieważ bez względu na to, że w stosunku do samych siebie uważa się mocha stima de-A’A JHWH, jak wiadomo, tak czy inaczej, ponieważ mówi się tu odnośnie całości parcufa A’A, kiedy A’B nie może świecić poniżej tabura A’A, jak wiadomo, i dlatego wychodzi, że brakuje Hochma stima niższej hej, że miejsce poniżej tabura uważa się w stosunku do wspólności całego parcufa, i w związku z tym uważa się mocha stima JHW, wskazując na imię M’B, które kończy się w taburze. I zrozum teraz, że bez względu na to, że kropla nukwy dwa razy większa niż kropla zahar, kropla nukwy znajduje się również w zahar, i to jest to, o czym on mówi: kropla zahar, jud-hej-waw de-Bo’N, i jest to M’B, i jest w nim korzeń dwóch kropel dla Aw’I, lecz ponieważ w Atiku i A’A jeszcze nie zostały podzielone zahar i nekewa, każdy sam po sobie, i dlatego póki co jeszcze korzeń Aw’I włączone razem w JHW tego M’B. Czyli jak zostało wyjaśniono wyżej, że kropli Ma’D brakuje niżej hej w stosunku A’A, ponieważ świecą do tabura, jak powiedziano wyżej, lecz jest w nich korzeń tych dwóch kropel, czyli i w Aba jest obowiązkowo korzeń zahar i nukwa, i jest to Aw’I de-A’B, które otrzymują od właściwości, która odpowiada im w Aw’I A’B de-A’K, które przedstawiają sobą AWA’Ja de-judin, i nie mają nic od niższej hej. To jest to, co napisano, że w Atik i A’A póki co jeszcze nie zostały podzielone na zahar i nukwa. Ponieważ całe pojęcie tego podziału zahar i nukwy, które są oddzielne, jest z powodu niższej hej, która znajduje się w ejnaim. Dlatego wyszła Bina poza Aba i stały się dwoma oddzielnymi parcufim Aw’I na poziomie Sa’G, które przedstawia sobą poziom Biny de-awijut i właściwość A’B de-itlabszut, kiedy uważa się wyższy Aba właściwością A’B de-itlabszut, który otrzymuje od wyższego Aba, i tak samo on czysty od niższej hej, C’B. A wyższa Ima, która znajduje się na poziomie Bina de-awijut, jest w jej waw napełnienie alef, co wskazuje na jej połączenie z niszą hej, jak powiedziano wyżej. I tym samym podzieliły się Aw’I de-Acilut na dwa parcufim, lecz znajdują się w panim be-panim, i w tym jest cała różnica pomiędzy Aw’I. Jest to tylko w Aw’I, które obłaczają A’A od garon i niżej, ponieważ one znajdują się już w postaci awijut Sa’G, i one znajdują się poniżej obłóczenia, okrywającego mocha stima, jak zostało wyjaśnione. Dlatego jest w Binie już jej właściwość niższej hej w jej Z’A, lecz w mocha stima, gdzie niższa hej i masach poniżej niego, przecież nie może zaszkodzić poniżej swego źródła. Dlatego nie ma żadnej różnicy pomiędzy Aba mocha stima i Ima mocha stima, ponieważ Ima mocha stima zupełnie czysta od niższej hej w równej mierze z Aba de-mocha stima. I dlatego świecenie ziwuga, które wychodzi od Aba i Ima mocha stima, u niej jest możliwość opuścić niższą hej w tym miejscu, gdzie ich światło dotyka do siebie. I zrozum to dobrze.

I to, co on mówi, że napełnienie jud-hej-waw, kropli zahar mocha stima, jest to napełnienie Bo’N, jest to inny temat, dlatego że jego A’A jest w katnucie z punktu widzenia rosz, który pozostaje i po jego wzroście. I z tego punktu widzenia my określamy jud-hej-waw, że jest w nim napełnienie M’A i napełnienie Bo’N. Również ty wiesz, że wyższy oddaje niższemu tylko na miarę Ma’N, który niższy wzniósł do niego, i dlatego te Ma’N, które wzniosły się w mocha stima, były bhiną bet Eke z napełnieniem hej, a M’B jest to dwa Eke oddzielnie, jak powiedziano wyżej, i to wskazuje, że nie ma u nich nic oprócz właściwości awijut de-Keter, i to wyprowadza tylko poziom Malchut, i dlatego wyższy, który jest mocha stima, daje im Ma’D tylko na poziomie Malchut w nim, i jest to AWA’Ja de-Bo’N, jak wiadomo. I dlatego on mówi, że kropla zahar jest to jud-hej-waw de-Bo’N, czyli od strony tylko Malchut, lecz jest właściwością M’B. Jednak pojęcia tych sześciu Eke, o których pisał Ari, że włączyły się dwa niższe w wyższe, mówi się tylko o właściwości garon i HaGa’T de-A’A. I to, co wyjaśnił Ari w stosunku do Aw’I, to dlatego by pokazać o miejscu ich wyjścia, czyli on chciał pokazać właściwość dwóch niższych Eke, że one są właściwością NeH’I de-Aw’I, i ich miejsce od haze do tabura, czyli w tym samym miejscu, gdzie od strony świateł one poniżej parsy, a od strony kelim one powyżej parsy, dlatego że w tym jest cała różnica, na której budują się wszystkie kelim i światłą Zo’N, jak to opisano dalej w odpowiednim miejscu.

I kolejność wzniesienia Ma’N powiedzianego zaczęła się od Atika. Dlatego że po tym, jak otrzymały NeH’I de-A’K mochin de-A’B-Sa’G, otrzymały również A’B-Sa’G de-Atik te mochin, które przebiły parsę, dlatego że one obłaczają się jedno na drugie. I wtedy wzniósł Atik niższe 2/3 BE’A w Acilut, w które włączyły się kelim Zo’N, i one stały razem w 2/3 niższych NeH’I de-A’A. I wtedy wzniósł A’A NeH’I w HaGa’T jego, jak było wyjaśnione wyżej, i to wzniesienie znajduje się reszimot de-Zo’N, które były w miejscu Malchut de-A’A, które teraz wzniosły się w miejsce haze de-A’A, dlatego że tam teraz znajduje się Jesod i jego atara. I ty już wiesz, że tam, w miejscu haze, znajdują się dwa niższe Eke de-hej do tabura, i dlatego włączają się w reszimot de-Zo’N w te same Eke de-hej i one są tymi, które wzniosły Ma’N Eke w wyższe judin, znajdujące się w Malchut mocha stima, i jest to garon, Bina, czyli AHGA, i wtedy odbył się ziwug heh de-garon (jesod de-malchut), i opuściła się kropla Ma’D, czyli jud-hej-waw mocha stima, w dwie krople Ma’D, które znajdują się tam w postaci dwóch prostych Eke wznoszących M’B, czyli we właściwości kelim nad taburem. I dlatego mogła kropla M’B od Ma’D wymieszać się z dwoma kroplami dwóch prostych Eke, i wtedy opuściły się stąd w Jesod de-A’A stojący w miejscu haze, na które obłacza się pe de-ISZSu’T, i teraz to ogólnie właściwość Jesod de-Aw’I i ISZSu’T, które stały się jednym parcufem, i otrzymały Aw’I te trzy krople, i dokonały na nie ziwug i wyprowadzili Zo’N w postaci ibur.

(Pytania 94, 165)

122) A następnie w garon, gdzie rozpoczęło się obłóczenie Aw’I, zaczęła nekewa oddzielać się od zahar. Dlatego kropla nukwy, która w jego garon, jej M’B w dwóch imionach Eke dają M’B, jak wyjaśniono. Dlatego że na tyle wielkie tam jud-hej-waw de-dhura, które w gematrii przedstawia sobą M’B (42), jak dwie krople nukwy, będące dwoma imionami Eke, i razem przedstawiają sobą jedno M’B.

123) I widzimy, że Aw’I ukorzenili się również w zahar, a jest to Hochma de-A’A, i są w jedności jak jedna kropla. I tak samo ukorzenili się one w nukwie Biny de-A’A, która wyszła w garon, lecz znajdowali się oddzielne, ponieważ mocha stima z góry jest to garon z dołu, Hochma i Bina de-A’A w dwóch imionach Eke. I zostało wyjaśnione, że wszystko jest jedną właściwością, że wszystko, co jest w garon, te dwie krople, jest w heh w mocha stima. I bez względu na to, że w garon jest to podwojenie w stosunku do heh, ponieważ jedna kropla heh jest jak dwie krople w garon, lecz w garon podzielone na dwie, z wyżej powiedzianego powodu.

(Pytanie 167)

124) I zostało wyjaśnione, jak jednak kropla M’B od Hochma de-A’A, czyli od Hochma stima, która przedstawia sobą jud-hej-waw w napełnieniu hej i one są dwie krople Ma’N, dwa imiona Eke de-jud, które są w prostej postaci, w napełnieniu i w napełnieniu napełnienia, przedstawiające sobą imię dwa razy M’B. I został wyjaśniony ten wyższy ziwug de-neszikin A’A, że jest to Hochma mocha stima ich, z Biną de-A’A w garon, za pomocą podniebienia, a jest to Jesod de-Hochma, i ponieważ jest to ziwug w pe, to nazywa się ziwug de-neszikin, i zostało wyjaśnione pojęcie neszikin, że w każdym miejscu jest to ziwug heh z garon (podniebienia i gardła).

125) I ta kropla dhura, która wyszła z Hochmy do Biny, znajduje się w garon de-A’A i wymieszała się tam z dwoma kroplami nukwy, i to jest to, co powiedziano „Eke aszer Eke” (Ja będę takim, jak Ja będę…), i to jest to, co wyjaśniono u nas „przy wyjściu z Egiptu w noc Pesach”, dlatego że wtedy był Z’A w postaci ibur wewnątrz Imy, i nazywa się to trzy w trzech (gimel go gimel) wewnątrz Imy. I zechciał Stwórca powiedzieć Mosze, że rodzi się Z’A, i jest to pojęcie wyjścia z Egiptu.

126) Na początku był ziwug de-A’A w postaci neszikin, jak wspomniano, żeby wyprowadzić Z’A i nukwę za pomocą dwóch Eke, które naprzeciw Aw’I, i jest to w garon de-A’A, lecz przechodzi do Aw’I, ponieważ zahar i nukwa rodzi się od Aw’I, dlatego że są to dwa Eke dla Zo’N, jeden dla Z’A, a drugi dla nukwy. I zrozum to.

126) Ponieważ, jak napisano, że są to dwa Eke naprzeciw Aw’I, które obłaczają się w garon de-A’A, również stąd z garon przedłuża się do Z’A i nukwy w tej krople, i te dwie Eke jest to Mosze. Następnie opuściły się te krople od Biny de-A’A, z garon, w Jesod de-A’A i stąd do Malchut de-A’A, a stąd w Aba, a stąd w Ima. I tam, w Ima, pozostaje Z’A w postaci ibur i zostaje tam ustawiony w całości. A Ima jest to tajemnica trzeciej Eke, jak napisano: Eke, którą wysłałem wam.

127) A po tym jak urodził się Z’A, który nazywa się imieniem AWA’Ja, jak wiadomo, i wtedy powiedziano: tak powiedź synom Izraela, AWA’Ja jest Elokim, dlatego że już urodził się Z’A i otworzyło się tam imię AWA’Ja. I powrócimy do tematu. Hochma de-A’A opuściła kroplę dhura, i jest to jud-hej-waw w napełnieniu hej, i jest to M’B w jego garon, będące Biną. I tam włączają się dwie krople w dwa Eke, które są istotą Ma’N. I widzimy to, co otwiera się teraz w garon i heh, są to dwa Eke w garon i jest to dwa razy M’B, jak wspomniano.

128) I po tym jak odbył się wyższy ziwug w A’A z jego Hochmą i Biną, włącza kroplę zahar, która przychodzi poprzez heh w garon, poprzez kroplę nukwy, i było podwójnie M’B, dlatego że to jest tym, co otworzyło się. I następnie opuściła się ta kropla w Jesod de-A’A z jego garon, i teraz widzimy, że jest w Jesod de-A’A dwa razy M’B, M’B.

129) I o tym napisano w rozdziale Bereszit: „Jak obraz sojuszu zasiany w czterdziestu dwóch ziwugim”. Wyjaśnienie. Jesod de-A’A nazywa się „sojusz”, zasiane w nim 42 ziwugim, on chciał powiedzieć dwa razy M’B, jak było wspomniane, od Aba 42 i od Ima 42. Wtedy opuściły się od garon w A’A i zasiały w tych 42 parach, i jest to wyżej wspomniane dwa razy M’B.

130) I jeżeli wydaje się, że kropla de-dhura jest to jeden raz M’B, jud-hej-waw de-hej, i dwie krople nukwy, i bez względu na to, że jest to dwa razy M’B (42), jest to dwa razy Eke, i one w gematrii 42. I te dwa razy M’B są to 42 podwójne ziwugim, i jest to święty sojusz Jesod de-A’A.

131) I została wyjaśniona wyżej kolejność obłóczenia wszystkich parcufim dla potrzeb tego ziwuga, ziwuga dla Zo’N. I zostało wyjaśnione tam, że Necach de-A’A obłacza się wewnątrz Aba, a Hod de-A’A obłacza się w Ima, a Jesod de-A’A staje się tajemnicą daat, łączący pomiędzy Aba i Ima. On łączy dwa ich Jesodot w jeden, dlatego że prawa połowa Jesod A’A jest dana w Jesod Aba, a lewa połowa dana w Jesod de-Ima.

132) I ponieważ w A’A nie ma oddzielnej nukwy od niego, ponieważ Malchut jest dziesiątą częścią, jak zwykle w każdym parcufie. Lecz cała prawa część jego jest to zahar, i cała lewa część jest to nekewa. I okazuje się, że jego Jesod składa się z zahar i nekewa, jak powiedziano: „sprawiedliwy zakwitnie jak drzewo daktylowe” i będzie jego prawa część zahar i lewa nekewa, i jest to Jesod de-zahar, i jego atara nazywa się nekewa. Ponieważ atara jest to poziom Malchut de-A’A i wtedy oddał lewą połowę Jesod de-Aba – jest to zahar w postaci Ma’D, a lewą część oddał Jesod de-Ima – jest to nekewa w postaci Ma’N.

133) I z powodu obłóczenia A’A w te dwa Jesodot, które są zahar i nekewa de-Aw’I, dokona A’A ziwug stąd i w dół, Jesod z jego atara w postaci niższego ziwuga. I dał Jesod w atara te same dwie krople Hochma i hasadim, które były przyciągnięte do niego w postaci wyższego ziwuga Hochmy i garon, i wyprowadzili je w Zo’N w postaci trzy włączone w trzy. I tym zrozumiesz napisane wyżej, że osnowa ziwuga jest w A’A, lecz Aw’I nie korzystali.

134) I w rzeczywistości nie zachodzi w ciążę kobieta od pierwszego ziwuga, dopóki nie uczyni on dla niej kli za pośrednictwem tego ducha, który powstaje w niej po pierwszym połączeniu. A następnie od drugiej bliskości ona już zachodzi w ciążę. Lecz tu, ponieważ nukwa de-A’A jest nie oddzieloną od niego, a włączona w niego, jak wspomniano, dlatego nie musiał robić dla niej kli, i ona zaszła w ciążę już od pierwszego ziwuga. Lecz tak czy inaczej powinna być prawa połowa w Jesod de-Aba w postaci Ma’D, a lewa jego część w Jesod de-Ima w postaci Ma’N.

135) I stąd zrozum to, co uczyliśmy, że główny ziwug odbywa się w A’A, lecz Aw’I nie były wykorzystywane do tej pory, ziwug odbył się tylko za pomocą obłóczenia A’A w nich. I już zostało wyjaśnione, dlaczego było potrzebne obłóczenie Jesod na A’A. I stąd zrozum pojęcie Jakowa, który urodził Ruwena z pierwszej kropli w pierwszym ziwugu, i jak powiedzieli nasi mędrcy, że oni nie potrzebowali drugiego ziwuga. I rzecz w tym, że siła A’A przychodzi do nich w pierwszym ziwugu, ponieważ jego Jesod składa się z zahar i nekewa, i nie potrzebuje drugiego ziwuga.

136) I wychodzi, że tak samo jak ziwug A’A odbył się za pośrednictwem włączenia NeH’I w HaGa’T, trzy w trzech, tak samo i Z’A składa się z trzech włączonych w trzy. To odbywa się z tego powodu, że A’A musi zebrać swoje raglaim i włączyć je wewnątrz HaGa’T. I jest to Jesod de-A’A i jest to szofar, z którego wychodzi głos, który składa się z trzech – ognia, wiatru i wody. Jak uczyliśmy, że następnie wyszły z tego Jesod, który nazywa się szofar, do Aw’I, które nazywane są jud-hej, i tam zostały naprawione w postaci ibura. I teraz wyjaśnimy, w jaki sposób wychodzą Zo’N w postaci ibura wewnątrz Aw’I.

137) Zostało wyjaśnione wyżej, że osnowa ziwuga jest w A’A, lecz również niezbędny jest ziwug Aw’I, który powyżej Zo’N, i zobowiązane być ich stworzenie za pomocą nich. I rzecz w tym, jak było wyjaśnione na początku tego rozdziału pojęcie obłóczenia wszystkich parcufim, i jak Zo’N, znajdując się w postaci trzech włączonych w trzy, znajdowali się pośrodku, pomiędzy NeH’I de-A’A i Aw’I.

138) I wychodzi, że Zo’N, które przedstawiają sobą Necach, Hesed i prawą połowę Tiferet, i prawą połowę Jesod, i prawą połowę Malchut, obłóczyli Necach i prawą połowę Jesod de-A’A, i one obłóczone wewnątrz Aba, które obłaczają się na nich. A lewa połowa Zo’N, która przedstawia sobą Hod, Gwurę, i lewą połowę Tiferet, i lewą połowę Jesod, i lewą połowę Malchut, obłaczają się na Hod i lewą połowę Jesod de-A’A. A następnie Ima obłacza się na nich, i wychodzi, że Jesod de-A’A podzielony na dwa. Połowa jego obłóczona w Jesod de-Aba, a połowa jego w Jesod de-Ima.

139) Widzimy, że kropla ziwuga A’A, która znajduje się w jego Jesod, znajduje się wewnątrz dwóch Jesodot Aw’I. I wtedy Jesod de-A’A, który znajduje się wewnątrz, daje tą kroplę wewnątrz Jesod Aba, i wymieszały się z prawą stroną Zo’N, obłóczone wewnątrz Aba, jak wspomniano, i wtedy Aba, w czasie, kiedy czyni ziwug z Ima, przekazuje tą połowę razem z kroplami w postaci ziwuga wewnątrz Ima. I wtedy cały Zo’N znajduje się w postaci ibura wewnątrz Imy. I dalej to będzie wyjaśnione dokładnie.

140) I powrócimy teraz, żeby wyjaśnić pojęcie ziwuga A’A, co stało się przyczyną tego, i co powstaje z powodu tego ziwuga w Zo’N. I zostało wyjaśnione wyżej, że Z’A według swojej istoty jest nie mniej niż Wa’K, dopóki nie wyrośnie w drugim iburze. Jednak teraz dla tego ziwuga A’A, włącza się Z’A „trzy w trzech”, dlatego że niemożliwym jest powiedzieć, że w iburze oddzieliły się od niego trzy końce i pozostał tylko w trzech, dlatego że nie poddaje się to zrozumieniu, jednak włączyły się tę trzy w trzy, jak to powiedziano wyżej.

141) I sens w tym, że naprawienie Z’A teraz jest za pomocą A’A i on jest osnową tego ziwuga, przy powstaniu korzenia i osnowy Zo’N. A’A włączony trzy wewnątrz trzech, i otwiera się w nim teraz NeH’I w HaGa’T, które wznoszą się do góry w miejsce HaGa’T. I tam wznoszą się NeH’I de-A’A i obłaczają się w miejsce HaGa’T de-Aw’I. I wtedy siłą NeH’I de-A’A wznieśli się tam i włączyli się w HaGa’T jego, i wyszła kropla poprzez Jesod de-A’A w postaci niższego ziwuga.

142) I te NeH’I de-A’A, które wzniosły się w HaGa’T de-A’A, są to trzy krople de-segol, i z nich wyszedł niższy Adam, Z’A. Widzimy, że korzeniem tej kropli, skąd powstał Z’A, są trzy krople, które znajdowały się w HaGa’T. I dlatego uważa się, że Z’A jest trzema jego końcami NeH’I i one dopełniają się i objawiają się, przy czym NeH’I włącza się i w HaGa’T za przykładem A’A.

(Pytanie 22)

143) Lecz główne naprawienie nie było tylko w tych jego NeH’I, i one otworzyły się same. Lecz po tym jak urodził się Z’A, i wyszedł na zewnątrz, i powiększył się, i powstało ukończone dziewięć sfirot Z’A, i obłaczają one A’A od tabura i niżej na jego NeH’I. I rozprzestrzeniły się raglaim A’A od tabura jego i niżej, tam, gdzie rośnie teraz Z’A, i trzy włączone w trzy, jak i wcześniej.

144) I jest to zrozumiałe z powiedzianego wyżej, jak trzy właściwości, które są w Z’A, ibur, jenika i mochin, znajdują się w nim w tym pierwszym iburze, i jest to pierwszą właściwością, kiedy znajdują się tylko trzy, lecz włączone one w trzy kolejne, i trzy HaGa’T znajdują się w potencjale, a nie w działaniu.

145) I właściwość tej kropli, która składa się z trzech kropel, są to NeH’I de-Z’A, które włączają się również w HaGa’T, ta kropla jest w haze de-Aba, ponieważ Jesod wzniósł się w haze, w Tiferet, i ona dana jest w postaci ziwuga dla Imy. Od haze Aba są przekazywane i stają się tam w postaci małej litery waw wewnątrz hej i jest to Ima, jak wiadomo, i nazywa się mała litera waw, i dzieli się na trzy krople, i są to trzy krople de-segol, w postaci małej waw. A w końcu wychodzi nukwa de-Z’A w postaci wyjścia na zewnątrz, jako czwarta jego część. I jest to wielka waw przedstawiająca sobą liczbę 6, lecz mała waw przedstawia sobą tylko liczbę 3. Lecz ponieważ one również włączyły się w HaGa’T w potencjale, lecz nie w działaniu, dlatego nazywa się imieniem mała waw.

Trzy poziomy Imy

146) I wyjaśnijmy to, co przedstawia sobą teraz Aw’I. I to jest to, co było wyjaśnione wyżej, że Aw’I czasami dzielą się na cztery parcufim: Aba, Ima, Israel Saba i Twuna, teraz dla niezbędności tego ziwuga połączyły się i stały się tylko dwoma parcufim Aw’I. I zostały wyjaśnione teraz trzy właściwości, które są w Ima: 1. Jest to bhina Jesod wyższej Biny, która jest podzielona na dwa parcufim – wyższa Bina i Twuna. 2. Właściwość Jesod de-twuna, która oddzielona jest od Biny, jak wspomniano. 3. Miejsce rozcięcia, pomiędzy raglaim Biny i rosz Twuny.

(Pytanie 157)

147) I teraz w ich połączeniu powstał jeden parcuf. Widzimy, że to, co było na początku, kiedy były podzielone, rosz de-twuna, teraz jest to budowa i osnowa dwóch parcufim, które stały się jednym parcufem. I to, co było na początku Jesod de-twuna, teraz stało się haze wspólnej Biny i włączeniem w jeden parcuf. Ponieważ rosz de-twuna jest to początek tego, co jest niższą 1/3 Tiferet, która znajduje się w miejscu beten.

I to, co było na początku, kiedy były podzielone, rosz de-twuna, teraz jest to budowa i osnowa dwóch parcufim, które stały się jednym parcufem. Należy na początku zrozumieć różnicę pomiędzy ziwugiem de-neszikin i ziwugiem de-jesodot, i jak to odnawia się tu i tu. To, co było w świecie Nekudim, tego nie było w parcufim A’K.

I tak pojęcie ziwuga Keter de-Acilut, który jest A’A z poziomem Sa’G de-Acilut i jest to Aw’I. I już wyjaśniliśmy, że ten ziwug wychodzi jeszcze z Nekudim, dlatego że i tam uczynił ziwug parcuf Keter de-A’K z Aw’I de-Nekudim, po tym jak oni połączyli się na poziomie Sa’G de-A’K. I razem z tym tam należy wyjaśnić, gdyż oddawanie możliwe jest tylko od wyższego do niższego, który powiązany jest z nim na jednym poziomie, czyli od Keteru do A’B, od A’B do Sa’G, lecz nie na trzeci poziom w stosunku do niego. I jak tu zadziałał wewnętrzny parcuf de-A’K, który jest parcufem Keter, na parcuf Sa’G de-A’K, który jest trzecim w stosunku do niego, przecież jest to przeskok przez jeden poziom. Dlatego jest tu dodatkowa głębia, by wyjaśnić to. I ty już wiesz, że Hochma i Bina or jaszar znajdują się na początku w Acilut w stanie achor be achor i to oznacza, że Bina jest hafec hesed i ona obróciła się achoraim do Hochma i panim do Bina. I Keter dał dla Hochma or Hochma de-or jaszar i or hasadim dla Biny or jaszar, dlatego że Hochma de-or jaszar jest absolutną Hochmą i nie ma w niej nic od hasadim. A Bina zobowiązana otrzymać światło hasadim od Keteru, i dlatego ona obróciła swoje panim do Hochma. I poznałeś już wielką różnicę pomiędzy parcufim A’K i Nekudim, w parcufim od Nekudim i dalej. W parcufim A’K znajduje się dziesięć sfirot z poziomu KaHa’B Zo’N w or Hochma, i one kończą się na taburze de-A’K. Lecz od Nekudim i dalej we wszystkich ABE’A światów naprawienia, dziesięć sfirot w nich określane jest jako KaHa’B Zo’N światła hasadim. Bez względu na to, że w każdym parcufie jest Keter i Hochma również, lecz one prowadzone poprzez parcuf w postaci korzeni, dlatego by dawać świecenie Hochma w hasadim, czyli w tej ilości i jakości, które były w Zo’N parcufim A’K, w ten sposób, że poziom Keter parcufim Nekudim i Acilut równa się właściwościami Keter w świecie A’K, czyli przed pierwszym zejściem, które w nim było. I tak samo poziom Hochma równa się Zo’N de-Hochma parcufim A’K itd. I sens tego, że każde pojęcie zejścia parcufim odbywa się z powodu hisaronu, kiedy każdy niższy dopełnia i napełnia swego wyższego. I ponieważ A’K w całości dopełnia się do swego tabura w postaci napełnienia, i napełnienia napełnienia, ponieważ dwa napełnienia, które są jego A’B i Sa’G, ponownie napełniły jego kelim po wyjściu ich świateł podczas pierwszego wyjścia do tabura. Lecz od tabura i niżej pozostało miejsce bez napełnienia, czyli A’B i Sa’G nie przychodzą tam. I dlatego one spadły i wyszło dziesięć sfirot Nekudim, i tak samo wszystkie parcufim ABE’A świata naprawienia, dlatego by ponownie napełnić to miejsce NeH’I de-A’K.

I zgodnie z tym zostało wyjaśnione, że nie ma tu żadnego hisaronu, a tylko w postaci Zo’N de-A’K, które znajdują się od tabura i niżej. I ty już wiesz, że Zo’N jest tylko światłem hasadim ze świeceniem Hochma, czyli zgodnie z Zo’N de-or jaszar, jak wiadomo. I dlatego miara każdego parcufa ABE’A, która przychodzi, by ich napełnić, potrzebuje wyłącznie hasadim ze świeceniem Hochma. Lecz rzecz jasna jest również w nich poziom Keter i Hochma, jak i w parcufim A’K, lecz nie świecą one w postaci istoty światła Hochma, a tylko w postaci świecenia, czyli w tej mierze, która niezbędna jest dla dopełnienia powyżej tabura A’K. I zostało wyjaśnione, że jak dziesięć sfirot podzielone są na pięć świateł Hochma, które nazywane są KaHa’B Zo’N i na pięć świateł hasadim, które nazywane są HaGa’T Na’H, tak samo dzielą się parcufim ogólnie: pięć parcufim de-A’K wychodzi w świetle Hochma, a pięć parcufim od Nekudim i dalej są ze światłami hasadim ze świeceniem Hochma. I w ten sam sposób podzielone one w swoich indywidualnych częściach. Dlatego że trzy pierwsze parcufim każdego parcufa i każdego świata mają odniesienie do światła Hochma tego świata i tego parcufa. A dwa niższe parcufim, czyli Zo’N tego samego świata i parcufa, mają odniesienie do światła hasadim ze świeceniem Hochma.

I tak jak w dziesięciu sfirot or jaszar, głównym, który oddaje, jest Keter de-or jaszar, i ten, kto ma wpływ, to sfira Hochma de-or jaszar, światło hasadim wpływa na sfirę Bina or jaszar, jak powiedziano wyżej, i tak samo w pięciu parcufim. Dlatego że parcuf Keter oddaje poprzez dziesięć sfirot światła Hochma parcufim Ga’R, i on oddaje dziesięć sfirot parcufim Za’T światło hasadim ze świeceniem Hochma. I dlatego określa się w Keterze dwa miejsca jak dwa rodzaje oddawania, dlatego że z punktu widzenia HaGa’T on daje światło Hochma, a z punktu widzenia jego NeH’I, które znajdują się od tabura i niżej, on oddaje hasadim. I widzimy, że kiedy oddaje parcufowi A’B, który ma odniesienie do sfiry Hochma or jaszar, on oddaje mu od swego HaGa’T. A kiedy oddaje parcufowi Sa’G, który ma odniesienie do sfiry Bina or jaszar, to oddaje od strony swoich NeH’I, w ten sposób, że tak samo jak parcuf A’B otrzymuje od HaGa’T parcufa Keter, tak samo i parcuf Sa’G otrzymuje światło hasadim od NeH’I parcufa Keter, i z tym on pozostaje, jak mówiliśmy wyżej o pojęciu przejścia, kiedy parcuf Keter de-A’K oddał dla Sa’G, gdyż tam była osnowa tego oddawania we właściwości hasadim, i dlatego te oddawanie ma odniesienie do NeH’I parcufa Keter, jak zostało wyjaśnione, że tu nie ma tego przejścia zupełnie, dlatego że ono jeszcze odbywa się z dziesięciu sfirot or jaszar, kiedy pierwsze oddawanie odbywa się w Hochma de-or jaszar, a drugie oddawanie odbywa się w Binie de-or jaszar.

I jak w dziesięciu sfirot or jaszar, główny działający jest to Keter de-or jaszar, który daje Hochmę, a or hasadim on daje sfirze Bina or jaszar. I tak samo w pięciu parcufim, sfira Keter daje dziesięć sfirot or Hochma w parcufim Ga’R, a ten daje dziesięć sfirot w Za’T jako or hasadim ze świeceniem Hochma. I dlatego są w Keterze dwa miejsca zgodnie z tymi dwoma działaniami, ponieważ od strony jego HaGa’T on daje or Hochma, a od strony jego NeH’I, czyli od tabura i niżej, on daje hasadim. I widzimy, że kiedy on daje dla parcufa A’B, który ma odniesienie do or jaszar, on daje mu od swoich HaGa’T. I kiedy daje dla parcufa Sa’G, który ma odniesienie do sfiry Bina or jaszar, on daje mu od strony swoich NeH’I, w ten sposób, że tak samo jak parcuf A’B otrzymuje or Hochma od HaGa’T parcufa Keter, tak samo parcuf Sa’G otrzymuje or hasadim od NeH’I parcufa Keter. I tym zostaje ustawione to, o czym mówiliśmy wyżej, że parcuf Keter de-A’K dał dla swego Sa’G, ponieważ tam było główne oddawanie w postaci światła hasadim, i dlatego te przekazywanie ma odniesienie do NeH’I parcufa Keter, jak zostało wyjaśnione, i to nie nazywa się przeskakiwanie, dlatego że jest to jeszcze w dziesięciu sfirot or jaszar. Dlatego że pierwsze oddawanie otrzymuje Hochma or jaszar, a drugie oddawanie otrzymuje Bina or jaszar.

I razem z tym została wyjaśniona różnica pomiędzy HaGa’T de-A’A de-Acilut i jego Ga’R. Dlatego że Ga’R de-A’A obłacza HaGa’T de-Atik do haze, i dlatego uważa się Ga’R de-A’A jako istota światła Hochma, co jest Hochma stima. Lecz HaGa’T de-A’A obłaczają się od haze de-Atik i niżej, czyli jego NeH’I, gdzie jest oddziaływanie światła hasadim, dlatego uważa się tam A’A również właściwością światła hasadim. I zrozum to.

I tym samym zrozum również pojęcie garon, które wyszło na zewnątrz z jego rosz. Ponieważ garon jest właściwością Bina de-A’A, całe życzenie której jest or hasadim, i dlatego ona nie mogła obłóczyć HaGa’T de-Atik, gdzie odbywa się oddziaływanie światła Hochma, i dlatego wyszła na zewnątrz poniżej haze de-Atik, który znajduje się poza własną rosz, i dlatego ona mogła otrzymać hasadim de-Keter, a jest to Atik, dlatego że od haze i niżej jest to miejsce wpływu samego Atika. I dlatego całe to miejsce HaGa’T de-A’A, od garon do tabura, znajduje się w postaci ukrytych hasadim, gdzie nie ma w świecenia Hochma, dlatego że jest tam miejsce, które gotowe oddać hasadim dla Biny. I dlatego z powodu władzy Biny, która znajduje się w postaci achoraim w stosunku do świecenia Hochma rosz A’A, hasadim są ukryte, czyli to oznacza, że świecenie Hochma nie otwiera się w nich. Jest to wewnętrzny sens wyrażenia Jesod de-Atik, który obłacza się w haze de-A’A, i ten cały Jesod tylko dla przekazywania hasadim Biny, jak to jest w Keterze or jaszar, i drugie przekazywanie, kiedy daje tylko światło hasadim bez Hochmy Binie or jaszar. I zrozum to, i dobrze pamiętaj te dwa miejsca oddawania, które zostały ustawione w parcufie Keter – HaGa’T dla przekazywania Hochma, a od tabura i niżej dla przekazywania hasadim.

I teraz zrozumiesz pojęcie dwóch ziwugim, ziwug de-neszikin i ziwug de-jesodot, które odnowiły się ze świata Nekudim i dalej. Dlatego że zostało wyjaśnione, że do świata Nekudim były dwa parcufim A’K w postaci światła Hochma, lecz od Nekudim i dalej uważa się istotą wszystkich parcufim or hasadim ze świeceniem Hochma. I również zostało wyjaśnione, że w tych pięciu parcufim również jest wielka różnica, ponieważ Ga’R w nich uważa się właściwością Hochma w stosunku do Za’T, które według swojej istoty są hasadim. I z tego powodu wspomniana różnica dwóch miejsc przekazywania, która powstała w parcufie Keter, kiedy jego HaGa’T przekazują Hochma dla A’B, a NeH’I przekazują hasadim dla Sa’G, zaczyna się tylko od świata Nekudim i dalej, czyli po tym jak zaczęło się naprawienie właściwości poniżej tabura A’K, całe naprawienie którego tylko w postaci hasadim ze świeceniem Hochma, ponieważ w pięciu parcufim światła Hochma już nabyli swoją całość za pomocą napełnienia A’B-Sa’G do tabura i dlatego została ustawiona właściwość NeH’I de-Keter dla przekazywania hasadim. Lecz ponieważ nie jest możliwe otwarcie w parcufie hasadim ze świecenia Hochma, jeżeli nie będzie tam poziomu Keter i Hochma w Ga’R tego parcufa, dlatego niezbędnym jest również przekazywanie istoty Hochma w parcuf, kiedy z powodu tej istoty przyjdzie również świecenie Hochma w hasadim, dlatego niezbędnym jest również przekazywanie HaGa’T de-Keter, czyli potrzebne są dwa ziwugim:

I kiedy świecenie ziwuga mochin A’B-Sa’G sięga NeH’I de-A’K, i Atik de-Acilut, obłaczającego je, wtedy zostają zlikwidowane wszystkie parsy w parcufim de-Acilut, i powrócą Atik i A’A do jednego parcufa, czyli A’A staje się jak Atik, i wtedy dzieli się A’A na dwa miejsca oddziaływania. Od strony swoich HaGa’T on daje or Hochma dla Aw’I, czyli poprzez ziwug de-neszikin, a od strony swoich NeH’I on daje dla Zo’N or hasadim. Lecz i Zo’N, osnowa których jest or hasadim, on powinien poprzedzić ziwugiem de-neszikin, ponieważ Zo’N mogą istnieć tylko w świeceniu Hochma wewnątrz hasadim. Lecz nawet w stanie katnut, Zo’N powinny włączyć świecenie Hochma i dlatego również ziwug de-neszikin jest tam niezbędny.

I widzimy, że haze de-Atik, gdzie było miejsce podziału pomiędzy światłem Hochma i światłem hasadim, będąc ukończeniem poziomu HaGa’T de-Keter, który dzieli pomiędzy rosz de-A’A, gdzie jest Hochma stima do heh w rosz i pomiędzy garon de-A’A, który jest Biną, i ona znajduje się już w achoraim do or Hochma i otrzymuje tylko hasadim z dołu od haze de-Atik. I teraz stała się dającą or Hochma, ponieważ tam ziwug de-neszikin, heh (podniebienia) i garon (gardła) de-A’A, dające or Hochma dla Aw’I. Lecz powstało tam miejsce nowego Jesod, czyli Jesod de-rosz, który daje or Hochma, i miejsce podziału tego światła Hochma odmieniło się i stało się miejscem dającym or Hochma. I stąd jest rozróżnienie tej kropki haze, gdzie jest wewnętrzny Jesod, jak to mówi Ari w kilku miejscach. Dlatego że podczas zlikwidowania parsy, haze z oddzielającego or Hochma, stało się dającym or Hochma. I jest to ziwug de-neszikin pe de-A’A, po tym jak stał się jednym całym z parcufem Atik.

I zostało wyjaśnione, że podczas otrzymania mochin Aw’I poprzez neszikin de-A’A, Aw’I i ISZSu’T powracają i stają się jednym parcufem. Dlatego że parsa w Aw’I również została zlikwidowana. I wtedy jest w nich również różnica, tak jak wyjaśniliśmy w parcufie Keter ogólnie, w pięciu parcufim Acilut. I dlatego również oni przekazują w postaci HaGa’T or Hochma, a w postaci ich NeH’I or hasadim. I wychodzi, że oni również potrzebują dwóch ziwugim neszikin i Jesodot, dla stworzenia Zo’N, jak było to wyjaśnione w A’A. Lecz uważa się w samym ziwugu Jesodot, że są tam trzy właściwości ziwuga, i to Jesod de-Bina wyższej Biny, i Jesod Twuny, i miejsce podziału, które jest pomiędzy rosz Bina i reglajm Twuna, i wszystkie te trzy włączają się w ogólny Jesod de-Aw’I po tym, jak ISZSu’T włącza się i staje się jako jedno całe z Aw’I. Dlatego że zgodnie ze wzrostem płodu również i powiększają się ziwugim, i dlatego uważane one na trzech poziomach, i to są trzy Zo’N, jak powiedziano u mędrców, i to uważa się jako ziwug w postaci zewnętrznego, i jest to Jesod Twuny, i to w postaci nefesz de-nefesz i w tej mierze nazywa się pierwszym oddziałem, pierwsze Zo’N. I również drugie trzy miesiące skarmiają się jakością większą wewnętrzną, i jest to miejsce podziału. Drugie Zo’N są w postaci ruach de-nefesz. I w końcu w postaci ostatnich trzech miesięcy, jest ukończona wewnętrzna, w postaci Jesod wyższej Biny, i jest to wyższe miejsce, gdzie otrzymuje całkowitą doskonałość, w postaci neszama haja jechida de-nefesz, i wtedy on może wyjść na swoje własne miejsce.

I zostało wyjaśnione wyżej, że w czasie osiągnięcia mochin Aw’I poprzez neszikin de-A’A, Aw’I i ISZSu’T ponownie stają się jednym parcufem, dlatego że parsa, która znajduje się w Aw’I, również została zlikwidowana. I wtedy jest u nich różnica w indywidualnym stanie, jak wyjaśniliśmy odnośnie parcufa Keter w ogólnym, w pięciu parcufim de-Acilut. I dlatego one również przekazują z uwzględnieniem swoich HaGa’T or Hochma, a z punktu widzenia NeH’I – or hasadim. I widzimy, że one również potrzebują dwóch ziwugim: ziwug de-neszikin i ziwug de-jesodot, dla urodzenia Zo’N, jak zostało dokładnie to wyjaśnione odnośnie parcufa A’A. Jednak uważa się, że w ziwugu samych Jesodot są trzy właściwości, jest to Jesod wyższej Biny, Jesod de-twuna i miejsce rozcięcia pomiędzy rosz de-twuna i raglej Biny. I wszystkie trzy włączają się we wspólny Jesod de-Aw’I, po tym jak włączył się ISZSu’T i stały się one jako jedno z Aw’I.

Dlatego że zgodnie ze wzrostem płodu wznoszą się właściwości ziwuga, i dlatego one są trzema poziomami, i są to trzy miejsca, o których mówią mędrcy, że na początku uważa się ziwug z właściwością zewnętrzną, i jest to na miarę Jesod de-twuna, i jest to nefesz de-nefesz, i ta miara nazywa się pierwszy oddział. A następnie w trzech następnych miesiącach uważa się ziwug bardziej wewnętrzną właściwością niż przed tym i jest to w miejscu rozcięcia, i jest to drugi oddział, i jest to właściwość ruach de-nefesz. A w końcu w trzech ostatnich miesiącach uważa się ziwug najbardziej wewnętrznym, i jest on na miarę Jesod wyższej Biny, i jest to wyższy oddział, tam, gdzie on otrzymuje całkowitą doskonałość, czyli neszama haja jechida de-nefesz, i wtedy może wyjść stąd na swoje własne miejsce. Jednak zrozum, że to nie trzy prawdziwe miejsca ziwugim, podobnie do ziwuga de-neszikin i ziwuga de-jesodot, a one znajdują się we właściwości parcufa w całości, i jest to miejsce beten parcufa w całości, w sijumie którego znajduje się Jesod, jak wiadomo, i są tam trzy oddziały, jak zostało wyjaśnione. I wyjaśniliśmy, że wyższy nie dokonuje ziwuga na swój masach dla niższego, a tylko z zewnętrznej części odmierza mu tyle, ile odpowiada masachowi niższego, i z tego punktu widzenia jest to podzielone na trzy oddziały.

I tu, jak wyjaśniał Ari, by pokazać nam miejsce wspólnego Jesod, kiedy odbył się ziwug i wszystkie stadia zarodzenia ibura, od początku i do końca. I o tym on mówi: „że wszystko to, co na początku było jako rosz de-twuna, teraz jest to budowa i osnowa wspólności dwóch parcufim, kiedy one są jednym parcufem”. Gdyż wiadomo, że haze de-A’A jest to miejsce rozcięcia, które rozcina te dwa parcufim, dlatego że Aw’I będąc właściwością Ga’R de-Bina, gdzie garon de-A’A jest ich Keterem, znajdują się w stanie ukrytych hasadim, od haze i wyżej w A’A. Lecz ISZSu’T, będąc właściwością Za’T de-Bina, któremu niezbędne jest świecenia Hochma, zmuszone znajdować się poniżej haze de-A’A, po tym jak kończy się Jesod de-Atik, dlatego że tam jest miejsce, gdzie możliwym jest otwarcie świecenia Hochma. I już wyjaśniono wyżej, że pe haze de-A’A jest to właściwość sijuma kaw emcai odnośnie parcufim powyżej tabura, podobnie do Jesod, który jest sijumem kaw emcai odnośnie parcufim poniżej tabura. Przecież miejsce haze de-A’A jest to miejsce wspólnego Jesod Aw’I i ISZSu’T w czasie, kiedy one powróciły by być jednym parcufem. Dlatego że wtedy one są parcufem powyżej tabura, i bezwzględnie, że właściwość sijuma ich kaw emcai znajduje się w haze de-A’A, i dlatego określa się haze de-A’A właściwością Malchut de-rosz de-ISZSu’T. I haze de-A’A obłóczone w pe de-rosz i kończy tam poziom Ga’R de-Aw’I, i również rosz de-ISZSu’T we wspólnym. I hasadim tam ukryte od właściwości Ga’R de-Bina, w postaci hafec hesed, a stąd i niżej w Za’T, którymi są ISZSu’T, hasadim są otwarte. Przecież pe de-ISZSu’T obłacza się na miejsce haze de-A’A i tam Jesod de-Aw’I wspólne, czyli wówczas, kiedy oni obydwoje stają się jednym, i zajmują całe miejsce od garon de-A’A do tabura, wtedy znajduje się tam Jesod de-Aw’I, a na początku tam było pe de-rosz de-ISZSu’T, i zrozum to dobrze.

I o tym on mówi: „rosz de-twuna na początku była tym, co teraz jest w niższej trzeciej Tiferet, gdyż jest to miejsce ogólnej beten teraz”. Czyli jak wyjaśniono, że pe de-rosz de-ISZSu’T obłacza się na miejsce haze de-A’A, i jest to pe de-jesod Aw’I, i stąd do Aw’I przyciągane jest dziesięć sfirot de-rosz, i rosz de-ISZSu’T znajdują się w miejscu niższych 1/3 Aw’I, które obłaczają dziesięcioma swoim sfirot de-rosz od tabura de-Aw’I do Jesod de-Aw’I, jak jest wyjaśnione. I o tym on mówi: „miejsce ziwuga de-Aw’I, teraz znajduje się w ogólnej beten, które na początku nazywane były rosz de-twuna, dlatego że to miejsce znajduje się w pe de-twuna”, jak wyjaśniono, że pe de-twuna znajduje się w miejscu haze de-A’A, i jest to miejsce Jesod wyższych Aw’I. W tym czasie, kiedy one przedstawiają sobą dwa parcufim, one obłaczają całe to miejsce, i on znika w rosz de-ISZSu’T. I kiedy powracają, aby stać się jednym parcufem, staje się to miejsce ponownie otwartym, w postaci niższej 1/3 Tiferet, i pe de-ISZSu’T ponownie staje się Jesod de-Aw’I. I teraz tam jest miejsce ziwuga, i tam tajemnica beten, i jest to miejsce ibura.

I o tym on mówi: „i znajdują się trzy części w Ima Ilaa. Pierwsza jest to Jesod de-Bina Ilaa, druga jest to Jesod de-twuna i trzecia jest to miejsce podziału pomiędzy raglej Biny i rosz Twuny”. Dlatego że będąc dwoma parcufim, które znajdują się w miejscu tabura de-Aw’I w sijum reglajm, obłóczone wewnątrz ISZSu’T, i znajdują się tam Aw’I same po sobie, i one są powyżej rosz de-twuna. I u ISZSu’T są szczególne NeH’I, i są to dwie główne osnowy u wyższej Biny i u niższej Twuny, a oprócz tego miejsce podziału, który znajduje się w miejscu tabura de-Aw’I, tam, gdzie kończy się rosz de-ISZSu’T, i raglej wyższej Imy – one powyżej rosz, i jest to miejsce oddawania niższemu, w podobieństwie do bucina de-kardinuta, tam, gdzie haze de-Z’A oddaje poziom katnut dla nukwy, będąc achor be achor z Z’A. I dlatego trzy te miejsca to są trzy właściwości masachu i ziwug mierzy się za ich pomocą. Wtedy jak Aw’I mierzą Zo’N podczas ibura, zgodnie z tymi masachim z dołu do góry, w postaci trzech części.

(Pytania 13, 149-150, 153, 159, 182)

148) I widzimy, że miejsce ziwuga Aw’I teraz znajduje się w ogólnym beten, który na początku nazywał się rosz de-twuna i na tym miejscu znajduje się pe de-twuna. I z tego zrozum, dlaczego nazywamy Twunę „Matka synów”, gdyż na początku był jej stan iburem synów.

(Pytanie 157)

149)I wiedz, że innym razem słyszałem od swego nauczyciela, że Aw’I obłóczyli się dosłownie wewnątrz niższych Israel Saba i Twuna, i był to ibur. I komentarz pierwszy różnił się od drugiego, słyszanego przeze mnie innym razem. I rzecz w tym, że reszimo tych wyższych świateł pozostało na zawsze w świecie, bez względu na to, że one odeszły. I pamiętaj to.

150) I widzimy, że również i teraz, bez względu na to, że Bina i Twuna stały się jednym parcufem, nie dlatego zostały odmienione trzy pierwsze poziomy, które były w nich, podczas ich podziału na dwa parcufim, jest to Jesod de-Bina i Jesod de-twuna, i miejsce podziału, i znajdujemy teraz trzy miejsca przydatne dla ibura. Dlatego że miejsce podziału jest to ogólny Jesod teraźniejszy, i dwa Jesodot poprzednich i jeden nowy Jesod. I są trzy połączenia jak wyżej tak i niżej.

(Pytanie 54)

151) I tak samo zgodnie z nimi są w Z’A i nukwie trzy poziomy: Pierwszy są to światła i kelim, które podzieliły się podczas rozbicia kelim, i one opuściły się w dół w Bria, i wzniosły się one do góry. Drugi są to te kelim, które rozbiły się i opuściły się w dół w Bria. Trzy poziomy RaPa’H nicucin, które nazywane ewel kości, i one są iskrami światła, które pozostały wewnątrz rozbitych kelim, by wskrzesić ich, jak powiedziano wyżej.

I powiedziano, że „zgodnie z nimi są również w Zo’N trzy podziały: pierwszy – są to światła, drugi są to kelim, trzeci – jest to RaPa’H (268) iskier”. Czyli kelim otrzymują w pierwszych trzech miesiącach, następnie płód znajduje się w niższym oddziale ziwuga na masach z poziomu Jesod de-twuna, który daje mu nefesz de-nefesz i jest to świecenie kelim. Iskry otrzymują naprawienie w trzy środkowe miesiące, i wtedy płód znajduje się w środkowej części. Jest to masach w miejscu podziału, który daje mu ruach de-nefesz, jest to wystarczające dla naprawienia iskier. I to jest to, co napisano, że w miejscu środka wzniosło się 268 iskier światła, oznacza to ich naprawienie. I w trzy ostatnie miesiące otrzymuje płód świecenie świateł. I jest to Ga’R de-ibur, i jest to neszama haja jechida de-nefesz, czyli od strony masachu Jesod wyższej Biny, co nazywa się wyższym oddziałem. Lecz nie należy myśleć w ten sposób, że iskry zaczynają wznosić się tylko w środkowym oddziale, w środkowe trzy miesiące, lecz i w pierwsze trzy miesiące, kiedy zarodek znajduje się w niższym oddziale, już są tam światła iskier i kelim. Dlatego że wtedy wchodzą w niego 102 iskry i również światło nefesz de-nefesz, lecz mówi się w odniesieniu do miary naprawienia, jak już zostało wyjaśnione.

I jak już wyjaśniliśmy, NaRaNHa’J de-nefesz, przy podziale na iskry kelim i światła, jest w trzech oddziałach, tak samo rozróżnia się w każdym z nich oddzielny indywidualny NaRaNHa’J. Dlatego że jest i w samych kelim NaRaNHa’J, czyli NaRaNHa’J nefesz de-nefesz, i tak samo w iskrach jest NaRaNHa’J, i jest to NaRaNHa’J ruach de-nefesz, i również w światłach jest NaRaNHa’J, i jest to NaRaNHa’J de-Ga’R. I o tym on mówi: „każdy poziom z tych trzech poziomów rozwoju zarodka znajduje się w czterech czasach. Na początku są to trzy pierwsze dni przyjmowania nasienia, drugi jest to do czterdziestu dni, kiedy to kończy się formowanie płodu, trzeci jest to do ukończenia pierwszych trzech miesięcy, kiedy tam już jest rozpoznawany płód, i czwarty jest to do ukończenia reszty miesięcy rozwoju płodu”. Czyli trzy dni przyjmowania nasienia w każdym oddziale jest to stan nefesz, poziom którego znajduje się tam. Czterdzieści pierwszych dni z pierwszych trzech miesięcy oddziału jest to ruach tego poziomu. Ukończenie trzech miesięcy w każdym oddziale jest to neszama haja i jechida tego samego poziomu. I czwarty czas jest to ukończenie w całości zarodka, tak że może on już wyjść stąd na swoje miejsce, to co nazywa się urodzeniem, jest to stan nefesz de-ruach, kiedy zaczyna wchodzić w niego, jak napisano, że to ma miejsce przy przejściu z jednego oddziału w drugi oddział.

I to, co pisał Ari, że kiedy ISZSu’T obłacza niższą 1/3 część Aw’I, tu nie ma sprzeczności z tym, co on mówi w innym miejscu, że ISZSu’T obłacza od haze i niżej Aw’I, i są to 2/3 Tiferet de-Aw’I, ponieważ osnowa ISZSu’T zaczyna się od tabura i niżej Aw’I, lecz Keter ich zaczyna się od haze de-Aw’I, w ten sposób, że miejsce od haze do tabura ma odniesienie do Keter de-ISZSu’T. Wiadomo, że Keter nie wchodzi w liczbę sfirot parcufa, i dlatego on uzupełnia, że miejsce ISZSu’T znajduje się od tabura i niżej de-Aw’I.

I sens powiedzianego w tym, że ISZSu’T oznacza beten dla naprawienia ibura, naprawionego w dziesięciu sfirot jego rosz. Jest to poziom waw de-AWA’Ja de-Sa’G, i jest w nim tylko napełnienie alef, jak wiadomo, gdyż wszystkie litery AWA’Ja de-Sa’G znajdują się w napełnieniu jud, oprócz jego waw, która znajduje się w napełnieniu alef. I ty już wiesz, że waw de-Sa’G jest to szoresz de-AWA’Ja, napełnienie alefin i nazywa się Nowy M’A, i nazywa się Adar, i jest to Zo’N de-Acilut. Dlatego że napełnienie alefin oznacza naprawienie linii, które powstaje za pomocą wzniesienia niższej hej w ejnaim, i środkowa linia w alef wskazuje na parsę, która powstaje poniżej G’E poziomu, która wyprowadziła AHa’P poziomu na zewnątrz. I osnowa tego naprawienia jest tylko w Zo’N. Lecz pierwsze trzy parcufim de-Acilut, które pochodzą z imienia M’B, one są w napełnieniu jud, co oznacza od masachu C’A, który wychodzi z właściwości, która odpowiada im w Ga’R de-A’K, które kończą się powyżej tabura, i w nich nie ma nic zupełnie od C’B, dlatego że świat Akudim rozprzestrzenia się tylko do tabura, jak wiadomo. I naprawienie tych linii zaczyna się w świecie Nekudim, gdzie naprawiły się tylko właściwości Ga’R tego Za’T, który dokładnie odpowiada temu miejscu, które nazywa się beten parcufa Sa’G de-A’K, dlatego że miejsce tabura wewnętrznego A’K jest również miejscem tabura Sa’G de-A’K. Taamim de-Sa’G, które nie opuściły się w M’A i Bo’N de-A’K, one rozprzestrzeniły się do tabura Sa’G, i to dlatego, że jest w nich obłóczenie Aba, a A’B powinien zakończyć się na taburze, ponieważ światło Hochma nie może rozprzestrzenić się nigdy poniżej tabura parcufa. Lecz nekudot de-Sa’G, w których już nie ma w postaci Aba żadnego obłóczenia, mogą rozprzestrzenić się poniżej tabura de-Sa’G, i połączyć się z M’A i Bo’N de-A’K, jak to dokładnie wyjaśnione. I dlatego również i Ga’R de-Nekudim zaczyna się od tabura Sa’G de-A’K i niżej i przedłuża się do ukończenia Tiferet, czyli dokładnie do niższej 1/3 Tiferet de-Sa’G. I te Ga’R de-Nekudim wyszły tam w naprawieniu linii od niższej hej w ejnaim podczas swego katnuta. Lecz w Za’T de-Nekudim to naprawienie nie odbyło się, ponieważ tylko miejsce beten de-Sa’G zostało naprawione w naprawieniu linii, i jest to właściwość waw de-Sa’G, lecz zaczynając od beten i niżej, czyli NeH’I de-Sa’G nie zostały naprawione w naprawieniu linii. I dlatego ostatnia hej de-Sa’G posiada napełnienie nie alef, a jud.

I zostało wyjaśnione, że pierwsza rosz de-Nekudim wyszła od tabura de-Sa’G i wyżej, do haze de-Sa’G, lecz ta rosz nie łączy się z Nekudim, gdyż masach znajduje się poniżej niej, i awijut masachu nie działa z dołu do góry, i dlatego on również uważa się Akudim, czyli nie ma w nim nic dla naprawienia linii, i dlatego on uważa się wyższym Keterem de-Nekudim, który zupełne nie jest brany pod uwagę w parcufie Nekudim. I stąd wychodzi, że Keter de-Bo’N nie łączy się z parcufem. I wiedz, że poziom ISZSu’T w stosunku do Aw’I de-Acilut dokładnie taki sam, jak stosunek parcufa Nekudim do parcufa Sa’G de-A’K, we wszystkich detalach. Dlatego że również te Aw’I są poziomem Sa’G de-Acilut i jest w nim trzeci poziom obłóczenia, i to równa się Sa’G de-A’K, i dlatego również oni powstają od ich taamim tylko do tabura. Ponieważ A’K nie może rozprzestrzenić się poniżej tabura w żadnym z parcufim, i dlatego do tej pory właściwość jud-hej de-Aw’I jest w napełnieniu jud, a od tabura i w dół, do ukończenia Tiferet, one są z napełnieniem alef, czyli waw AWA’Ja de-Sa’G. Dlatego że to miejsce otrzymuje naprawienie linii z odpowiednią właściwością w Sa’G de-A’K, tam znajdują się Ga’R de-Nekudim. I dlatego zaczyna się obłóczenie ISZSu’T od tabura Aw’I i w dół, i jest to beten de-ibur, które może naprawić Zo’N, które włączone są w jego beten, z włączeniem NeH’I w HaGa’T, co oznacza wzniesienie niższej hej w jego ejnaim i naprawienie linii wprowadza go pod władzę jedynego.

I jest zrozumiałym, że ISZSu’T nie mogą rozpoczynać się powyżej tabura Aw’I w niczym, podobnie do Ga’R de-Nekudim, i przy tym wszystkim, rosz alef de-ISZSu’T, która nazywa się Keter de-ISZSu’T, obłacza od tabura i w górę Aw’I do ich haze, czyli podobnie do rosz alef de-Nekudim, obłaczająca również od tabura de-Sa’G de-A’K, i w górę do haze. I jest to tajemnica Keteru de-Bo’N, który nie łączy się z parcufem, dlatego że jego masach znajduje się z dołu, i awijut masachu nie działa z dołu do góry. I dlatego Keter de-ISZSu’T uważa się jako jud-hej de-Aw’I z napełnieniem jud, i nie jest włączony w beten Aw’I, który jest w napełnieniu alef, jak zostało wyjaśnione.

I została wyjaśniona jak należy tajemnica beten Aw’I, i jest to rzeczywiście Ga’R de-Nekudim, czyli otrzymuje w Acilut to samo znaczenie co Ga’R de-Nekudim w świecie Nekudim. I jest to tajemnica napełnienia alef w waw de-Sa’G. I dlatego alef jest to korzeń nowego M’A, który naprawia Bo’N. I zrozum to dobrze.

I razem z tym zrozumiemy, jak należy to, co pokazał nam Ari, że nie istnieje ziwug w Aw’I dla potrzeb Zo’N, jeżeli nie połączą się Aw’I i ISZSu’T w jeden parcuf. I sens tego, jak już było wyjaśnione, że znaczenie ISZSu’T w stosunku do Aw’I de-Acilut jest tym samym znaczeniem jak Ga’R katnut de-Nekudim w stosunku Sa’G de-A’K. I zapamiętaj tu, że pytanie naprawienia linii, które wyszło tu w Ga’R de-Nekudim, jest kosztem włączenia niższej hej w ejnaim i odbyło się to tylko podczas katnuta de-Nekudim. Jednak po tym jak otrzymali NeH’I de-A’K nowe światło, które przeszło poprzez parsę, i które świeciło poprzez tabur de-A’K w Ga’R de-Nekudim i opuściło niższą hej z Keter de-Nekudim i powrócił Aw’I w rosz, wtedy połączyły się Ga’R de-Nekudim z całością Sa’G de-A’K w jeden parcuf, gdyż cała różnica pomiędzy nimi, była z powodu niższej hej, która włączyła się w ejnaim w Ga’R de-Nekudim. I to, czego nie było powyżej tabura Sa’G de-A’K, jest tym samym, co było mówione wyżej u Ari. Dlatego że powyżej tabura nigdy nie łączy się z niższą hej w M’A i Bo’N de-A’K. I wychodzi teraz, że po tym, jak opuściła się niższa hej z ejnaim w Ga’R de-Nekudim, nie ma niczego, co by dzieliło Ga’R de-Nekudim i Sa’G de-A’K, i dlatego stały się one jednym parcufem. I wtedy, jak Ga’R de-Nekudim i Sa’G de-A’K stały się jednym parcufem, czyli Ga’R de-Nekudim stały się właściwością Tiferet niższej 1/3 Sa’G de-A’K, i pe de-Nekudim stało się Jesod pod wspólnym parcufem de-Sa’G, wtedy przekazuje Jesod wewnętrznego A’K waw i kropkę we wspólny Jesod Sa’G de-A’K, a wcześniej było to pe de-Nekudim i jest to Ga’R. I wtedy uczynili ziwug Aw’I na te Ma’N, waw i kropka, i jest to kropla szoresz de-Zo’N, jak wiadomo. I naprawili ich, i urodzili Za’T de-Nekudim. I nie potrzebuje Jesod wewnętrznego A’K, Ga’R katnut de-Nekudim, dlatego że one nie są przydatne w ogóle do ziwuga, ponieważ znajdują się w stanie katnut. I tak samo parcuf Keter de-A’K, lecz Jesod de-A’K potrzebny dla parcufa Sa’G, i tylko w miejscu beten de-Sa’G, czyli niższej 1/3 Tiferet, jak zostało wyjaśnione. I jest to na tym samym miejscu, gdzie było na początku pe Aw’I de-Nekudim, a teraz jest to Jesod de-Sa’G de-A’K.

I tym wyjaśnia się dokładnie i prosto, że ISZSu’T de-Acilut nie są godne otrzymać ziwuga od strony Ma’N de-Zo’N, kosztem ziwuga Jesod de-A’A, kiedy one oddzielone od Aw’I de-Acilut, dlatego że wtedy one znajdują się w stanie katnut. I Jesod de-A’A czyni ziwug tylko w ogólnym Sa’G de-Acilut, którymi są Aw’I. Jak wyjaśniono wyżej, u parcufa Keter są dwa miejsca oddawania: oddawanie Hochmy oddziałuje na A’B, i to od pe i niżej nazywa się ziwug de-neszikin, a oddziaływanie hasadim oddziałuje na parcuf Sa’G, i jest to jego Jesod. Przecież ziwug na Jesod Keter de-Acilut nie odbywa się w Aw’I de-Acilut, lecz po tym jak Aw’I i ISZSu’T powracają w jeden parcuf, wtedy NeH’I de-A’A oddziałują na beten parcufa Sa’G, i tam jest naprawienie pierwszego napełnienia. Wówczas jak one są podzielone, nadal jest niższa hej w ejnaim de-ISZSu’T, i one nie są zdolne do tego, by uczynić ziwug, i zrozum to dobrze.

I zostało wyjaśnione z wyżej powiedzianego, że ibur de-Zo’N de-Acilut w całości podobny do emanacji Jesod de-A’K, w pe de-Aw’I de-Nekudim w detalach i w całości, i z punktu widzenia dokonujących ziwug, i z punktu widzenia Ma’N powstania Zo’N, i jest to od strony dwóch ziwugim neszikin i Jesodot. Lecz są tu dwa dodatkowe pojęcia. Pierwsze jest to podział Keteru na dwa parcufim – A’A i Atik, i drugie jest to ziwug, który nie odbył się na masach wyższego, a tylko na jego zewnętrzną część, i tym on wydziela dla ibura jego właściwości, stopniowo w kolejności poziomów od początku katnut do jego gadlut, czyli odpowiednio z miarą Ma’N od Zo’N, które również wznoszą się w kolejności poziomów. I główne odnowienie, które zostało dodane tu, na ziwug de-Nekudim, i jest to pojęcie naprawienia kawim w postaci waw de-NeH’I. Dlatego że w Nekudim, gdzie Za’T parcufa NeH’I jest to waw i kropka, który daje Jesod z A’K w Aw’I de-Nekudim, wyszły tam w postaci istoty masachu, samych Aw’I, i tam w nich nie było katnuta w ogóle, lecz wyszli tam w gadlucie, w całej ich wielkości, w postaci nowego światła, które rozcina parsę, czyli bez naprawienia liniami. I dlatego odbyło się w nich rozbicie kelim, jak wiadomo, i pozostało tam tylko Ga’R parcufa NeH’I, a jest to Ga’R de-Nekudim, z powodu naprawienia ich liniami. I z nich pozostał szoresz, wystarczający dla naprawienia Nowego M’A, dlatego że z nich pochodzi beten de-Aw’I, jest to waw i AWA’Ja de-Sa’G. I już wiadomo, że Jesod odnowił się poprzez ibur de-Zo’N po raz drugi w beten Aw’I de-Acilut, dlatego że wtedy wyszły Za’T parcufa NeH’I w postaci naprawienia linii i tym wyszła środkowa linia również w samych NeH’I de-Nekudim. I wtedy wyszły Za’T parcufa NeH’I w naprawieniu linii, i tym wyszła środkowa linia i w samych NeH’I, i to nazywa się Jesod. I jest to osnowa stworzenia, które powstaje tu na ziwug de-Nekudim, dlatego że w parcufie jest tylko właściwość nekewa i to oznacza, że dane jej naprawienie Ga’R de-NeH’I, i to oznacza beten. I stąd pochodzi korzeń zarodzenia parcufim ABE’A, i to naprawienie odbyło się w Sa’G de-A’K, który nazywa się Ga’R de-Nekudim, podczas ich gadluta powstał w nich beten de-Sa’G. I na tym poziomie nie panowało rozbicie, dlatego że cały katnut tych Ga’R, czyli wszystkie te stadia, które były w naprawieniu linii, wszystko pozostało w absolutnej doskonałości. I to oznacza, że urodziła się na początku córka, i to oznacza: „córka na początku – dobrym znakiem dla synów”, dlatego że jeżeli by nie było tego naprawienia w światach, to nie byłoby właściwości beten, która jest korzeniem jakiegokolwiek urodzenia w światach, i dlatego określa się korzeniem synów w światach. I zrozum to dobrze.

I w świecie Acilut odbyło się naprawienie linii również i w Za’T, będące środkową linią Necach Hod Jesod, i nazywa się to Jesod, i nazywa się Nowy M’A, i to oznacza Zo’N de-Acilut, który nazywa się M’A i meitbael (zahar i nekewa).

I zostały wyjaśnione tu dwie dodatkowe osnowy. Pierwsza jest to podział Keteru na dwa parcufim i resztę parcufim de-Acilut, i druga jest to Jesod zahar, który odnawia się tu. I reszta jest podobna.

Dlatego że możesz tam zobaczyć, że kiedy przyszło nowe światło ziwuga wyższych A’B-Sa’G, które mają odniesienie do A’K, to opuściło niższą hej z ejnaim de-Nekudim, i zlikwidowało ziwug de-neszikin, który powstał z góry w naprawieniu samych Ga’R. Kiedy światło ziwuga A’B-Sa’G de-A’K wyszło poprzez tabur, i zaświeciło w Ga’R de-Nekudim, i opuściło niższą hej z ejnaim, i tym połączyły się Ga’R de-Nekudim i Sa’G de-A’K w jeden parcuf. I ty znajdziesz to pojęcie również i tu. Dlatego że z powodu ziwuga neszikin heh i garon de-A’A wyszła kropla ziwuga również do Aw’I, i z tego powodu połączyły się Aw’I i ISZSu’T w jeden parcuf. I ty już wiesz, że wartość Aw’I i ISZSu’T odpowiada wartości Ga’R de-Nekudim z Sa’G de-A’K. Lecz tu jest zmiana, dlatego że tam wyszła kropla ziwuga de-A’K poprzez tabur, a tu wyszła poprzez pe de-A’A.

Jednak, kiedy ty wgłębisz się w detale, zobaczysz to, że i w tym jest podobieństwo pomiędzy nimi, dlatego że zostało wyjaśnione, że haze de-Atik obłóczony jest w pe de-A’A w miejscu rozcięcia pomiędzy światłem Hochma i światłem hasadim, dlatego że wtedy uważa się Hochma stima – Aw’I, a garon – ISZSu’T, jak powiedziano w słowach Ari. I zostało tam wyjaśnione, że z powodu kropli ziwuga A’B obróciło się pe haze de-Atik od Hochmy i stało się oddającym światło Hochma, lecz i tu w Acilut, bez względu na to, że ziwug de-neszikin zachodzi w pe de-A’A, w każdym wypadku jego osnowa jest od haze de-Atik, która obłóczona tam. Przecież i w Acilut wyszło światło niższej hej, które opuszcza się z haze de-Keter, podobnie jak w Nekudim poprzez tabur de-A’K. Lecz ponieważ są tu dwa parcufim Keter, widzimy, że to miejsce haze de-Atik jest pe de-A’A. Również należy zwrócić uwagę, że haze de-Atik i tabur de-A’K jest to jedna właściwość, dlatego że tabur de-A’K jest miejscem podziału pomiędzy światłem Hochma w parcufim Ga’R de-A’K powyżej tabura i Ga’R de-Nekudim, które są światłem hasadim, lecz od strony Atika, który jest osnową Keter de-Nekudim, ziwug de-Neszikin de-Acilut jest podobny do nowego światła, które wyszło poprzez tabur, w naprawieniu Ga’R de-Nekudim. I tak samo w reszcie właściwości został wyjaśniony klucz, za pomocą którego możesz zrozumieć wszystkie porodzenia Zo’N, dlatego że możesz upodobnić je do parcufa Keter de-A’K Sa’G de-A’K, i zwróć uwagę na to i będzie to dla ciebie drogowskazem.

152) I te trzy poziomy wzniosły się w iburze w trzech poziomach Imy w taki sposób: Na miejscu reszimo Jesod de-Bina wzniosły światła. W miejsce środkowe tego podziału wzniosło się 288 iskier światła. W miejsce Jesod Twuny wzniosły się kelim. I wiedz, że te trzy podziały w nukwie to trzy miesiące w każdym z nich. I zostanie wyjaśnione to w kolejnych częściach.

153) I należy byś wiedział, że każda z tych właściwości, z trzech podziałów ibura, jest to 7, 9 i 12, w każdym z nich są cztery rodzaje czasu. I pierwszy czas są to trzy dni włączenia nasienia. Drugi czas – do ukończenia czterdziestu pierwszych dni, w których powstaje forma zarodka. Trzeci czas – do końca pierwszych trzech miesięcy. Czwarty czas – do ukończenia reszty miesięcy ibura, do ukończenia naprawienia i urodzenia.

NaRaNHa’J de-nefesz

154) I zostało wyjaśnione w poprzednich komentarzach, że jest parcuf wyższej Biny Eke de-judin, i parcuf Twuna de-Sa’G, i mówimy teraz o parcufie Twuna de-Sa’G, gdyż jest w niej KaHa’B i trzy Twunot, jak powiedziano wyżej. I zostało już wyjaśnione wyżej, że hiconijut wyższego stają się pnimijut w niższym, i wszystko to w stadium kelim.

155) I Zo’N nie mogą otrzymać ich świecenia w stadium ich neszamot, lecz tylko pośrodku hiconijut Twuny, który obłóczony wewnątrz wewnętrznej części w postaci mochin, jak wiadomo. I rzecz jasna jest stadium pośród świateł neszama i one NaRaNHa’J. Tak samo jest jak stadium Twuna tak i stadium Bina. I widzimy, że jest czasem w Z’A pięć świateł NaRaNHa’J, wszystkie one z powodu centralnej części Twuna, a czasami pośrodku Biny, a czasami pośrodku A’A.

156) I wiedz, że kiedy mówimy, że przyjmują wszyscy pośrodku Twuny, innymi słowy również od Israel Saba. I również, kiedy mówimy, że przyjmują na skutek Biny, innymi słowy również od wyższego Aba. I oznacza to, że wszystkie stadium przyciągnięte z ziwuga Aw’I, czyli wszystkie stadia od tych pięciu NaRaNHa’J zawierają w sobie część Aw’I.

157) Lecz wiedz, że nefesz zawiera w sobie pięć NaRaNHa’J, i wszyscy oni tylko nefesz. I podobnie jest w ruach, neszama, haja i jechida. Z’A cały nazywa się ruach, i jest u niego NaRaNHa’J, i tak samo w nefesz i ruach itd. I wszystkie pięć poziomów, każdy składa się z pięciu, będąc dwudziestoma pięcioma poziomami, i wszyscy oni tylko ruach. I tak samo dwadzieścia pięć poziomów w nukwie, i wszystkie one są tylko nefesz.

158) Jednak wiedz, że jeszcze wszedł tam poziom nefesz, znajdujący się w nefesz de-Z’A, i dlatego wybrane tylko kelim, części nefesz, znajdujące się w nefesz de-Z’A, gdyż zgodnie wybranemu z nefesz, wybrane są kli. I dlatego poziom guf ibura jeszcze bardzo mały, gdyż składa się z dziesięciu sfirot i z 288 jego organów, czyli z poziomu nefesz, który znajduje się w nefesz, jak powiedziano wyżej.

159) I rzecz jasna kropla, o której było wspomniane wyżej, którą opuściły Aw’I na potrzeby świateł, przedłużyła się z hiconijut Malchut de-Israel Saba i Malchut de-twuna. I podczas każdego ziwuga w czasie ibura, neszama rozprzestrzenia się i pomnaża się ta kropla. W ten sposób, że podczas uformowanego ibura kończy się hiconijut Malchut, i wszystkie dziesięć sfirot wchodzą wewnątrz Zo’N.