Światła przebywają w tajemnicy ibura tylko siedem miesięcy, a po jego ukończeniu zostają naprawione. Iskry naprawiają się i zostają ukończone po dziewięciu miesiącach. A kelim zostają ukończone po dwunastu miesiącach. I dlatego można znaleźć trzy istniejące w świecie stany ibura: siedmiu, dziewięciu i dwunastu miesięcy. Jak wspomniano w Gmarze: „W tym stanie mojej żony minęło dwanaście miesięcy, i oczyszczenie jej zostało mocno dopełnione” (traktat Jewamot 80).
1) Światła przebywają w tajemnicy ibura tylko siedem miesięcy. Wyżej (cz.9, OP, p.152) powiedziano, że w trzy pierwsze miesiące odbywa się naprawienie kelim we właściwości niższego oddziału, będącego Jesod de-twuna. W drugich trzech miesiącach jest to naprawienie iskier we właściwości środkowego oddziału, będącego miejscem rozcięcia. W reszcie trzech miesięcy jest to naprawienie świateł we właściwości wyższego oddziału, będącego Jesod wyższej Biny. Uważnie przeczytaj tam.
Bez względu na to, on nie ma zamiaru powiedzieć, że wszystkie naprawienia kelim ukończone w niższym oddziale, bądź że naprawienie iskier zaczyna się tylko w środkowych trzech miesięcy, w środkowym oddziale. W rzeczywistości wszyscy oni naraz zaczynają naprawienie w niższym oddziale i wszyscy oni również wznoszą się razem w wyższy oddział w ciągu trzech ostatnich miesięcy. A mówi się o tym, w jakim stadium masachu oni otrzymują naprawienie. Wszystkie szczególne ziwugim de-Aw’I ze względu na kelim czynią się na poziomie Jesod de-twuna. A wszystkie ziwugim dla potrzeb iskier we właściwości „miejsca rozcięcia”. A ze względu na światła – w Jesod wyższej Biny, jak napisano o tym tam. A oprócz tego jest u nich właściwość obłóczenia jednego w drugi, kiedy oni otrzymują naprawienie jeden od drugiego. Do tego jak światła ukończą wszystkie niezbędne dla nich naprawienia, kelim jeszcze nie są doskonałe. I nie tylko, lecz nawet po ukończeniu naprawienia świateł, kelim jeszcze nie są gotowe do obłóczenia – wyłącznie po ukończeniu 12 miesięcy, jak napisano tu w wypowiedziach rawa. I dlatego, kiedy zaczyna się naprawienie iskier w ich własnym ziwugu, w środkowym oddziale, jest również i wzniesienie kelim w środkowy oddział. I tak samo, jak zaczyna się naprawienie świateł w ich własnym ziwugu Jesod Biny, czyli w trzy ostatnie miesiące, kelim również wznoszą się w wyższy oddział, w miejsce świateł. A z innej strony uważa się również, że wszystkie naprawienia, które nabywają światła i iskry w trzech pierwszych miesiącach w niższym oddziale, jest to tylko ich poziom Asia, który według swojego znaczenia uważa się podobnym do kelim. Jak również naprawienia, które nabywają światła w trzech środkowych miesiącach, jest to tylko ich poziom Jecira, który ma odniesienie do świateł wyłącznie jako właściwość iskier świateł, a nie prawdziwe światła. Przecież imię „światła” ma odniesienie głównie do Ga’R każdego poziomu. Jednak Asia i Jecira, będące nefesz i ruach, rozpatrywane tylko jako świecenie kelim, jak wiadomo. I ponieważ właściwość Ga’R świateł przychodzi tylko w wyższym oddziale, dlatego on uważa się miejscem naprawienia świateł. Jednak bezwzględnie nefesz świateł przychodzi razem z naprawieniem kelim w niższym oddziale. A ich ruach – w środkowym oddziale, razem z iskrami. I podobnie do tego również i w iskrach, jak wyjaśnia nam raw.
(Pytania 12, 76, 78)
2) I rzecz w tym, że nie ma ukończonych w naprawieniu świateł do ukończenia czasu siedmiu miesięcy. Lecz oni zaczynają naprawiać się siedmioma małymi częściami, do ukończenia w końcu siódmego miesiąca. Ponieważ w pierwszym miesiącu naprawiana mała część ich, i wtedy wchodzi wewnątrz kelim to, co naprawia się. A w drugim miesiącu właściwość świateł naprawia się bardziej i wchodzi w kelim – dopóki w łączności siedmiu miesięcy nie ukończy się naprawienie wszystkich świateł, i one zbierają się wewnątrz kelim.
(Pytanie 40)
3) I podobnie do tego jest w iskrach: one są naprawiane stopniowo i wchodzą w kelim po ukończeniu dziewięciu miesięcy, kiedy ukończą swoje naprawienie i wejdą wewnątrz kelim. A następnie pozostają tam razem z kelim do ukończenia dwunastu miesięcy, kiedy ukończy się również naprawienie kelim. I wtedy noworodek rodzi się i wychodzi na powietrze świata w naznaczonym jemu miejscu.
(Pytanie 77)
4) I wyjaśnijmy teraz, jak zaczynają naprawiać się wszystkie trzy właściwości. I powiemy prosto, że w pierwsze trzy dni, które nazywane są trzy dni wchłaniania, zaczynają wchodzić małe części świateł i małe części iskier w kelim. Przecież już było wyjaśnione wcześniej, że wszystkie właściwości naprawiane stopniowo, i napisano, że wszystkie światła, iskry i kelim włączają się w siebie nawzajem, stając się „trzy włączone w trzy” i obłaczając NeH’I A’A. Aba obłacza A’A po prawej stronie. Ima obłacza A’A po lewej stronie. I wychodzi, że połowa tych trzech właściwości znajduje się wewnątrz Aby, a połowa – wewnątrz Imy. Więc Aba przekazuje je wszystkie Imie w tajemnicy trzech dni wchłaniania.
4) I Aba pokrywa i obłacza A’A itd…: patrz wyżej, cz.10, OP, punkt 138.
(Pytanie 10)
5) I rzecz w tym, jak zostało wyjaśnione wcześniej, że cała wada, rozbicie i śmierć, które powstały u tych melachim, były z powodu podziału pomiędzy nimi, kiedy wyszły jeden nad drugim, a nie w liniach. I wyżej w pytaniu naprawienia Atika jest dane wyjaśnienie pojęcia „w liniach” – wyucz tam w wyjaśnieniu o RADL’A. I wtedy była władza wielu w tajemnicy podziału. I wychodzi, że naprawienie jest dla tego, żeby połączyć je, dopóki nie zaczną świecić jeden drugiemu we właściwości linii. I dzięki temu będą one naprawione. Dobrze zrozum pytanie linii, które tam opisane i dla czego to jest osnową naprawienia. I zapamiętaj to, gdyż będzie to potrzebne tobie w wielu miejscach.
5) I dobrze zrozum pytanie linii, które opisane tam. Patrz wyżej, cz.10, OP, p.2 i 7.
6) I tak, kiedy te siedem melachim w trzech poziomach naprawienia w tajemnicy ibura wewnątrz Aw’I – Hesed, Necach, połowa Tiferet, Jesod i połowa Malchut okazują się umieszczonymi po prawej wewnątrz Aba, a inne ich połowy – wewnątrz Imy. I w pierwszym dniu wchłaniania łączą się razem wszystkie te połowy, które były wewnątrz Aba. I wtedy stały się połączonymi – włączyły się Hesed w Necach, Jesod w Tiferet, a Malchut w Jesod, i powiązały się w postaci linii jedna z drugą, i trzymają się razem. Po tym, w drugim dniu wchłaniania, łączą się powiązują się jedna z drugą razem we właściwości linii te połowy, które znajdują się wewnątrz Imy. A następnie w trzecim dniu powiązują się razem te, które znajdują się wewnątrz Aba, z tymi, które wewnątrz Ima, i wtedy Aba przekazuje Imie połowę, która była u niego. I wychodzi, że cały Z’A przekazany wewnątrz Imy w tajemnicy trzech dni wchłaniania. Jednak wszystko to – we właściwości kelim.
6) W pierwszym dniu wchłaniania łączą się razem te połowy, które były wewnątrz Aba itd. …łączą się w postaci linii. Już było wyjaśnione to wcześniej (cz.10, pytania i odpowiedzi, pyt.171 od słów: „Siódmy faktor”) – wyucz tam. Gdyż Aba przekazuje w zarodek lowen (biel), co jest tajemnicą pierwszego wyjaśnienia iskier Z’A. Przecież Z’A – jest to tajemnica Za’T de-Nekudim, które wzniosły się z BE’A dzięki wzniesieniu NeH’I A’A w HaGa’T, jak tam napisano. I wtedy te Za’T uważane we właściwości trzystu dwudziestu nieoczyszczonych iskier, ponieważ one wymieszały się z niższej hej miary sądu, która była przyczyną rozbicia, jak napisał tu Ari, że cała wada, rozbicie i śmierć były dlatego, że wyszły jeden nad drugim, a nie w liniach. Przecież to naprawienie linii, stworzone w drugim skróceniu, wystarczające tylko dla Ga’R de-Nekudim, lecz nie dla Za’T, które wyszły z nowego światła, rozcinającego parsę, co oznacza likwidację C’B, jak napisano wyżej w części 10. I ponieważ ta niższa hej miary sądu była tam bez masachu, dlatego nie mogły światła obłóczyć się w kelim i kelim zostały rozbite, upadając w BE’A. I dlatego pierwsze naprawienie odbywa się za pośrednictwem 32 dróg Hochmy Aba, dzielących siedem melachim na 32 właściwości, w każdej z których jest poziom dziesięciu sfirot. Wtedy Aba świeci tylko w dziewięciu pierwszych sfirot każdego poziomu. I ponieważ on zupełnie nie świeci w Malchut każdego poziomu, okazują te 32 Malchut wybranymi i odrzuconymi stąd w tajemnicy odpadów. W ten sposób z tych Za’T de-Z’A wybrane tylko 32 właściwości po 9 pierwszych sfirot, które nazywane 288 iskier. I teraz te 288 uważane w całości czystymi od awijut, gdyż świecenie Aba „wybiela” je od całego awijutu, będącego Malchut, i pozostaje w nich tylko właściwość niższej hej de-itlabszut. I dlatego wskazują na to mędrcy mówiąc, że ojciec przekazuje w zarodek lowen (biel), co jest wspólnością całego poziomu, oprócz odem (czerwień) w nim, czyli ciała, żył i krwi.
I teraz, bez względu na to, że Z’A jest już czysty od swoich dodatków, tak czy inaczej, póki co on nie jest przydatny, żeby z niego była stworzona jakakolwiek budowa. Przecież jemu brakuje właściwości 32 Malchut, będących właściwością awijut, na który czyniony ziwug Hochmy i odbywa się wyjście poziomu. One podobne do zakwasu w rzadkim cieście, z którego powstaje cała forma. I dlatego noworodek wychodzi tylko przy udziale Imy, ponieważ on otrzymuje od niej 32 nowe Malchut we właściwości połączenia miary miłosierdzia z sądem, dzięki świeceniu jej pięciu gwurot z powodu tego, że budzi u niej masach katnut we właściwości niższej hej w ejnaim. A ponieważ 288 iskier, w które włączona niższa hej de-itlabszut, włączają się w ten ziwug katnuta Imy, powstaje w nich właściwość awijut od katnuta Imy, włączając się w miarę miłosierdzia Imy. I wtedy Z’A nabywa 32 nowe Malchut, i ponownie staje się liczba iskier 320, jak i wcześniej. Lecz teraz one podsłodzone miarą miłosierdzia, co jest właściwością naprawienia linii, jak napisano wyżej w cz.10 – wyucz tam. I jest to odem Imy. I o tym powiedziano: „W pierwszym dniu wchłaniania, łączą się razem te połowy, które były wewnątrz Aba… w drugim dniu wchłaniania, łączą się i powiązują się jedna z drugą razem we postaci linii te połowy, które były w Ima. W trzecim dniu wchłaniania wiążą się razem te, które wewnątrz Aba, z tymi, które wewnątrz Imy i wtedy Aba przekazuje Imie połowę, która była u niego”. Jak powiedziano wyżej, połowa Aby, będąca tajemnicą lowen w nim, czyli 288 iskier, dzięki połączeniu z Imą, naprawiają się w prawej linii i prawej połowie środkowej linii – przecież istota kelim i sfirot – zawsze właściwość prawej linii, jak wiadomo. I to uważa się pierwszym dniem z trzech dni wchłaniania. A po tym rozpatrywany poziom ich ziwuga na właściwość odem Imy, czyli nowych 32 Malchut, które są podsłodzone miarą miłosierdzia, dopełniających Malchut Z’A. Jak powiedziano wyżej, oni uważane podobnie do zakwasu w cieście, kiedy to bez nich nie ma żadnej budowy. I wiadomo, że włączenie awijut i sądów w sfirot zawsze uważane lewą właściwością w sfirze i dlatego uważa się jako lewa linia i lewa połowa środkowej linii w Imie. Lecz póki jeszcze brakuje środkowej linii, która likwiduje przeciwieństwo obydwu linii i ustawia je pod jedną władzę. I to objawia się w trzecim dniu. Ponieważ wtedy, po tym, jak już dopełniły się 32 Malchut i awijut Z’A, one włączają się w ziwug Aw’I i otrzymują na siebie ziwug wyższego światła. I poziom wychodzący na awijut miary miłosierdzia, połączonego z sądem – a to tajemnica odem, który nabyli od Ima – rozpatrywany jako środkowa linia – osobna dla każdej sfiry Z’A. I ustawiają się oni w tajemnicy władzy Jedynego. I to – naprawienie w trzecim dniu wchłaniania. Przecież trzy dni wchłaniania – jest to tajemnica naprawienia trzech linii, gdyż istota kelim i iskier Z’A – jest to wewnętrzna istota prawej linii w nim, we wszystkich 10 sfirot, będących 288 iskrami, które wybielane w kropli świecenia Aba. Właściwość awijut połączenia miary miłosierdzia z sądem, które nabyte we wszystkich 10 sfirot jego – to tajemnica odem w nim na skutek świecenia pięciu gwurot Imy. A poziom ziwuga, wychodzący na ten odem, który nabywa się od Imy – jest to tajemnica środkowej linii, łączącej wszystkie jego 10 sfirot. I staję się one jako jedno.
(Pytania 79-82, 135)
7) I ty już wiesz, że powiązanie kelim i ich połączenie było dzięki ziwugowi, w którym połączyły się Aw’I – Aba daje kroplę zachar, a Ima daje kroplę nukwy. I dzięki temu powiązują się i naprawiają się kelim, które już były w świecie na początku. A po tym, jak kończą naprawienie kelim w dwunastu miesiącach ibura, a jest to siedem kelim, wychodzi, że w każde 51 i pół dnia naprawia się kli jednej sfiry. Jednak światła – jest to siedem świateł w siedmiu miesiącach. Wychodzi, że w każdym miesiącu naprawia się jedno światło.
(Pytania 3, 38, 52)
8) I jeżeli możesz zrozumieć – zrozum, że trzy pierwsze miesiące jest to czas przejawienia symptomów płodu. Jak powiedzieli nasi nauczyciele, błogosławionej pamięci, i jak napisano dalej, w nich (w trzy pierwsze miesiące) naprawiane są światła Hesed, Tiferet, Jesod – zgodnie z tym, że Tiferet i Jesod w środkowej linii, która jest miłosierdziem. I dlatego oni naprawiają się na początku, razem z Hesed, będącym prawą linią.
8) Światła Hesed, Tiferet, Jesod… - w środkowej linii, która jest miłosierdziem. I dlatego one naprawiane na początku, razem z Hesed. Ty już wiesz, że osnowa ziwuga – we właściwości środkowej linii, jak napisano wyżej w sąsiednim punkcie. I to reguła: właściwości starych kelim i iskier, które wznoszą się na dla naprawienia w iburze, uważane za dwie linie – prawa i lewa. Prawa naprawia się za pośrednictwem lowen w Aba, a lewa – za pośrednictwem odem w Imie. Jednak uważa się, że dzięki samemu ziwugowi, który czyniony na awijut iskier, co się wzniosły, które podsłodzone w odem Imy, one nabywają środkową linię, która nie skłania się ani do prawej, ani do lewej. Ponieważ ten awijut, który był na początku we właściwości lewej, teraz nabywa godność i wielką wartość podobnie do istoty sfiry w prawej połowie. Gdyż cały ich wielki awijut staje się wielką wartością i godnością. Dlatego że podczas ziwuga awijut uważa się środkową linią. I na poziomie tego ziwuga – naprawienie dla wszystkich kelim Z’A, którymi są dwie linie – prawa i lewa. I o tym powiedziano, że na początku naprawienie nabywa środkowa linia, będąca Tiferet i Jesod, a następnie oni naprawiają również dwie linie w końcach. W rzeczywistości prawa linia – jest to istota 288 iskier, odebranych w tajemnicy lowen Aby. One nie potrzebują naprawienia ze swojej strony, gdyż wszystkie one są czyste od jakiegokolwiek dodatku, jeszcze do dokonania ziwuga na awijut. Dlatego uważane naprawionymi jeszcze przed środkową linią – lecz tylko od sądów i dodatków. Jednak poziom nabycia ziwuga zaczyna się głównie od środkowej linii. I zapamiętaj to.
A istota 288 iskier w tajemnicy czterech imion A’B w A’B, Sa’G, M’A i Bo’N de-Bo’N, które spadły w BE’A przy rozbiciu – jest to pytanie bardzo długie. I ja już to dobrze wyjaśniłem w księdze „Panim meirot i panim masbirot dla Ec Chaim”.
(Pytanie 32)
9) Jednak Necach, niezależnie do tego, że jest to prawa linia, nie jest naprawiony na początku z tego powodu, że jest to poziom reglaim, jak również dlatego, że powiązany on z Hod. Powiedziano o Necach i Hod, że one nie są wyjaśnione w całości do czasu jenika, kiedy krew obraca się w mleko, i karmi Z’A – wtedy kończą się wszystkie naprawienia.
10) I należy rozszerzyć wyjaśnienia właściwości iskier. I to zależy od wyjaśnienia 288 iskier, które podano wyżej. I tam zostało wyjaśnione, że 288 iskier są to cztery imiona A’B, Sa’G, M’A i Bo’N. Iskry A’B – pierwsze ze wszystkich. Ga’R, będące A’B, Sa’G i M’A – one są tylko w Z’A, gdyż jest to następna właściwość: Hesed – A’B, Gwura – Sa’G, Tiferet i NeH’I – M’A. Lecz Bo’N – jest to nukwa Z’A. I zrozum to dobrze. I widzimy, że te trzy imiona A’B, Sa’G, M’A – są to iskry, które umieszczone w tych kelim Z’A dla ich istnienia. A następnie wyjaśnimy istotę nukwy z boską pomocą.
11) I to, co wcześniej umieszczone w te kelim dla ich życia – jest to nie same trzy imiona, a tylko ich napełnienie, umieszczone wcześniej – niższe poziomy samych imion, jak napisano w wyjaśnieniu o 288 iskrach. A liczbowe znaczenie napełnienia tych imion, po tym, jak oddzieliły się od nich proste imiona, są takie: napełnienie A’B, kiedy oddziela się proste AWA’Ja, która w gematrii 26 – pozostaje 46; napełnienie Sa’G – w sposób podobny – 37, napełnienie M’A podobnie do tego – 19.
11) Ich napełnienia umieszczone wcześniej – poniżej poziomu samych imion. Ponieważ litery imion – są to kelim i sfirot parcufa. A ich napełnienie – jest to właściwość masachu i awijut, na który czyniony jest ziwug z wyższym światłem, i napełnienie w nich – miara poziomu parcufa: poziomowi A’B niezbędna bhina gimel, poziomowi Sa’G – bhina bet itd., kiedy jego poziom, wychodzący na awijut, wewnętrzna istota napełnienia – to całe piękno i godność w literach imion. Tak jeżeli napełnienie – jest to właściwość awijut szoresz, w tej AWA’Ja jest tylko poziom nefesz, a jeżeli nepełnienie – jest to bhina alef, jest tam poziom ruach itd.
Razem z tym zrozum, że z jednej strony napełnienie uważa się poniżej imion, będących kelim i literami imion AWA’Ja, ponieważ same napełnienie – to tylko właściwość awijut, a imiona – jest to istota kelim, które są w parcufie. A z innej strony można powiedzieć, że awijut jest ważniejszy niż imię, ponieważ w tym czasie, kiedy imię jest samo, bez napełnienia liter, czyli bez awijut i masachu, zdolnych do ziwuga z wyższym światłem – wtedy nie ma w tych kelim żadnego światła w ogóle. Przecież wszystko, co jest w tych imionach – znajduje się w ich napełnieniu, jak to zostało wyjaśnione.
I o tym powiedziano: „To, co wcześniej umieszczone w tych kelim dla ich życia – to nie same trzy imiona, a tylko ich napełnienie”.
Wyjaśnienie. Ponieważ teraz, w czasie ibura, Z’A uważa się włączonym w ziwug Aw’I – on „biodro swojej matki”, i nie ma u niego własnego imienia, jak wiadomo. I dlatego teraz my nie bierzemy pod uwagę istoty sfirot Z’A we wszystkich tych połączeniach NaRaNHa’J, które on otrzymuje w iburze za pośrednictwem ziwugim Aw’I, lecz tylko z samym napełnieniem. Przecież napełnienie – jest to awijut i Ma’N, włączone w reszimot i iskry, znajdujące się w brzuchu Imy. Te Ma’N włączone w Ma’N katnuta samej Imy, i Aw’I ustawiają na nie ziwug. I wychodzi, że teraz, w czasie ibura, na początku wychodzi tylko napełnienie, i tam póki co nie ma otwarcia samych imion Z’A – a wyłącznie po urodzeniu.
(Pytanie 84)
12) Również należy wiedzieć, że w poziom na początku wchodzi niższe napełnienie, i jest to 12 iskier od napełnienia M’A – lub z tego powodu, że on najmniejszy na poziomach z nich wszystkich, lub z innego powodu. I to dlatego, że pytanie istnienia w Z’A tych trzech imion: A’B, Sa’G, M’A – jest w tym, żeby na początku nabyć właściwość życia, będącego napełnieniem M’A. A następnie nabyć bardziej wysokie życie, i jest to poziom Sa’G. I on bierze go od Imy. A po tym nabyć od Aba największy poziom życia, będącego napełnieniem A’B. I jeżeli tak, to powinno być na początku napełnienie dziewiętnastoma iskrami, następnie – trzydziestoma siedmioma, a potem – czterdziestoma sześcioma, ponieważ tak napełniane są poziomy.
12) Powinno być na początku napełnienie dziewiętnastoma iskrami, następnie – trzydziestoma siedmioma, a potem – czterdziestoma sześcioma, ponieważ tak napełniane są poziomy. Należy, żebyś wiedział, że płód zostaje ukończony, kiedy będzie u niego pięć poziomów nefesz w doskonałości, które nazywane są „NaRaNHa’J”, lub „A’B, Sa’G, M’A, Bo’N”, lub „ABE’A”, ponieważ u nich wszystkich – jedno znaczenie. I ziwug czyni się na Ma’N Z’A włączony w Ma’N katnuta, które odpowiadają jemu w Aw’I. I wiadomo, że przy wejściu świateł kolejność jest taka, że niższe wchodzą na początku. I dlatego wychodzi, że na początku czyni się ziwug właściwości nefesz de-nefesz, i wtedy wychodzi w ziwugu tylko napełnienie M’A, będące dziewiętnastoma iskrami. I kiedy te Ma’N 19 iskier zaczynają wchodzić, Z’A otrzymuje właściwość nefesz de-nefesz. A to, że one nazywane są M’A, a nie Bo’N – to dlatego, że tu nie mówi się o imionach Z’A, które otrzymuje od poziomu ziwuga. Ponieważ ty już wiesz, że w poziomach ziwugim ibura ziwugi czynione są nie na imiona Z’A, a na imiona Imy. Ponieważ Z’A nie ma imienia, jak napisano w poprzednim punkcie. Dlatego my rozpatrujemy tylko napełnienie M’A włączone w imiona Imy. I dlatego w rzeczywistości tu od właściwości napełnienia M’A póki co jest tylko poziom nefesz de-nefesz tego napełnienia. Lecz ono od właściwości Z’A, który nazywa się M’A, a nie od właściwości nukwy, która nazywa się Bo’N. A po ukończeniu trzech dni wchłaniania, kiedy wchodzi w niego dziewiętnasta iskra, wtedy nabywa ruach-nefesz. Czyli ukończenie napełnienia M’A przedłuża się do ukończenia czterdziestego dnia.
I w ciągu 40 dni zaczyna się wejście w niego napełnienia Sa’G, będącego trzydziestoma siedmioma iskrami. A po tym, jak wchodzą w niego w całości wszystkie 37 iskier, a jest to w końcu 40 dni – wtedy wchodzi w niego właściwość neszama de-nefesz, i wtedy zarodek zaczyna przejawiać się, gdyż świecenie Imy, będąc neszama, objawia go. I dlatego płód nabywa wtedy niewielki poziom życia. I jest to kontynuowane do ukończenia trzech miesięcy. Co prawda już po 40 dniach stworzenia zaczyna się wejście w niego 46 iskier A’B. I kiedy zakończą wejście w niego, a jest to koniec 3 miesięcy, wtedy wchodzi właściwość haja de-nefesz. I jest to tajemnica tego, że jest rozpoznawany płód z zewnątrz. A w pierwszym dniu po tym wchodzi w niego jechida de-nefesz.
I są u ciebie cztery czasy w trzech pierwszych miesiącach: trzy dni absorbcji, w które nabywa nefesz de-nefesz i ruach de-nefesz; czterdzieści dni, w które nabywa neszama de-nefesz; i trzy miesiące, w których nabywa haja de-nefesz. A po tym, razem z ukończeniem trzech miesięcy – nabywa jechida de-nefesz. I bez względu na to, że są tu w tych trzech miesiącach trzy rodzaje naprawienia, a mianowicie: NaRaNHa’J świateł, NaRaNHa’J iskier i NaRaNHa’J kelim, tak czy inaczej wszyscy oni uważani tylko właściwością kelim, co oznacza właściwość nefesz, które stworzone wszystkim trzema właściwościami: światłami, iskrami i kelim, które naprawione w pierwszym oddziale, będącym Jesod Twuny.
Jednak wyjaśnione cztery czasy w trzech pierwszych miesiącach pierwszego oddziału również znajdują się w środkowym oddziale w trzech drugich miesiącach. Jest to wejście NaRaNHa’J właściwości iskier, które są tajemnicą ruach płodu, które naprawiane w ziwugu w miejscu rozcięcia. On (ruach) również kończy się tylko w pełnych NaRaNHa’J – jak powiedziano wyżej w stosunku do nefesz płodu w niższym oddziale. I dlatego obowiązkowo i w nim są cztery czasy: trzy dni wchłaniania dla nefesz-ruach de-ruach; czterdzieści dni dla neszama de-ruach; trzy miesiące dla haja de-ruach, a wyjście trzech miesięcy w całości – dla jechida de-ruach. I te NaRaNHa’J de-ruach przychodzą jak w kelim, tak i w iskry, tak i w światła, jednak wszystkie one uważane właściwością iskier, będących właściwością ruach wszystkich świateł, iskier i kelim. Przecież imię „światła” ma odniesienie wyłącznie do Ga’R, a nie do świateł NaRaNHa’J de-nefesz i NaRaNHa’J de-ruach.
I podobnie do tego również cztery czasy charakterystyczne dla trzech ostatnich miesięcy – jest to wejście NaRaNHa’J właściwości świateł, będących Ga’R płodu. W poziomie trzech dni wchłaniania wchodzą nefesz-ruach Ga’R płodu. W 40 dni wchodzi właściwość neszama jego Ga’R. W trzy miesiące wchodzi właściwość haja de-Ga’R. I z wyjściem trzech miesięcy w całości wchodzi w niego właściwość jechida de-Ga’R. I ty już wiesz, że wspólność płodu – jest to tylko poziom nefesz. I wychodzi, że jest u płodu dwadzieścia pięć właściwości nefesz. Jest to NaRaNHa’J nefesz de-nefesz, NaRaNHa’J ruach de-nefesz, NaRaNHa’J neszama de-nefesz, NaRaNHa’J haja de-nefesz, NaRaNHa’J jechida de-nefesz. NaRaNHa’J nefesz de-nefesz nabywa w trzy pierwsze miesiące w niższym oddziale. NaRaNHa’J ruach de-nefesz nabywa w drugie trzy miesiące w środkowym oddziale. A NaRaNHa’J neszama, haja, jechida de-nefesz nabywa w trzy ostatnie miesiące w wyższym oddziale. I odpowiednio do tych wyjaśnień zrozum wszystkie opisane wyżej słowa rawa.
(Pytania 36, 85, 87-88, 103, 139-141)
13) I teraz wyjaśnimy ich kolejność. Wiadomo, co wyjaśnia Gmara (Sanchedryn 91) w opowieści o Rabi i Antonimusie, że surowe mięso nie może być bez soli dłużej niż trzy dni, a jeżeli więcej jest tego czasu – zostanie zepsute. I dlatego w trzy dni wchłaniania w zarodek powinna wejść jakaś część życia i duchowości. I wtedy, w te trzy dni, wchodzi właściwość 19 iskier wyżej wspomnianego napełnienia M’A, które jest właściwością haja, jak wskazówka istnienia u niego życia razem z włączeniem 19 iskier. Ponieważ nie ma u niższego życia mniej, niż napełnienie de-M’A z trzech wyżej wspomnianych imion.
14) I one podzielone na trzy dni, gdyż w pierwszym dniu wchłaniania wchodzi w niego sześć iskier. Odpowiednio wtedy powiązują się razem jeden z drugim, i cała ta połowa przekazywana wewnątrz Aba po prawej stronie. I wtedy przyciągane do nich sześć iskier życia, ponieważ sześć iskier – jest to jedna linia, i ona prawa, dzięki której wiążą się i łączą się razem.
15) A w drugim dniu powiązane i łączy się razem całą stronę lewej linii, i przekazuje się wewnątrz Imy. I wtedy przyciąga się do niego sześć innych iskier życia, łączących ich. I te sześć iskier z lewej linii jest również formą litery waw.
16) A w trzecim dniu wszystkie one zbierają się razem – strona Aba ze stroną Imy – i łączą się. I wychodzi, że środek – środkowa linia – nie przyłączona do tego dnia. I odpowiednio wchodzi w niego sześć ostatnich iskier, które mają odniesienie do środkowej linii. W ten sposób on dopełnia się w trzy dni wchłaniania wejściem ich wewnątrz Imy. I wszystkie one powiązane razem w tajemnicy linii. I wchodzi w nie 19 iskier życia, będące napełnieniem M’A, co jest życiem Z’A. I ta realność tych trzech waw trzech dni wchłaniania – właściwość trzech alefin, które są w napełnieniu M’A.
17) I tak zostało wyjaśnione wyżej, że iskry kończą swoje wejście i naprawienie w ciągu 9 miesięcy płodu. I kiedy liczysz każdy miesiąc w nich po 30 dni, wszystkie one składają się z 270 dni, a noworodek rodzi się na 271 dzień. Jak napisano w Gmarze na wiersz: „I dał jej Wszechmogący ciążę: Czas (czyli ilość dni) płodu – jest o gematria słowa „ciąża”, która w gematrii 271” (traktat Nida, 35).
18) I rzecz w tym, że w trzy dni wchłaniania naprawiane 18 iskier, a pozostałe 270 dni naprawiają 270 iskier – po jednej iskrze każdego dnia ze wszystkich tych 288 iskier, wspomnianych wyżej. I wiadomo, że 271 dzień – jest to oprócz trzech dni wchłaniania. Ponieważ dlatego powiedziano w Gmarze (traktat Nida, 38/1): „Kobieta rodzi bądź na 271 lub na 272, bądź na 273 dzień, zgodnie z tym, że 271 dzień – są to obowiązkowe dni ciąży, które są dziewięcioma miesiącami. A w trzech dniach wchłaniania jest wątpliwość: czy odbyło się wchłanianie w pierwszym dniu, w drugim, czy w trzecim”. I rozdziela się teraz okres 270 dni ciąży na 270 iskier, które pozostały od 288 iskier.
(Pytanie 11)
19) I wiadomo, co powiedzieli nasi nauczyciele, błogosławionej pamięci (traktat Brachot, 60), że na 40 dzień kończy się forma zarodka. A rzecz w tym, że po trzech dniach wchłaniania, w które wchodzi 19 iskier napełnienia M’A, będących właściwością życia Z’A, następnie wchodzi napełnienie Sa’G Imy. Jest to 37 iskier, a jeżeli dodać do trzech dni wchłaniania – będzie 40 dni, kiedy kończy się napełnienie poprzez 37 de-Sa’G Imy, którymi ona przekazuje obraz zarodkowi, jak wiadomo z wiersza: „I stworzył Stwórca Wszechmogący Adama”. Jak również z tego powodu kropka osi znajduje się w Imie, jak wiadomo. W ten sposób, na czterdziesty dzień kończy się obraz zarodka. Jest to wejście kolejnych 37 iskier napełnienia Sa’G.
20) I tak na 40 dzień, kiedy kończy się forma zarodka, jest w nim właściwość napełnienia M’A i Sa’G. Również jeżeli obliczyć same iskry – 19 i 37 – wychodzi 56, i razem z ich wspólnością jest to gematria słów „Wszechmogący Stwórca (El AWA’Ja)”. Przecież zostało już wyjaśnione przez nas, że imię „AWA’Ja” – ono w Z’A. I również wyjaśniono, że właściwość dwóch imion „El AWA’Ja” – w świecie Jecira. Ponieważ teraz ukończył się i dopełnił się jak nazwany tymi dwoma imionami.
21) A następnie jest trzeci czas, o którym powiedzieli nasi mędrcy, błogosławionej pamięci (traktat Jewamot, 41): „Istota trzech pierwszych miesięcy jest w tym, że wtedy zauważalna ciąża”. Jak napisano przez nauczycieli naszych w Misznie: „Wdowa nie zdejmuje obuwia i nie będzie wzięta za mąż (przez brata jej zmarłego męża), dopóki nie minie u niej trzy miesiące, kiedy staje się zauważalna ciąża”. I rzecz w tym, że po 40 dniu powstania płodu, kiedy weszło tam napełnienie Sa’G, a jest to powstanie formy zarodka, jeszcze wchodzą w niego 46 iskier napełnienia A’B w 46 kolejnych dni.
(Pytania 11, 42, 44, 86)
22) I pomiędzy wszystkimi tymi osiemdziesięcioma sześcioma iskrami, kiedy wchodzi w nie trzy napełnienia A’B, Sa’G, M’A – już zostaje ukończona kropla zahar, będąc odbiciem A’B, i wtedy nazywa się płód w całości objawionym. I bez względu na to, że nie ma trzech miesięcy w całości, nie ma niebezpieczeństwa na to, o czym powiedziano w Gmarze: „Trzy miesiące – w ograniczeniu”. I mianowicie, jeżeli liczyć brakujące miesiące, będzie 87 dni, i jest to wyżej wskazane 86 iskier razem z ich wspólnością.
23) Jednak, jeżeli liczyć właściwość samych iskier, będzie 102 iskry, i to jest to, co powiedziano w Gmarze: „Kobieta pragnie kaw i modlitwe bardziej, niż dziewięciu kawim i bezszlubu.
* Ec Chaim, wrota 19, wrota „Światła, iskry, kelim”, r.3.
24) Wyjaśnienie. Ponieważ trzech tych napełnień Z’A jest niewystarczająco, nazywane one zniszczonе kawim. Są to melachim, które walczą w nim od dawna, jak wspomniano w Idra i w Safra de-cnijuta. I kiedy wchodzą w niego te kawim, będące trzema wyżej wskazanymi napełnieniami, wtedy on naprawia się i dopełnia się i wtedy jest zobowiązany w przykazaniu haly. Jak napisano w Misznie w traktacie Jedujot (miszna 2): „Mędrcy szkoły Szmaja powiedzieli: „Od miary do haly”, a mędrcy szkoły Gilela powiedzieli: „Od miar… gdyż wtedy zobowiązane w utrzymaniu przykazania haly”. I to tajmenica wypowiedzi: „Adam Riszon halą świata był” (traktat Iruwin, 18).
(Pytania 31, 90, 93)
25) Wyjaśnienie tej miszny. Rzecz w tym, że dwie miary – jedna dobra, i jest to tajemnica trzech wyżej wskazanych napełnień A’B, Sa’G i M’A, będących 19, 37 i 46 iskrami – gematria 102. I jest to od poziomu panim, który Z’A otrzymuje podczas ziwuga panim be panim. I wszystko to – kaw, którego kobieta pragnie z powodu dziewięciu kawim i bez szlubu. Ponieważ kobieta – jest to imię „dalet”, które jest Bo’N w Malchut, nazywane „hala”, jak powiedziano wyżej. A otrzymując trzy wyżej wspomniane napełnienia, nazywa się czysty kaw.
25) Obydwie te miary – jedna dobra, i jest to tajemnica trzech wyżej wskazanych napełnień A’B, Sa’G i M’A… I to – od poziomu panim, który Z’A otrzymuje podczas ziwuga panim be panim. Już było wyjaśnione w poprzednim punkcie, że te trzy napełnienia A’B, Sa’G i M’A jest to doskonałość wszystkich NaRaNHa’J. Ponieważ napełnienie M’A – jest to awijut bhiny alef i jest to właściwość nefesz de-ruach. Awijut Sa’G, będący właściwością 37 iskier – jest to właściwość neszama. A awijut A’B, będący właściwością 46 iskier – jest to właściwość haja i jechida. I ponieważ wszyscy oni przychodzą w tajemnicy naprawienia linii, co oznacza wzniesienie niższej hej w ejnaim i włączenie Malchut w każdą sfirę w postaci lewej linii, kiedy za pośrednictwem połączenia linii powstaje środkowa linia – dlatego naprawiane w tajemnicy „dobrego kawa”, bez jakichkolwiek dodatków. Gdyż Aba opuszcza 32 Malchut niższej hej miary sądu, i pozostaje tam 288 zupełnie czystych iskier w tajemnicy prawej linii. A awijut w niej, czyli napełnienie AWA’Ja, które w nich, czyni ziwug, naprawiając właściwość lewej linii w tajemnicy odem Imy, oznaczającego świecenie jej pięciu gwurot. W ten sposób, to przygotowuje ich do wyprowadzenia Ga’R podczas ziwuga. Wszyscy oni – dobro, bez jakichkolwiek dodatków w ogóle. I o tym napisano „jeden kaw – jest to dobro”, i jest to poziom panim, który nukwa otrzymuje podczas ziwuga. Czyli, jak zostało wyjaśnione, za pośrednictwem naprawienia linii Aby i Imy ustawione trzy napełnienia Z’A, które przygotowują i wyprowadzają w Ga’R w czasie ziwuga w tajemnicy panim be panim w czasie gadluta Zo’N.
Kaw, którego kobieta pragnie z powodu dziewięciu kawim i bez szlubu.. Tu należy przypomnieć wszystkie wyjaśnienia wyżej o duszy Adama Riszona, która nazywa się „hala świata” (cz.8 p.93). Tam wyjaśniono, że wszystkie pięć parcufim Acilut w stosunku do pięciu parcufim Nekudim – tylko właściwość rozprzestrzenienia NaRaNHa’J Keterów z brakiem 9 niższych sfirot – patrz tam. Przecież znaczenie pięciu parcufim Acilut w stosunku do Nekudim – to tylko dziesiąta część, ponieważ brakuje tu dziewięciu niższych. I jest to tajemnica jednego kawa: kobieta pragnie go bardziej, niż dziewięć kawim Nekudim. Gdyż w dziewięciu kawim de-Nekudim ona nie mogła ustać, i światła wyszły z kelim, ponieważ nie było w nich naprawienia linii w tajemnicy połączenia miary miłosierdzia i sądu. I dlatego nazywają się dziewięcioma kawim i bez szlubu, ponieważ światła oddzielone od niej z powodu otwarcia niższej hej miary sądu C’A, lecz w jednym dobrym kawie, które ustawia się w Acilut w połączeniu miary miłosierdzia i sądu razem z naprawieniem linii, są poziomy modlitw oznaczające zlanie się, w których światła zdolne istnieć. I zrozum to.
(Pytania 33, 45, 89)
26) I jest inny kaw, który nazywa się „zniszczenie”, kiedy była śmierć i zniszczenie wyżej wskazanych melachim. I on nie na tyle czysty, jak pierwszy, z powodu tego, że ono z właściwości achoraim, w których utrzymują się klipot, będące przyczyną zniszczenia melachim, jak napisano w Ec Chaim. I są to cztery achoraim w czterech imionach A’B, Sa’G, M’A i Bo’N, co jest sześcioma poziomami istniejącymi w każdym imieniu z nich. W napełnieniu achoraim każdego imienia jest 26 liter napełnienia, oprócz imienia Bo’N, gdzie w napełnieniu jego achoraim tylko 24 litery. Suma wszystkich liter – 102.
26) „Zniszczenie”, kiedy była śmierć i zniszczenie wyżej wspomnianych melachim… z tego powodu, że ona z właściwości achoraim. Ponieważ wszystkie napełnienia A’B, Sa’G, M’A i Bo’N, które wykorzystywane w Nekudim na poziomie gadlut Za’T, zostały zniszczone i spadły w BE’A, zaczynając od siódmego poziomu właściwości A’B de-Nekudim i dalej, jak napisano poprzez rawa we wrotach 18, rozdz.2 (Ec Chaim). I ponieważ osnowa obliczenia wyżej wskazanych dziesięciu kawim – odpowiada znaczeniu gadluta wyższego w Nekudim, kiedy z powodu tego gadluta uważane wszystkie pięć parcufim Acilut jako NaRaNHa’J rozprzestrzenienie Keteru i brakuje im dziewięciu niższych, dlatego raw uważa tu tylko poziom zniszczenia właściwości A’B de-Nekudim – a to od siódmego poziomu i dalej, które spadły w BE’A. Więc kawem zniszczonych uważane nie te właściwości, które spadły w BE’A, a tylko właściwość reszimot, które pozostały w Acilut. Klipot utrzymują się we właściwości ich braku świateł, które z nich zniknęły, i w tym braku – całe skarmianie klipot i ich prawo na istnienie. Czyli dopóki ta niezbędność ponownie nie dopełni się, jak było do rozbicia kelim, klipot utrzymują ich iskry i kelim opuszczone w BE’A, jak swoje części. A kiedy wszystkie te części, co spadły w BE’A, kelim i iskry, wzniosą się z powrotem, wtedy te reszimot ponownie nabędą te wszystkie części, które były u nich w czasie Nekudim. Wtedy zostanie zlikwidowana śmierć na wieki, klipot zostaną odmienione i będą zlikwidowane ze świata, tak jakby nie było ich zupełnie. I spojrzysz na ich miejsce – a ich nie ma. Przecież całe prawo na istnienie klipot i środki do ich istnienia – od poziomu braku świętości, którym jest stan reszimot poziomu gadlut, co pozostało w Acilut po rozbiciu kelim. I te reszimot – właściwość achoraim A’B, Sa’G, M’A i Bo’N czasu gadlut dziesięciu sfirot A’B, które wykorzystywane w Nekudim w czasie, który nazywa się „istaklut ejnaim Aw’I”, kiedy odbyło się rozprzestrzenienie do sijum raglej A’K. Te achoraim od szóstego poziomu AWA’Ja parcufa A’B, Sa’G, M’A i Bo’N są 102 literami. Gdyż wszystkie wielkie zniszczenia objawiają się w tych reszimot, które od nich i dalej, i które wszystkie spadły w BE’A.
(Pytania 63, 95, 104-105)
27) I w stosunku do dwóch tych kategorii, będących dwoma kawim, niszczącym i czystym ustawiono poprzez szkołę Gilela: „Wtedy zobowiązany otdzielic halę, ponieważ jest w nich pierwszy kaw zniszczenia i doda się do nich drugi czysty kaw – w ten sposób będą zobowiązane w hali”. Pomyśl – ponieważ jest pierwszy kaw, w nim już jest wskazówka na czysty kaw, i wystarczająco o tym. Również to tajemnica Miszny, traktat Hala (rozdz.4, miszna 4): „Kaw stary i kaw nowy, które rosną jedno w drugim…”. I to dwa kawa: jeden – stare, w dni zniszczenia, i jeden – nowe, teraz, w dni ibura, w pełni.
27) I jest w nich pierwszy kaw zniszczenia i doda się do nich drugi czysty kaw – w ten sposób będą zobowiązane w hali”. Pomyśl – ponieważ jest pierwszy kaw, w nim już jest wskazówka na czysty kaw, i wystarczająco o tym. Wyjaśnienie. Przecież to kaw zniszczonych zawiera wszystkie Za’T de-Nekudim, i to właściwość Z’A, który teraz w iburze nabywa swoje naprawienie w tajemnicy tylko jednego kawa. I jest to właściwość nefesz i ona odpowiada kawu zniszczonych – tylko jednemu ze stu. Ponieważ wszystkie NaRaNHa’J Acilut – jest to jedna miara z dziesięciu, jak wspomniano wyżej, i teraz u niego jest tylko i wyłącznie część nefesz. Wychodzi, że to jedna ze stu, będąca tajemnicą hali, jak napisał raw o Adamie Riszonie, że on – hala świata. I również Z’A w iburze w tym sensie również uważa się właściwością hali, jak napisano poprzez rawa w Przedmowie wrót, wrota ósme, cz.1, rozdz.10. I dlatego wyjaśnili nasi mędrcy szkoły Gilela, że należy wskazać na nie oba – czyli na kaw zniszczonych, otrzymujących te naprawienia hali, i na czysty kaw będący samą halą. Przecież ciasto wskazuje na kaw zniszczonia, kiedy jeden ze stu od niej – jest to hala, którą oddzielają. I dlatego wyjaśnili od kawa do hali. A mędrcy szkoły Szamaja wyjaśnili, że nie ma niezbędności wskazywać na kaw zniszczenia w ogóle, lecz wyłącznie na kaw, który naprawiony w iburze Z’A, i dlatego oni mówią o jednym kawie, jak o hali.
(Pytania 64, 66, 67, 94)
28) Również to tajemnica wypowiedzi rabi Meira w traktacie Szabat (str.65): „Beznogi wychodzi na swoich kulach…”. Wyjaśnienie tych słów. To rozbicie i opuszczenie w świat Bria melachim, które panowały w ziemi Edom i zmarli, i tam otworzyła się właściwość klipot. Te melachim utrzymywane w klipot i stają się dla nich właściwością neszama. I już wspomniano wyżej, że te melachim – właściwość Za’T dziesięciu nekudot, które wyszły z nikwej ejnaim, jak dokładnie opisano wyżej. I te Za’T – właściwość Z’A, włączającego Wa’K, a siódma – jest to nukwa. Wszyscy oni wyszli oddzielnie jeden od drugiego – nie drogą linii – i nie były powiązane jeden z drugim, lecz każdy sam po sobie – jeden pod drugim. I wtedy to nazywa się władza wielu, ponieważ jest tylko mnogość ich życzeń, i nie ma u nich HaGa’T, jak wspomniano w Zohar i w Tikunim.
29) A następnie, kiedy weszli w brzuch swojej matki, Biny, w tajemnicy ibura – zostały naprawione i ustawiły się pod władzą Jedynego: wysokością – dziesięć, a szerokością – cztery. I rzecz w tym, że połączyły się, powiązały się i utrzymują się jeden w drugim, i obłaczają się jeden w drugiego, jak dobrze wyjaśniono wyżej w wyjaśnieniu A’K i Atika – wyucz tam. I wtedy nazywane wszystkie Wa’K jednym i szczególnym parcufem, który nazywa się Z’A, Stwórca. A wysokością dziesięć – są to litery w napełnieniu alefin, które szerokością cztery – cztery litery AWA’Ja w Z’A.
30) Te melachim jeszcze nie ukończone w wyjaśnieniu do dnia Masziacha, ponieważ wyłącznie wtedy wyjaśniają się w całości, a dodatki zostają anulowane w tajemnicy powiedzianego: „I zniszczy śmierć na wieki”. A dobro w nich zostaje wyjaśnione i łączy się ze świętością w ciągu tego czasu wyjaśnienia, stopniowo każdego dnia, a z przyjściem Masziacha będzie ukończone wyjaśnienie.
31) I te melachim, które póki co znajdują się tam we właściwości neszama dla klipot, nazywane są władzą wielu. I cały ich (klipot) pokarm i dobro – w mierze, będącej napełnieniem, które zniknęło z imion A’B, Sa’G, M’A: czterdziestu sześciu, trzydziestu siedmiu i dziewiętnastu iskier.
31) I cały ich (klipot) pokarm i dobro – w mierze, będącej napełnieniem, które zniknęło z imion A’B, Sa’G, M’A. Wyjaśnienie. Cały pokarm i życie klipot jest na skutek napełnienia, co zniknęło z A’B, Sa’G, M’A i Bo’N. Ponieważ ich reszimot zostały zniszczone i wyschły z powodu wypróżnienia z nich świateł i z powodu kelim i iskier, co spadły w BE’A wewnątrz klipot, które obłóczyły się na nie. I stąd – całe skarmianie i dobro, które nabywane jest przez klipot. I jest w tym wielka różnica pomiędzy dniami powszednimi i sobotą, jak napisano dalej.
32) I wiedz, że zawsze, kiedy imię jedno, bez napełnienia, wtedy ono gorsze, niż samo napełnienie. Jednak kiedy znajdują się razem imię i napełnienie, to samo imię w swojej prostocie bardziej ważne i godne niż napełnienie w nim.
32) Kiedy imię jedno, bez napełnienia, wtedy ono gorsze, niż samo napełnienie. Jednak kiedy znajdują się razem… w swojej prostocie bardziej ważne i godne niż napełnienie w nim. To już było wyjaśnione wyżej: napełnienie AWA’Ja – jest to awijut, na który jest czyniony ziwug z wyższym światłem. I z tego powodu na pierwszy rzut oka jest wątpliwość: jak jest możliwe, żeby imię, w tym czasie, kiedy ono jest bez napełnienia, było gorsze niż samo napełnienie, nawet będąc oddzielnym, bez imienia? I jeszcze – jak wyobrazić sobie to, że napełnienie będzie samo w sobie oddzielnie bez imienia? Przecież napełnienie jest tylko w tym czasie, kiedy awijut z masachem w kli Malchut są naprawione, dokonują z wyższym światłem ziwug i wyprowadzają poziom dziesięciu sfirot, napełniając poziomy światłami, jak wiadomo. A przed ich wzniesieniem w tajemnicy ziwuga – one znajdują się w BE’A pośród klipot. A jeżeli tak – kiedy powstaje stan, że ich napełnienie będzie oddzielne?
Żeby zrozumieć te słowa i słowa rawa, które opisane dalej, niezbędnym jest wniknąć bardziej w głąb – dobrze zrozumieć istotę imion i napełnienia, którymi zajmuje się raw. I tu należy dobrze znać całą istotę wyjaśnienia 288 iskier, które wyjaśnione w „Panim meirot i panim masbirot”. Omówimy to w skrócie. Pierwsze cztery poziomy AWA’Ja de-A’B – jest to poziom Keter de-A’B, będący właściwością „z góry w dół”. A osnowa A’B zaczyna się od piątego poziomu i dalej, czyli od momentu, kiedy światła obłóczone są w kelim. Jego właściwość panim jest to pięć poziomów, a właściwość jego achoraim – jest to szósty poziom. I rozróżniane jego panim i achoraim jako taamim i nekudot: pierwszy poziom, który rozprzestrzenia się z góry w dół, nazywa się panim, a od czasu, kiedy światła zaczynają wypróżniać się, wyprowadzając drogą wypróżnienia cztery poziomy, jeden poniżej drugiego, wszystkie one nazywane są achoraim, jak napisano w cz.4. I po rozbiciu kelim opuściły się AHa’P każdego poziomu na poziom, który jest poniżej. I dlatego uważa się, że na piątym poziomie pozostało wyłącznie reszimo G’E, a jego AHa’P opuściły się na szósty poziom, będący właściwości achoraim. W ten sposób wszystkie poziomy achoraim rozpatrywane jako AHa’P w stosunku do piątego poziomu, będącego panim.
I wiadomo, że w Acilut naprawia się tylko właściwość panim poziomu, będąca w nim G’E – a bardziej dokładnie: naprawia się tylko ich właściwość Keterów. A wszystkie dziewięć niższych sfirot, będących AHa’P w Acilut, nie naprawiają się na stałe, lecz wyłącznie na poziomie wzniesienia w sobotę i w dobre dni (święta). I widzimy, że wszystkie naprawienia nabywane są tylko na piątym poziomie, będącym panim, a nie szóstym poziomie, który jest achoraim. I dlatego nazywane te achoraim „kaw zniszczenia”, jak powiedziano wyżej. I ty już wiesz, że w tym czasie, kiedy Z’A osiąga mochin A’B-Sa’G, wtedy opuszcza się niższa hej z ejnaim i achoraim, będące AHa’P, powracają do parcufa. I zgodnie z tym, tak jakby wychodzi, że istnieją również ich naprawienia na szóstym poziomie, będącym achoraim i AHa’P piątego poziomu. Jednak jest to nie tak, ponieważ bez względu na to, że kropla ziwuga A’B-Sa’G likwiduje parsę na ten czas, co jest wystarczające dla opuszczenia niższej hej z ejnaim i wzniesienia AHa’P w Acilut, razem z tym wszystkim parsot nie są anulowane i te AHa’P nie naprawiają się na swoim miejscu w BE’A, jak to było do rozbicia kelim, a one wznoszą się powyżej parsy. I dlatego w stosunku do poziomu, który powstał do rozbicia kelim, to uważa się podobnym do odcięcia reglaim i wzniesienia ich do góry. I dlatego cały ten czas, dopóki AHa’P nie naprawiają się na swoim miejscu w BE’A w tajemnicy «mati raglin be raglin», szósty poziom nie może otrzymać naprawienia z tego powodu, że AHa’P powraca na poziom.
I tu jest ważna uwaga. Przecież z jednej strony wychodzi, że AHa’P wzniosły się na poziom i tak jakby przyłączyły się do panim dzięki napełnieniu A’B-Sa’G. A z drugiej strony, czyli biorąc pod uwagę ich właściwości od czasu Nekudim, one podobne do tych, które nie wzniosły się w ogóle. Przecież z tego powodu one nie rozprzestrzeniają się w BE’A, jak rozprzestrzeniły się w czasie melachim. I wychodzi, że jest tu tylko właściwość G’E, będąca panim, a AHa’P, które powinny rozprzestrzenić się w BE’A, póki co brakuje. To jest to, na co wskazuje raw: napełnienie, kiedy ono bez imienia, mniej ważne niż imię. Gdyż napełnienie A’B-Sa’G, wznoszące AHa’P w Acilut, wykorzystywane teraz na piątym poziomie i zupełnie niewykorzystywane dla achoraim szóstego poziomu. Przecież jeżeliby rozprzestrzenili się BE’A i byłaby zlikwidowana parsa, napełnienie A’B-Sa’G połączyłoby ich z imieniem będącym szóstym poziomem, ponieważ wtedy otrzymaliby swoje naprawienie w całości – podobnie do tego, jak to było do rozbicia kelim. Jednak teraz parsa pod Acilut ustawiona na swoim miejscu, i reszimot achoraim, będące imionami, nie otrzymują nasłodzenia od napełnienia, które przyciągane przez AHa’P, i pozostają jak wcześniej we właściwości kaw zniszczonych – przecież oni niżsi niż ich napełnienia. Ponieważ ich napełnienie wykorzystywane na piątym poziomie i przyciąga tam doskonałość poziomu Ga’R, a same one nie mogą nasładzać się stąd.
33) Jednak te wyżej wskazane melachim, które pozostały w tajemnicy władzy wielu – one skarmiają się tylko od tego kawa. I jest to tajemnica kawa zniszczenia – który pozostał od zniszczonych melachim, w tajemnicy starożytnych zmarłych melachim, wspomnianych w Safra de-cnijuta, p.100. Lecz od samego imienia one nie mogą skarmiać się. I napełnienie – gematria „elokim” – wskazuje na melachim, które nazywane „elokim” w tajemnicy sądów. I dlatego one skarmiają się tylko od napełnienia będącego gematrią elokim. I to tworzy gematrię 102.
Pytania 45, 51,73
33) I powiedziano poprzez rawa w p.33: „Napełnienie: gematria „elokim” wskazuje na melachim, które nazywane są „elokim” w tajemnicy sądu. I dlatego one skarmiają się tylko od napełnienia będącego gematrią elokim. I to tworzy gematrię 102.” Gdyż te melachim – właściwość kawa zniszczonych szóstego poziomu, z którego spadły i przyszły w BE’A, wewnątrz klipot, czyli siódmego poziomu i dalej. One zawierają wszystkie 320 iskier, przecież wyższy parcuf zawiera wszystko to, co w niższych. Tu on mówi o melechu Daat, pierwszym poziomie, który wyszedł od istaklut ejnaim Aw’I, który jest wewnętrzną istotą pierwszego poziomu Za’T, nazywanym „A’B”, jak wiadomo. I dlatego uważa się, że szósty poziom – są to imiona wszystkich melachim, które pozostały w Acilut nie spadły. Jednak melachim nie mogą skarmiać się od swoich imion, będących szóstym poziom, który pozostał w Acilut – imion, którym brakuje napełnienia, i nieposiadających ziwuga. Ponieważ całe napełnienie, które wznosi się w ziwugim, wykorzystywane tylko dla panim, będących piątym poziomem. Ta piąta właściwość nie ma odniesienia do tych melachim, które z AHa’P i z achoraim. Gdyż wyłącznie właściwość achoraim pozostała w melachim z dołu w klipot, a właściwość panim była odrzucona jeszcze na początku naprawienia pięciu parcufim Acilut. I dlatego jest u nich stosunek wyłącznie do szóstego poziomu, lecz nie do piątego. I dlatego one zmuszone karmiać się od samego napełnienia znajdującego się na piątym poziomie, czyli tylko od tych właściwości AHa’P i achoraim, które wzniosły się z BE’A, dzięki ziwugowi A’B-Sa’G. I ponieważ one – właściwość AHa’P i achoraim, to będąc podobnymi właściwości sądu, one mogą skarmiać się od nich (czyli od napełnienia). Jednak od samych imion piątego poziomu one nie mogą otrzymywać, ponieważ te są kategorią panim, i nie ma u nich odniesienia do melachim.
I razem z tym zrozum to, co powiedziano poprzez rawa wyżej: nie wszystkie siedem melachim zostało naprawionych w Acilut, lecz naprawiła się wyłącznie część od każdego melecha, a część od każdego melecha pozostaje w klipot i nie zostaje naprawiona. Każdego dnia one wyjaśniają za pośrednictwem naszych modlitw i wznoszą się do góry w tajemnicy Ma’N aż do dni Masziacha. I to, co powiedziano, zrozum dobrze, ponieważ z melachaim wyjaśniane tylko właściwości ich panim, które mają odniesienie do piątego poziomu – jest to G’E siedmiu melachim, poziom HaGa’T każdego melecha. Lecz od właściwości ich achoraim, czyli AHa’P, będących poziomem NeH’I każdego melecha, w Acilut nic nie jest naprawione. Ponieważ każdy poziom gadlut Acilut, który powraca AHa’P, co spadły na poziom, kiedy nabywają NeH’I kelim i Ga’R świateł, ponieważ to czynione tylko za pośrednictwem wzniesienia NeH’I do HaGa’T w tajemnicy połączenia miary miłosierdzia i sądu, dlatego nawet NeH’I, które nabyte dzięki opuszczeniu niższej hej z ejnaim – są to zupełnie nie te właściwości NeH’I, które były w każdym melechu w czasie Nekudim. Przecież ich NeH’I były od poziomu pierwszego skrócenia i one niepołączone z miarą miłosierdzia, i dlatego nowe NeH’I, które wychodzą w ukończeniu poziomu gadlut Acilut, zupełnie nie sprzyjają we wszystkim tym tym NeH’I.
I razem z tym zrozum również, że wszystkie Ma’N, które my wznosimy z tych niepodsłodzonych melachim – tylko od poziomu Biny ich NeH’I i wyżej, które uważane wewnętrzną właściwością tych melachim, znajdujących się w klipot. A od poziomu ich Biny i niżej uważane zewnętrzną właściwością tych melachim, gdyż od Biny NeH’I i niżej – to dosłownie aspekt miary sądu C’A, dla których nie ma żadnego świecenia w Acilut. I nawet w poziomie włączenia tej zewnętrznej właściwości, która wznosi się od Biny i wyżej razem z Ma’N, one przechodzą odbiór Aba, który opuszcza ich z powrotem w BE’A w tajemnicy odpadów, które nazywane są lew a-ewen, jak wiadomo.
I nie ma trudności w tym, że jak mówi raw, te, które pozostały w klipot niepodsłodzone melachim skarmiają się od wchodzącego w Acilut napełnienia czystego kawa, i tylko od samych imion nie mogą otrzymywać. Zgodnie z wyjaśnionym, one nie powinny były otrzymywać od świecenia Acilut absolutnie nic, ponieważ NeH’I jakiegokolwiek melecha nie są podsłodzone miarą miłosierdzia, i nie ma u nich żadnej więzi z NeH’I, które podsłodzone miarą miłosierdzia. Więc jak one otrzymują od nich?
A rzecz w tym, że raw mówi tu tylko o właściwości dnia soboty. Wtedy Z’A Acilut sięga pełnego naprawienia, jak to było w czasie Nekudim w melechu Daat. Przecież on wznosi się i obłacza A’A, i okazuje się jego poziom równy Z’A de-Nekudim, który jest melechem Daat. I wychodzi, że już sięgnął szczytu swojej wysokości, podobnie do tego, jak było przed rozbiciem kelim. Wtedy uważa się, że już sięgnął końcowego naprawienia, i wszystkie naprawienia rozbicia kelim już zostały ukończone. Lecz wszystko to – tylko wyłącznie we właściwości świateł, a nie we właściwości kelim, i to z tego powodu, że ziwugim czynione tylko w czystym kawie, co jest napełnieniem A’B, Sa’G i M’A kelim de-panim, które mają odniesienie do piątego poziomu. To naprawienie nie ma odniesienia do właściwości NeH’I szóstego poziomu, będącym właściwości NeH’I bez podsłodzenia w mierze miłosierdzia. I dlatego Z’A de-Acilut w stosunku do Z’A de-Nekudim jeszcze nie jest godny NeH’I – czyli NeH’I, które nazywane kawem zniszczonych. I z tego powodu Z’A Acilut nazywa się imieniem „beznogi” – czyli odcięte jego raglin, kaw zniszczonych, który powstaje od miary sądu bez podsłodzenia. I jest u niego tylko właściwość NeH’I czystego kawa, będące napełnieniem A’B, Sa’G i M’A – 19, 37 i 46 iskrami, tworzącymi w sumie 102. Jak powiedziano wyżej – w stosunku do Z’A de-Nekudim to wyłącznie właściwość HaGa’T, i brakuje im NeH’I.
I dlatego niezbędnym jest tu, w pojęciu dnia soboty, rozróżnić dwa rodzaje stanów. Pierwszy stan – jest to cała doskonałość Z’A w dniu soboty we właściwościach jego świateł, które nabyte na wysokości melecha Daat do rozbicia kelim. To wyłącznie świecenie w samym Acilut, czyli powyżej parsy, która pomiędzy Acilut i Bria. Lecz od parsy i niżej te światła nie mogą rozprzestrzenić się. A z drugiej strony, należy zrozumieć, że wszystkie właściwości, które spadły w BE’A z powodu rozbicia kelim, będą naprawione już w całości. Jak napisano w Zohar: „Wszystkie sądy przejdą u niej, i nie ma innej władzy we wszystkich światach, poza granicami jej…” I to – ponieważ całe utrzymanie klipot i sądów – tylko w miejscu braku świętości: im brakuje właściwości świateł, jak powiedziano wyżej (cz.7, OP, p.10), wyucz tam. I wychodzi teraz, że od strony świateł jest tu pełna doskonałość, jak było do powstania całego zepsucia, czyli do rozbicia kelim. Jeżeli tak, to wszystkie sądy Malchut odchodzą i nie ma żadnego miejsca dla klipot, które skarmiają się od niej. I cała budowa sterowania trzema światami BE’A sitra achra zostaje anulowana, tak jakby jej nie było, i zrozum to dobrze.
I wiadomo, że wszystkie właściwości BE’A uważane za jeden parcuf – jak w świętości, tak i na poziomie sitra achra, w tajemnicy: „Jedno naprzeciwko drugiego stworzył Stwórca”. Również wyjaśniono wyżej, że każdy Ma’N, który wznosi się od melachim, znajdujących się wewnątrz klipot – tylko od poziomu Biny i wyżej, co uważa ich wewnętrznym, a nie od poziomu ich Biny i niżej, gdzie panuje miara absolutnego sądu C’A. Również wiedz, że każdy parcuf do haze uważa się wewnętrzną właściwością, ponieważ Tiferet jest to właściwość Biny de-hasadim do jego haze. I zgodnie z tym wychodzi, że wszystkie właściwości Ma’N, które wznoszą się z BE’A w Acilut, dzięki ziwugowi na który Z’A sięga poziomu A’A – one tylko z właściwości od haze i wyżej Adam de-BE’A, i nie ma w nich nic od haze i niżej. I dlatego to uważa się tą częścią Adama, która w całości naprawia się w dniu soboty, jednak nie na swoim miejscu, a tylko dzięki wzniesieniu w Acilut. Lecz ta część, która od haze i niżej, nie może otrzymać pełnego naprawienia w ogóle, nawet w dniu soboty, ponieważ ona nie wznosi żadnych Ma’N dla gadlut Z’A.
I dlatego całe to miejsce od haze i niżej parcufa Adam de-BE’A uważa się właściwością w całości pustej przestrzeni. Czyli tam nie ma zupełnie świateł dnia soboty, ponieważ parsa Acilut utrzymuje ich i nie daje im przejść stąd i niżej. Jednak nawet i dla nieczystego Adama sitra achra nie ma tam jeszcze żadnego miejsca, żeby utrzymać się tam. Ponieważ chociaż światła od haze i wyżej Adama BE’A świętości nie rozprzestrzeniają się poniżej parsy, tak czy inaczej, to nie pomniejsza ich doskonałości. Przecież w końcu nie ma u niego miejsca braku dla skarmiania od niego Adama sitra achra po tym, jak już powracają wszystkie światła, jak to było do rozbicia kelim. I uważa się dlatego, że to miejsce stało się pustą przestrzenią i nie ma tam ani świateł świętości, ani sitra achra.
I nawet od haze i niżej Adama BE’A, skąd nie ma żadnej możliwości wznieść się, tak czy inaczej, ponieważ światła w całości przychodzą w końcowym naprawieniu, melachim w tym miejscu również nabywają wielkie naprawienie. Czyli w powszednie dni oni znajdują się pod wpływem siły klipot i klipot panują w nich, lecz teraz, w sobotę, w doskonałości, która jest w Acilut, otrzymują świecenie na swoim miejscu w tej mierze, w której oni panują nad klipot. I oni stają się właściwością neszama w nich, jak napisano poprzez rawa tu w p.36, wyucz tam.
I to świecenie, które otrzymują melachim od haze i niżej, stając się właściwością neszama dla klipot, nazywa się świeceniem napełnienia bez samych imion. Ponieważ jeżeliby ono było od wzniesienia Ma’N do tych ziwugim, wtedy oni sami włączyliby się w napełnienie czystego kawa i wtedy wznieśliby się w Acilut, jak i część parcufa od haze i wyżej. I wtedy otrzymaliby również od imion i nabyliby świecenie świata Acilut w całej swoje doskonałości końcowego naprawienia. Jednak, ponieważ oni sami nie wznoszą się we wspólności Ma’N tego czystego kawa, dlatego oni otrzymują wyłącznie od właściwości czystego kawa, kiedy jest u nich stosunkowe podobieństwo do jego właściwości. Przecież również i oni wznoszą się z BE’A od haze Adama BE’A i wyżej. A ponieważ jest to poziom wyższego dla tych melachim, dlatego oni mogą otrzymać od niego. Jednak od samych imion, przebywających teraz w końcowym naprawieniu, na pewno nie mogą otrzymać absolutnie nic – nie ma u nich żadnej więzi z nimi. I na to wskazuje raw: „napełnienie w gematrii elokim” – czyli tego jest niewystarczająco dla doskonałego świecenia, i nie ma u nich żadnego świecenia, a pozostają na swoim miejscu od haze i niżej, jak to było w dni powszednie. Jednak wychodzą ze stanu niewoli klipot i stają się we właściwości neszama dla nich. Lecz również i klipot nie otrzymują z ich miejsca.
33/2) I w dniu soboty zakazano przechodzić pod władzę wielu, będącą władzą tych wyżej wspomnianych melachim. I on będzie zmuszony skarmiać się i będzie wychodzić do niego pokarm od władzy Jedynego, będącego Z’A po naprawieniu. I rabi Meir dopuszcza, że Z’A, będąc wyłącznie we właściwości „na jednej kule” wychodzi tam na swojej kule we władzy wielu dla ich skarmiania. I ponieważ wychodzi tylko i wyłącznie we właściwości „kule”, dlatego nazywa się również beznogi, ponieważ same imię jego odcięte i wychodzi do góry. Lecz jego kaw, będący jego napełnieniem, wychodzi jako pokarm we władzę wielu.
33/2) „I w dniu soboty zakazano przechodzić pod władzę wielu, będących władzą tych wyżej wspomnianych melachim. I on będzie zmuszony karmić się, i będzie wychodzić do niego pokarm od władzy Jedynego, będącego Z’A po naprawieniu”. Wyjaśnienie. Ponieważ dlatego rozprzestrzeniła się parsa pomiędzy Acilut i Bria. I ona nie daje światła z Acilut, który jest istotą Z’A po naprawieniu w tajemnicy władzy Jedynego, wejść pod władzę wielu, będącego miejscem BE’A. I przyjście w sobotę z władzy Jedynego we władzę wielu staje się z góry przyczyną tego, że w stosunku do jego duszy przejdą światła z władzy Jedynego, Acilut, na miejsce BE’A, a jest to władza wielu. I bez względu na to, że same światła Ga’R nie przechodzą poniżej parsy i żadne zepsucie niższych nie może zaszkodzić im, tak czy inaczej to czyni krzywdę światłom hasadim, które przechodzą z Acilut w Bria, gdyż światło hasadim nie ogranicza się siłą parsy. I dlatego to ich psuje, i oni oddzielają się od świecenia Hochmy w nich, bo siła parsy przeszkadza w przejściu od niej i niżej. I okazują się hasadim oddzielnymi od Hochmy, i to podobne do umierania, ponieważ świecenie Hochmy nazywa się „życie” – czyli świecenie Hochma nazywa się światłem życia. I dlatego wielka kara tego, kto przechodzi w sobotę z władzy Jedynego we władzę wielu.
Powiedziano poprzez rawa: „I on będzie zmuszony karmić się i będzie wychodzić do niego skarmianie od władzy Jedynego…” Wyjaśnienie. Gdyż nawet w dni powszednie melachim i klipot biorą pokarm od Acilut w tajemnicy „ner dakik”, lecz w dni powszednie to odbywa się dzięki grzechom niższych, co zawsze doprowadza do oddzielenia światła hasadim od światła Hochma i ich opuszczeniu w klipot dla skarmiania klipot, i nawet więcej, niż im jest niezbędne. Wówczas jak w sobotę, będącą czasem doskonałości, jest droga największego naprawienia, czyli melachaim otrzymują swoje świecenie od napełnienia czystego kawa. To świecenie sięga wyłącznie melachim, a nie klipot, z tego powodu, że ono jest doskonałe, gdzie nie ma braku, w którym klipot mogliby się utrzymywać. A odwrotnie – dzięki doskonałemu świeceniu oni rozpadają się i zanikają. I dlatego klipot nie mogą uczynić krzywdy świeceniu napełnienia, które jest osiągnięte w dzień soboty znajdujących się w nich melachim. I dlatego nie ma zakazu na wyjście tego świecenia z władzy Jedynego, do władzy wielu, ponieważ jego otrzymują wyłącznie melachim. Z tego powodu oni nabywają wielkie naprawienie, kiedy stają się neszama dla klipot, a te poddają się. I to również tylko we właściwości wymuszonego świecenia dla ożywienia klipot, żeby nie zostały zlikwidowane w całości do końcowego naprawienia w ciągu sześciu tysięcy lat, kiedy nastąpi dzień cały będący sobotą.
I o tym powiedziano: „I rabi Meir dopuszcza, że Z’A, będąc wyłącznie we właściwości „uciętego”, wychodzi tam na swoich kulach” we władzy wielu dla ich skarmiania. Czyli, jak powiedziano wyżej, melachim zdolne otrzymać od Acilut właściwość napełnienia imion, będącą właściwością achoraim, które wzniosły się od haze i wyżej Adam BE’A. One przyłączone do Ma’N, do właściwości czystego kawa. A ponieważ nie otrzymują od samych imion – nie ma w tym wady, lecz odwrotnie, jest godność, gdyż w tym nabywają wielką władzę nad klipot i stają się neszama dla nich.
A to, że rabi Meir nazywa tu Z’A imieniem „ucięty” – zamiar jest w tym, żeby wskazać na sobotę sześciu tysięcy lat, ponieważ tylko wtedy Z’A nazywa się tym imieniem. A mianowicie – dopóki NeH’I kawa zniszczonych nie otrzymują swojego naprawienia znajdując się z tego powodu w braku reglaim, i to NeH’I w stosunku do Z’A Nekudim. Jednak w dniu, w całości będącym sobotą, czyli po ukończeniu 6000 lat, wtedy ukończą się wszystkie wyjaśnienia do mati raglin be raglin, i BE’A naprawią się na swoim miejscu, i Z’A więcej nie będzie ucięty. A żeby nie pomylić się w rozumowaniu jego słów, nazywa go imieniem „ucięty” – żeby było zrozumiane, że mówi on o sobocie 6000 lat. I zrozum to.
Powiedziano: „Dlatego nazywa się również: „beznogi”, ponieważ samo jego imię ucięto i wychodzi do góry. Lecz tylko jego kaw, będące jego (imienia) napełnieniem, wychodzi jako skarmianie we władzy wielu.” Wyjaśnienie. On dodaje drugi sens do tego, że nazywa Z’A imieniem „ucięty”. I to z powodu otrzymania poprzez melachim: one nie mogą otrzymać od imienia, lecz tylko od jego napełnienia, będące kawem. Wychodzi – to otrzymanie od tej części napełnienia, które jest właściwością achoraim i NeH’I samego imienia, które pozostało z góry i nie łączy się z tym świeceniem. Dlatego uważa się imieniem „beznogi”. I, jak mówi raw, „beznogi” – w gematrii A’B-Sa’G-M’A razem z ich łącznością (180). Czyli same ich imiona pozostały z góry, i tylko wyłącznie właściwość ich napełnienia – dziewiętnaście, trzydzieści siedem i czterdzieści sześć (iskier) – one ucięte i świecą w dół do melachim.
34) I ty już wiesz, że gematria napełnienia imion A’B, Sa’G i M’A – 102. W samym Z’A oni powiększają się trzy razy we właściwości jego HaGa’T. I z tego powodu Z’A nazywa się „beznogi” – od ich nazwy „odcięcie (179)”, gematria A’B, Sa’G, M’A z ich wspólnością. Ponieważ oni wznoszą się do góry, a ich napełnienie, będące 102 iskrami wychodzi na zewnątrz.
Pytanie 69
35) Również wiedz, jak wyjaśniono w pytaniu soboty, że całe utrzymanie klipot w dniu soboty – w NeH’I, będące tylko reglaim Z’A, które w dzień soboty wznoszą się ze swojego miejsca do góry. I wtedy pozostaje miejsce pustej przestrzeni w tajemnicy „Od jej pustości śmiercią umrzesz”. I dlatego z powodu tych reglaim, które są odcięte, Z’A nazywa się „beznogi”. I ze swojego miejsca wznosi się do góry i nie opuszcza się, oprócz 102 iskier.
35) „Całe utrzymanie klipot w dniu soboty – w NeH’I, będącymi raglin Z’A, które w dniu soboty wznoszą się ze swojego miejsca do góry. I wtedy pozostaje miejsce pustą przestrzenią w tajemnicy „Od jego pustości umrze śmiercią”. I dlatego z powodu tych reglaim, które odcięte, Z’A nazywa się „beznogi”. I ze swojego miejsca wznoszą się do góry, i nie opuszczają się, oprócz 120 iskier”. Czyli jest to cała miara, która pozostała u klipot jako właściwość podtrzymania istnienia w dniu soboty, kiedy Z’A powraca do swojego poziomu Z’A de-Nekudim do rozbicia, i nie więcej. Lecz to z powodu wzniesienia NeH’I Z’A z ich miejsca w BE’A powyżej parsy, w miejsce Acilut. Ponieważ w tym czasie, kiedy on obłóczony na A’A, on powinien już nabyć całą właściwość achoraim, które spadły w czasie rozbicia kelim – podobnie do tego, jak było u Z’A Nekudim, będącego melechem Daat. I jeżeli tak, wszystkie te AHa’P, które były w BE’A, powracają, łączą się i stają się Acilutem, jak było do rozbicia kelim. Wtedy uważa się, że naprawiły się jego reglaim, które były w BE’A, a z tego powodu powinny były klipot zostać anulowane i oddalić się od świata, jak to będzie w końcowym naprawieniu. I o tym raw mówi, że z tego powodu, że nie naprawiają się reglaim Z’A na ich miejscu w BE’A, a wznoszą się i przychodzą powyżej parsy, w miejsce Acilut – na skutek tego wychodzi, że pozostała wolna przestrzeń i puste miejsce w tajemnicy „Od jej pustości umrzesz śmiercią”. Czyli u Adama BE’A również od haze i wyżej nie ma żadnego rozprzestrzenienia na jego miejscu. Lecz i sitra achra oddala się z tego miejsca z powodu doskonałości jego części, która stała się w całości jako właściwość Acilut – w podobieństwie do końcowego naprawienia. I nie ma więcej żadnej właściwości „to naprzeciwko tego” dla nieczystego Adama, dla utrzymania i istnienia w tym miejscu. Jednak i świecenia Acilut w tym miejscu również nie ma, gdyż nie przychodzi poniżej parsy. I dlatego ono uważa się miejscem zupełnie pustej przestrzeni. A oprócz tego to całe utrzymanie sitra achra, które możliwe w dniu soboty, gdyż w tym czasie, kiedy Adam przechodzi spod władzy Jedynego pod władzę wielu, czyni rozprzestrzenienie światło hasadim z Acilut w miejsce BE’A. One zmuszone rozprzestrzenić się bez świecenia Hochmy i one umierają z tego powodu. Przecież również w dzień soboty pozostaje utrzymanie dla klipot na skutek miejsca pustości, z powodu którego istnieje faktor „Od tej pustości umrzesz śmiercią”. Ponieważ z tego powodu, że one czynią wyjście świateł spod władzy Acilut, światła oddzielają się od świecenia Hochmy i obumierają. Taka nazwa jest dla nich: umrą – co jest wewnętrznym sensem wypowiedzi: „Od jej pustości umrzesz śmiercią”.
Pytania 51,72,106
36) I również z tego zrozum napisane w Tikunim, 103: „Imię niewolnika było na jednym człowieku, który posiada kule (oparcie)…”. I oznacza to, jak napisano wyżej, że u Z’A jest kaw od napełnienia trzech imion A’B, Sa’G i M’A, które są w nim. I również kaw jest to gematria „Elokejnu”, a będąc z właściwości napełnienia – to są sądy, ponieważ napełnienie – gematria „Elokim”, jak powiedziano wyżej. I te siedem melachim, które panowały w ziemi Edom, wszystkie zmarły i opuściły się w dół, i tam to zostało wyjaśnione. I one znajdują się tam we właściwości duchowości i neszama dla klipot.
36) „I te siedem melachim… i opuściły się w dół i zostały tam wyjaśnione. I one znajdują się tam we właściwości duchowości i neszama dla klipot”. Czyli jest to nie czysty kaw, który łączy i wznosi się do góry w Acilut, a właściwość świecenia czystego kawa siąga melachim w dniu soboty, kiedy dzięki temu oni zostają wyjaśnieni tam na swoim miejscu wewnątrz klipot i stają się neszama dla nich. I teraz dobrze zrozum różnicę samego czystego kawa od właściwości czystego kawa, które naprawia kaw zniszczonych w tajemnicy wiersza: „Beznogi wychodzi na swoich kulach”. Ponieważ „czysty kaw” oznacza te trzy napełnienia 19, 37 i 46 iskier, które wznoszą się w Ma’N w Acilut, zostają tam wyjaśnione za pośrednictwem Aba i otrzymują podsłodzenie miarą miłosierdzia dzięki świeceniu pięciu gwurot Imy. I wyprowadzają tam na początku poziom katnut, a następnie, dzięki opuszczeniu niższej hej z ejnaim, wychodzi ich gadlut, dopóki Z’A nie nabywa poziomu A’A w dniu soboty. Jednak kaw zniszczonych otrzymuje swoje naprawienie od wyżej wskazanego czystego kawa zupełnie w inny sposób. Ponieważ ich wyjaśnienie czyni się na ich własnym miejscu, za pośrednictwem świecenia samego napełnienia bez imion, kiedy z powodu doskonałości samych napełnień na ich miejscu w Acilut, one świecą w tej właściwości również do melachim od haze i niżej, które nie mogą wznieść się w Acilut, będąc właściwością miary sądu C’A. I ta właściwość „kule”, o której powiedziano „Beznogi wychodzi na swoich kulach”. I dlatego oni są sądami również i po wyjaśnieniu, i po tym jak stały się neszama i duchowością.
37) Więc jest w G’E niższego miejsce, będące kropką Biny, i tam obok niej znajdują się te melachim, które panowały w ziemi Edom. A te neszamot sprawiedliwych, które tam się znajdują, wszystkie one – od właściwości „posiadaczy kawim”. Ponieważ oni od tej tajemnicy 102 iskier. Dlatego powinny obłóczyć się w te dwa kawim. I wystarczająco o tym.
37) „Jest w G’E niższego miejsce, będące kropką Biny, i tam obok niej znajdują się te melachim, które panowały w ziemi Edom. A te neszamot sprawiedliwych, które znajdują się tam, wszystkie one – od właściwości „posiadaczy kawim”. Wyjaśnienie. Ty już wiesz, że osnowa niewyjaśnionych melachim – pochodzi z właściwości Biny i niżej wspólnych NeH’I. We wspólności całego Adama BE’A to miejsce od haze i niżej, będące TaNH’I de-Jecira i dziesięcioma sfirot de-Asia. I to wszystko to, na co wskazuje tu raw: główne naprawienie w G’E niższego – tylko od poziomu Biny i wyżej. Lecz od Biny i niżej znajduje się siedem melachim w ich części, która nie może być wyjaśniona z powodu ich przebywania we właściwości miary sądu C’A. I o tym powiedziano: „Miejsce będące kropką Biny”, ponieważ wszystko to – właściwość G’E. I napisano: „I tam obok niej znajdują się te melachim” – czyli poniżej miejsca Biny. I napisano, że te neszamot sprawiedliwych, które znajdują się tam, wszystkie one od właściwości posiadaczy kawim. Wskazuje tym na te neszamot, które z dołu, przebywając w miejscu klipot nabywają wyjaśnienie w dniu soboty za pośrednictwem świecenia czystego kawa. I zrozum to, co zostało wyjaśnione – przecież one od tej tajemnicy wyżej wspomnianych stu dwóch iskier, dlatego potrzebują obłóczenia w te kawim. Czyli oni otrzymują swoje naprawienie od właściwości „Beznogi wychodzi na swoich kulach” i opierają się na te kule, które stały się dla nich właściwością NeH’I, które rodzą Ga’R de-neszama, ponieważ bez NeH’I nie ma poziomu Ga’R, jak wiadomo. I dlatego uważa się, że ich reglaim jest to właściwość „kuli”, a nie właściwość ich istoty. I patrz w przedmowie wrót (w.3 cz.2 rodz.4) i we wrotach wypowiedzi Raszbi, Bereszit Raba.
Pytanie 7
Trzy poziomy ibura.
*38) Po tym jak zostało wyjaśnione we wszystkich indywidualnościach to, co przedstawia sobą istotę ibura Z’A, powinniśmy powiedzieć o istocie trzech właściwości, które były w tym iburze. I to jest to, co napisano dalej: są trzy rodzaje czasów naprawienia Zo’N, a mianowicie ibur, jenika i drugi ibur de-mochin.
*Przedmowa wrot, wrota piąte, cz.1 roz.16
39) I na początku w pierwszym iburze było „trzy w trzech”, w jenika – było z Wa’K, a w drugim iburze – z dziewięciu ukończonych sfirot. Odpowiednio, w tym pierwszym iburze również były trzy właściwości, gdyż były u niego mochin.
40) Jeżeli tak, powinno być, żeby wszystkie trzy właściwości, które są w Z’A w trzech czasach: ibur, jenika i drugi ibur – wszystkie one są teraz w pierwszym iburze. Lecz bez względu na to, że są u niego mochin, wszystkie te trzy właściwości nazywają się ibur, ponieważ on uważa się tylko poziomem „trzy w trzech”.
41) A rzecz w tym, że w trzy dni wchłaniania – jest to początek naprawienia płodu. I wtedy on odpowiada właściwości ibur. Wtedy, w te trzy dni, Z’A już zaczyna powoli naprawiać się, gdyż wiążą się i włączają się trzy w trzy i formują się drogą linii. I również trzy niższe obłaczają trzy wyższe i stają się oddzielnym jedynym guf w mocnej więzi. Jednak wszystko to, co otwiera się wtedy u Z’A – to tylko trzy ostatnie jego NeH’I.
Pytanie 134
42) Wtedy Zo’N obłaczają A’A w ten sam sposób. I to dlatego, że one obłaczają niższą trzecią Tiferet i NeH’I A’A, będące czterema sfirot. I Malchut, nukwa Z’A, bierze niższy oddział Hod A’A. I wtedy ona nazywa się „krok na zewnątrz”. To kropka niższego końca małej litery waw, znajdującej się wewnątrz litery hej Biny. I bez względu na to, że bierze tylko niższą trzecią Hod, cała nazywa się Hod według imienia, ponieważ on – nie jak cały Z’A.
42) Malchut nukwa de-Z’A bierze niższy oddział Hod de-A’A. Ty już wiesz, że niższa hej i pięć gwurot włączone we wszystkie Za’T i we wszystkie dziesięć sfirot de-hasadim, ponieważ HaGa’T – jest to właściwość KaHa’B w hasadim, a NeH’I – jest to właściwość Zo’N w hasadim. W ten sposób nukwa – jest to właściwość Hod. O tym napisano, że nukwa Z’A bierze niższy oddział Hod A’A, ponieważ jest to właściwość, która dosłownie odpowiada jej. A to, że ona nie bierze całą sfirę Hod, a wyłącznie niższą jej część – będzie wyjaśnione dalej.
43) Wychodzi, że to, co pozostało u Z’A – są to tylko trzy sfiry: jedna trzecia Tiferet, Necach i Jesod. Ponieważ on bierze dwa wyższe oddziały Hod, co zostało wyjaśnione, gdyż cały Hod nazywa się imieniem Malchut. I wychodzi, że Z’A wziął tylko i wyłącznie trzy sfiry, a nukwa wzięła ostatnią sfirę. I ona czwarta u niego, w tajemnicy drugiej hej i czwartej litery w imieniu AWA’Ja, jak napisano w odpowiednim miejscu. I w ten sposób teraz Z’A – to wyłącznie trzy jakości, a nukwa – czwarta u niego. I to – w trzy dni wchłaniania.
43) „Z’A wziął tylko i wyłącznie trzy sfiry, a nukwa wzięła ostatnią sfirę. I ona – czwarta u niego w tajemnicy drugiej hej.” Należy wiedzieć, że istota nukwy Z’A, o której mówi się tu – to nie właściwość oddzielnej nukwy Z’A, a właściwość nukwy w guf Z’A. Czyli jego Malchut, która naprawiona tam we właściwość masachu i awijut. W gadlucie w niej odbywa się ziwug z wyższym światłem, dzięki czemu wychodzą wszystkie jej światła. Ta nukwa obowiązkowo jest w każdym parcufie – za pośrednictwem niej, jak wiadomo, wychodzą i rozprzestrzeniają się wszystkie właściwości rosz, toch i sof parcufa. Jednak ibur oddzielnej nukwy Z’A zaczyna się po całym gadlucie Z’A, czyli po tym, jak osiąga Z’A stadium 13 lat i jednego dnia, jak napisano wyżej w wypowiedziach rawa (cz.9 OP, p.60 – patrz tam).
Jeszcze należy wiedzieć, że właściwości sfirot Z’A w czasie płodu same w sobie jeszcze nie mają imienia. Nim będzie można zajmować się na etapie samej istoty Z’A. Wyjaśnienie ibura – to pytanie włączenia Z’A w sfirot i w ziwug jego wyższego – A’A i Aw’I, które stały się jego korzeniami. Dzięki nim rozprzestrzeniają się wszystkie jakości w budowie jego parcufa po urodzeniu. I tu raw wyjaśnia korzenie Z’A bazując na tym, że Z’A przyjmuje od sfirot A’A, od których nabywa osnowę budowy swojego parcufa. A niżej raw wyjaśnia również to, co Z’A przyjmuje od Aw’I.
I ty już wiesz, że w Z’A jest tylko sześć sfirot – HaGa’T NeH’I – i same one – to jego dziesięć sfirot. Przecież właściwość KaHa’B nazywa się w nim HaGa’T, właściwość jego istoty – jest to Necach, a Malchut w nim – jest to Hod. I znaczenie tych HaGa’T Ne’H – jak KaHa’B Zo’N, rozróżniane w wyższych parcufim – w Ga’R Acilut i w A’K. Wszystkie one – właściwość pierwszego korzenia Z’A w stosunku do or jaszar. Od tego korzenia powstają jego kelim. Jak również jest u niego drugi korzeń, który powstaje od obłóczenia świateł w kelim. Pierwszy korzeń – w A’B de-A’K, czyli w drugim rozprzestrzenieniu A’K. Tam było dziesięć wyjść i dziesięć wejść, i tam wszystkie sfirot otrzymały właściwość obrazu rozprzestrzenienia istoty kelim. I wiadomo, że tam była przemiana świateł. Czyli ponieważ światło Keteru nie obłacza się w drugim rozprzestrzenieniu A’K, dlatego w kli Keter obłacza się światło Hochma, a światło Biny obłacza się w kli Hochma, światło Z’A, będące światłem Hesed, obłacza się w kli Biny itd. – dopóki światło Malchut nie obłóczy się w kli Jesod. I od tej strony pozostało kli Malchut bez światła. Lecz był tam poziom ziwuga zahar i nekewa w kli Bina, które urodziły właściwość nowej hej, która podzieliła się na dalet i waw. Czyli również na zahar i nekewa, kiedy waw, zahar, opuścił się w Jesod, a dalet, nekewa, opuściła się w Malchut, jak wszystko to dokładnie opisano w części 5, p.40 od słów „Dwie odległości”.
Więc od tego korzenia A’B de-A’K powstają wszystkie sfirot Z’A w stosunku do właściwości obłóczenia świateł w jego kelim. I dlatego uważa się, że z powodu zmiany świateł wzniósł się Z’A z właściwości Necach i stał się właściwością Tiferet. I wychodzi, że Tiferet w stosunku do or jaszar – jest to Bina de-hasadim, a w stosunku do obłóczenia w niego świateł – to sam Z’A. Podobnie do tego, jak w Ga’R wznosi się światło Hesed de-Z’A i obłacza się w Binę, tak samo w samym Z’A, będącym HaGa’T Ne’H, wzniosło się światło Necach i obłóczyło w kli Tiferet. I dlatego osnowa Z’A – jest to Tiferet, a ona zawiera wszystkie Za’T, będąc główną właściwością jego kropki – czyli Z’A de-Z’A, a reszta jego właściwości – od innych sfirot. Podobnie do Keteru, w którym główna właściwość jest to Keter Keteru, a dziewięć niższych w nim – od włączenia reszty sfirot, i podobnie do Hochmy, w której główna właściwość jest to Hochma de-Hochma itd. Również Z’A – jego główna właściwość Z’A de-Z’A, a reszta sfirot – od wzajemnego włączenia, kiedy nabywa ich od wyższych i od niższych. I należy rozumieć w tym dwie szczególności. W stosunku do korzenia or jaszar, będącego parcufem Keter de-A’K, do tego, jak zmieniły się światła – jest to sfira Necach. I Necach uważa się łącznością wszystkich Wa’K Z’A z powodu przebywania we właściwości Z’A de-Z’A. A w stosunku do korzenia obłóczenia, który zaczyna się tylko w parcufie A’B de-A’K – jest to sfira Tiferet. I Tiferet uważa się łącznością wszystkich sfirot, i to ponieważ światło Necach wzniosło się w kli Tiferet. I pamiętaj to.
Również wiedz, że korzeń Z’A powstaje z właściwości waw i kropka, którymi Jesod parcufa Keter de-A’K obdarzył Aw’I de-Nekudim. Gdyż po wzniesieniu niższej hej w ejnaim przy C’B wyszły wszystkie AHa’P poziomu rosz, toch i sof, z każdego poziomu na zewnątrz: AHa’P de-rosz wyszły w toch, AHa’P de-toch wyszły w sof, a AHa’P de-sof, będące dwoma niższymi trzecimi NeH’I de-A’K, wyszły w BE’A. Wtedy wzniosły się NeH’I de-A’K w Ma’N do wyższych A’B-Sa’G, na skutek ziwuga których wyszło nowe światło, rozcinające parsę, które zlikwidowało C’B. I dzięki temu powróciły dwie niższe trzecie jego Necach i Hod z BE’A w Acilut, jak napisano w poprzednich częściach. I jest to właściwość waw i kropka: waw – jest to niższa trzecia Necach, a kropka – jest to niższa trzecia Hod. I dlatego, kiedy rozbiły się kelim i powróciły wszystkie Za’T w BE’A – podobnie do tego, jak było do ich wzniesienia i wyjścia nowego światła, co przebija parsę – w stosunku do A’K wszystkie one uważane tylko jako dwie niższe trzecie jego NeH’I, nazywane „waw i kropka”. W ten sposób te dwie niższe trzecie Necach i Hod de-A’K, które spadły teraz po rozbiciu kelim w BE’A po raz drugi, one są głównym korzeniem Zo’N, wokół których obracają się naprawienia w Acilut. A teraz wyjaśnimy opisane tu słowa Ari.
I zostało już wyjaśnione w poprzedniej części, że również tu (w Acilut) poprzedza ziwug A’B-Sa’G, który rozcina parsę pod Acilut. I dwie niższe trzecie NeH’I Atika, będące wspólnością wszystkich Za’T de-Nekudim, wznoszą się z nimi w Acilut. Atiki i A’A staje się jednym parcufem, i dlatego wznoszą się NeH’I A’A we właściwość NeH’I Atika i ustawiają się w miejscu jego HaGa’T. I wtedy Jesod A’A przekazuje dla Aw’I de-Acilut „waw i kropka”, które wzniosły się z BE’A – czyli dwie niższe trzecie Necach i Hod parcufa de-A’K, które Atik obłacza od tabura i niżej, i zajmuje ich miejsce, jak napisano w poprzednich częściach.
Powiedziano poprzez Ari: „Malchut, nukwa Z’A, bierze niższy oddział Hod A’A… Wychodzi, że to, co pozostało u Z’A, są to tylko trzy sfiry – jedna trzecia Tiferet, Necach i Jesod.” Wyjaśnienie. Gdyż korzeń Z’A od parcufa Keter de-A’K, i również od właściwości Keter de-Acilut, jest to Necach, i on zawiera wszystkie jego Wa’K, będąc główną jego kropką, czyli Z’A de-Z’A. Przecież sfiry Necach jest wystarczająco dla całego jego Wa’K. A Malchut Z’A jest to właściwość niższej trzeciej Hod. Jest to tajemnica kropki, gdyż niższa trzecia Necach – jest to waw, a niższa trzecia Hod – jest to nekuda. W ten sposób właściwość Malchut Z’A, to wyłącznie niższa trzecia Hod parcufa Keter de-Acilut. I wszystko to dosłownie właściwość samego Z’A, która ukorzeniła się w Necach i Hod A’A. Jednak Ari mówi tu również wychodząc z poziomu naprawienia – z tego, że Z’A otrzymuje od A’A trzy dni wchłaniania w tajemnicy ziwuga jego Jesod i wieńca wewnątrz Jesodot Aw’I. Jak również należy uważać tu i to, że Z’A otrzymuje od środkowej linii A’A, będącej osnową całego jego naprawienia – od poziomu ziwuga A’A na „waw i kropka”, które naprawiają go. I to – właściwość poniżej jego tabura, będąca Tiferet i Jesod, jak napisano dalej. I dlatego uważa się, że Z’A bierze trzy sfiry: dwie od poziomu ziwuga – Tiferet i Jesod, i jedną – jego własną kropkę, będącą niższą trzecią Necach. A nukwa jego guf – czwarta u niego – bierze niższą trzecią Hod, jak wyjaśniono. I to wszystko – pierwsze naprawienie Z’A, które otrzymywane w dni ibura i nazywane trzema dniami wchłaniania. Jest to wyłącznie właściwość nefesz de-nefesz lub kategoria Asia płodu.
Pytania 142-146, 148-150
44) Następnie dodaje się w Z’A dodatkowe naprawienie, i jest to drugie stadium, które odpowiada czasowi jenika, które staje się w nim Wa’K, a Malchut – siódma do nich, jak wspomniano. I tak samo było teraz, jak to wyjaśniono odnośnie pytania mleka dla skarmiania: natychmiast podczas zarodzenia, w jego początku, zaprzestaje krwawienie kobiety z jej Jesod i krew wznosi się do góry w miejsce jej piersi, żeby obrócić się w mleko.
Pytania 108,109,136
45) I to z tego powodu, że tam wznoszą się dwa wyższe oddziały Necach i Hod de-A’A w miejsce haze Aw’I, w miejsce ich dadim (piersi), stając się tam właściwością dadim – jak u kobiety skarmiającej swojego syna. I kiedy dzielą się Necach i Hod na kilka rozdziałów, i jakości niedoskonałe, jak napisano o pierwszej właściwości, wychodzi, że to, co pozostało od A’A dla Zo’N – są to cztery oddziały Necach i Hod, jedna trzecia Tiferet i cały Jesod. I wiadomo, że Jesod – on tylko na miarę jednej trzeciej Tiferet.
45) „Dwa wyższe oddziały Necach i Hod A’A w miejsce haze Aw’I, w miejsce ich dadim (piersi), stając się tam właściwością dadim…” Należy pamiętać tu wszystko, co było wyjaśnione odnośnie pytania wzniesienia poziomu A’A i Aw’I ze względu na ziwug Zo’N (patrz cz.10, OP, p.84 od słów „Powiedziano poprzez Ari (w p.90)” i dalej). I wyjaśniono tam, że NeH’I de-A’A wznoszą się do HaGa’T, a HaGa’T wznoszą się do góry w jego Ga’R. Również Aw’I wznoszą się razem z HaGa’T de-A’A i sięgają właściwości poprzedniej Ga’R A’A. Wyucz tam, a tu nie ma niezbędności wnikać w szczegóły. I dzięki wyżej wskazanemu wzniesieniu wychodzi, że sześć sfirot A’A, będące HaGa’T NeH’I, stały się teraz, podczas ziwuga ze względu na Zo’N, dziesięcioma doskonałymi sfirot w rosz, toch i sof. Jednak tutaj nie były dodane kelim – rozprzestrzeniły się tylko same HaGa’T NeH’I i stały się jako dziesięć sfirot. I pytanie tego rozprzestrzenienia już wyjaśnił Ari o Z’A czasu jego gadluta – że dwa wyższe i środkowy oddział każdej sfiry z HaGa’T wzniosły się i stały się właściwością rosz. A niższe oddziały każdej sfiry z HaGa’T połączyły się z wyższymi oddziałami każdej sfiry z NeH’I i stały się teraz HaGa’T, a dwa środkowe i niższe oddziały każdej sfiry z NeH’I pozostały we właściwości NeH’I.
Powiedziano poprzez Ari: „Natychmiast podczas zarodzenia, w jego początku, zaprzestaje krwawienie kobiety z jej Jesod i krew wznosi się do góry w miejsce jej piersi, żeby obrócić się w mleko. I to z tego powodu, że tam wznoszą się dwa wyższe oddziały Necach i Hod A’A w miejsce haze Aw’I.” Czyli, jak wyjaśniono na początku ibura Z’A, u A’A powstaje proces wzniesienia poziomu NeH’I i HaGa’T w Ga’R, i oni rozprzestrzeniają się jak rosz, toch i sof, odpowiednio do Wa’K Z’A gadluta. I wychodzi, że wyższe oddziały Necach i Hod wznoszą się i łączą się z niższymi oddziałami Hesed i Gwura, które wszystkie razem stają się HaGa’T A’A. I w istocie całe to wzniesienie jest przeznaczone tylko i wyłącznie dla Aw’I, jak w samym A’A do tego jest właściwość jego rosz, która teraz wzniosła się we właściwość rosz Atika, a Atik – jeszcze wyżej. Dlatego my określamy to wzniesienie imieniem Aw’I. Przecież wzniesienie dwóch trzecich każdej sfiry z HaGa’T w rosz – to dla Aw’I również nabycie rosz od A’A, jak również – reszta wzniesienia. I dlatego te dwie wyższe trzecie Necach i Hod, które przyłączyły się, żeby stać się nowymi HaGa’T w miejscu starych HaGa’T Aw’I – jest to właściwość dadim Aw’I, i od nich powstają mochin de-jenika Z’A.
Więc światła NeH’I – jest to właściwość sądów i nazywane krew, jak wiadomo. I wychodzi, że po tym, jak wzniosły się wyższe trzecie Necach i Hod i stały się w Aw’I właściwością HaGa’T, one (światła NeH’I) stały się właściwością hasadim i nazywane są mleko. I uważa się, że wzniosła się krew, będąca sądami, z Jesod Imy, i zaprzestało jej miesiączkowanie, gdyż światła NeH’I stały się światłami HaGa’T, będącymi „mlekiem”. A sens podziału każdej sfiry na trzy, jak również istota wspomnianego połączenia w ten sposób będzie wyjaśniona dalej.
Cztery oddziały Necach i Hod, jedna trzecia Tiferet i cały Jesod… A Malchut w ukończeniu niższego oddziału Hod – siódmą do niego. Gdyż tu zaczyna się poziom jenika ibura Z’A, kiedy skarmia się poprzez swój tabur. I wiadomo, że proces jenika otwiera właściwość HaGa’T Z’A, i dlatego otwierają się tu włączenia NeH’I w HaGa’T, powstające na skutek wyżej wskazanego wzniesienia poziomów. I dlatego teraz Z’A skarmia się od właściwości Wa’K, która pozostała w NeH’I po wzniesieniu dwóch oddziałów w HaGa’T. I o tym powiedziano, że pozostały cztery oddziały Necach i Hod, kiedy środkowe oddziały – jest to właściwość HaGa’T Z’A, a niższe oddziały – jest to właściwość NeH’I Z’A. Należy liczyć z nim również właściwość środkowej linii NeH’I A’A, będącej niższą trzecią Tiferet i całym Jesod, ponieważ stąd przychodzą wszystkie światła. I na tym poziomie jenika Malchut uważa się jako siódma. Jednak od wyższych oddziałów Necach i Hod A’A, które wzniosły się i stały się HaGa’T, Z’A teraz nic nie otrzymuje, gdyż on uważa się właściwością Ga’R NeH’I de-A’A, którą Z’A otrzymuje tylko podczas gadluta. A po swoim urodzeniu skarmiania od nich za pośrednictwem Aw’I w tajemnicy dadim, lecz w swoim gadlucie otrzymuje ich samych bez obłóczenia w Aw’I, jak napisano w odpowiednim miejscu.
Pytania 111,137,151-153
46) I znajdujemy teraz sześć właściwości i z nich tworzy się Wa’K dla Z’A. A Malchut była tam w końcu niższego oddziału Hod – siódmą do niego. I dlatego Malchut w tej właściwości nazywa się siódmą. I teraz włącza się te siedem właściwości, każda z nich, we wszystkie siedem. Podobnie do tego, co napisano odnośnie pytania 21 wspomnienia o tfilin: ponieważ ich osnowa – tylko trzy włączone w trzy, dlatego to jest trzy razy siedem – dwadzieścia jeden, ponieważ otwierają się tylko trzy – patrz tam. W ten sposób, dodaje się teraz drugie naprawienie, przecież na początku było trzy i ona – czwarta do nich, a teraz sześć i ona – siódma do nich.
47) I wiedz, że również w iburze jest poziom jenika, i to wtedy, kiedy płód karmi się tam i wchłania przez swój tabur z tego, co je jego matka. I poznaj to dobrze.
48) Następnie dodaje się w Z’A dodatkowe naprawienie, i jest to trzecia właściwość, która odpowiada czasowi drugiego ibura mochin gadluta, kiedy tworzy się w nim dziewięć doskonałych jakości, a ona – dziesiąta do niego, i tak ona jest teraz.
Pytanie 138
49) I tak zostało wyjaśnione, że dwa wyższe oddziały Necach i Hod A’A wznoszą się stając się dadim u Biny dla skarmiania syna. I wychodzi, jeżeli popatrzeć na to, jak powiększa się Z’A w tajemnicy ibura, lecz nie we właściwości samych oddziałów A’A, a w stosunku do tego, że rośnie płód – czyli dziewięć właściwości.
50) Ze środkowego oddziału Necach A’A podwajają się i tworzą się w Z’A dwie doskonałe jakości – jest to Hesed i Necach, jego prawa linia. Ze środkowego oddziału Hod A’A tworzą się w Z’A Gwura i Hod – lewa linia. Z niższego oddziału Necach tworzą się w Z’A Tiferet i Jesod – środkowa linia. Z niższej trzeciej Tiferet A’A tworzy się Hochma Z’A. Z Jesod A’A tworzy się Bina Z’A. Jednak w czasie ibura w nim, póki co jeszcze nie ma Daat. A z niższego oddziału Hod A’A tworzy się nukwa Z’A. W ten sposób jest to dziewięć właściwości.
50) Ze środkowego oddziału Necach A’A podwajają się i tworzą się w Z’A dwie doskonałe jakości – jest to Hesed i Necach, jego prawa linia. Ze środkowego oddziału Hod A’A tworzą się w Z’A Gwura i Hod – lewa linia. Z niższego oddziału Necach tworzą się w Z’A Tiferet i Jesod – środkowa linia. Z niższej trzeciej Tiferet A’A tworzy się Hochma Z’A. Z Jesod A’A tworzy się Bina Z’A. Należy bardzo dobrze zrozumieć te słowa, gdyż one są korzeniem mądrości. Jest tu, w wypowiedziach Ari, różna informacja i dlatego niezbędnym jest zrozumieć jego słowa w ich korzeniach. Na początku należy zrozumieć, dlaczego dzieli się każda sfira na trzy trzecie – jaka przyczyna tego podziału. Również przyczyny podziału na dwie pary podczas gadluta, i to, że z HaGa’T w HaBa’D wznoszą się wyższe oddziały razem ze środkowym, a z NeH’I w HaGa’T wznoszą się tylko i wyłącznie wyższe oddziały. Jak również, dlaczego wznoszą się tylko dwa oddziały Necach i Hod A’A w HaGa’T, bez Jesod. Jak również to, że Tiferet A’A jest Hochmą Z’A, a Jesod A’A jest Biną Z’A.
Więc podział Wa’K na sześć trzecich – jest to skutek opuszczenia niższej hej z ejnaim i powrót upadłych AHa’P na poziom, kiedy wznoszą się NeH’I w HaGa’T, a HaGa’T w HaBa’D. Przecież w tym czasie, kiedy są tam tylko HaGa’T NeH’I – HaGa’T jest to właściwość galgalta, a NeH’I właściwość ejnaim – to z tego powodu, że jest tam poziom niższej hej w ejnaim, który wyprowadza AHa’P na zewnątrz. I dlatego jest tam poziom Z’A, będący guf bez rosz, i wychodzi, że ruach obłóczony w HaGa’T, a nefesz w NeH’I. Jednak w tym czasie, kiedy nabywa nowe NeH’I, ponieważ niższa hej opuszcza się z ejnaim na skutek nowego światła, dzięki ziwugowi A’B-Sa’G sięgającemu tam i rozcinającemu parsę na ten czas – wtedy schodzi światło neszama i właściwość rosz. I wiadomo, że z przyjściem światła neszama ono obłacza się w kli najbardziej wysokie, będące kli HaGa’T. Światło, które było wcześniej w HaGa’T, opuszcza się teraz w NeH’I, i jest to światło ruach, a światło nefesz, które było w NeH’I, schodzi w nowe NeH’I. W ten sposób HaGa’T stają się rosz, oznaczającym kli neszama, a NeH’I stają się HaGa’T, co oznacza kli ruach. Jednak niemożliwym jest, aby wszystkie HaGa’T obróciły się we właściwość kli neszama i rosz, ponieważ to reguła: każda rosz powinna być wyżej jakiegokolwiek masachu, przecież masach wykorzystywany w niej z dołu do góry, i dlatego niższe trzecie HaGa’T, które znajdują się już poniżej masachu, nie mogą wznieść się i stać się rosz.
I przyczyna tego jest w tym, że podczas wzniesienia niższej hej w ejnaim, kiedy Malchut włączyła się w każdą sfirę i stała się tam właściwością lewej linii, wtedy podzieliła się również każda sfira na trzy trzecie: rosz, toch i sof. Ponieważ każda sfira składa się z dziesięciu sfirot, a jeżeli tak, uważa się również, że niższa hej wzniosła się we właściwość ejnaim w tych dziesięciu sfirot i wyprowadziła AHa’P na zewnątrz z poziomu – czyli od poziomu masachu tego poziomu i niżej. I już wiesz, że dosłownie pojęcie AHa’P – jest tylko od haze i niżej, jest to NeH’I dziesięciu sfirot tej sfiry. Dlatego wychodzi, że HaBa’D HaGa’T tej sfiry powyżej masachu niższej hej, która wzniosła się tam w ejnaim, a TaNHI’M tej sfiry już znajdują się od masachu i niżej. I stąd przychodzą wszystkie istniejące w każdej sfirze podziały na trzy trzecie. Dwie wyższe trzecie każdej sfiry, będące włączeniem tam indywidualnych HaBa’D HaGa’T, uważane czystymi od masachu. I tylko niższa trzecia w niej, będąca TaNHI’M, już ograniczona masachem. I zapamiętaj to.
Jednak tutaj istnieje różnica pomiędzy sfirot HaGa’T i sfirot NeH’I, gdyż w NeH’I wzniesienie niższej hej okazuje się pod wyższymi trzecimi w nich. I to z tego powodu, że u dziesięciu sfirot de-Nekudim wszystkie one uważane jako parcuf NeH’I de-A’K, gdzie w Jesod Tiferet kończy się masach, będący pe Aw’I de-Nekudim. I wychodzi, że te HaGa’T de-NeH’I również poniżej masachu, a czyste od masachu tam znajdują się wyłącznie wyższe oddziały.
Z tego zrozum, że z HaGa’T w HaBa’D mogą wznieść się dwie trzecie w każdej sfirze, które są wyższymi i środkowymi, ponieważ masach stoi poniżej środkowej trzeciej, i tylko trzy niższe trzecie HaGa’T nie mogą wznieść się w rosz z tego powodu, że masach znajduje się powyżej nich, a dlatego pozostają na poziomie HaGa’T jako budowa dla światła ruach. Jednak możliwość wzniesienia z NeH’I w HaGa’T we właściwości kli światła ruach jest wyłącznie u wyższych trzecich, które będąc powyżej masachu Jesod i jego ukończenia jeszcze godne HaGa’T i kli ruach. Między tym środkowe trzecie razem z niższymi trzecimi, chociaż im również było potrzebne wzniesienie z powodu opuszczenia ruach w ich kelim, tak czy inaczej nie mogą wznieść się, gdyż masach ukończenia zasiada na nich, znajdując się w sijum Tiferet. I dlatego pozostają z dołu razem z nowymi NeH’I dla obłóczenia jednego wyłącznie światła nefesz, które jest właściwością światła sijum.
I tak dobrze wyjaśniono przyczynę podziału każdej sfiry na trzy trzecie: jest to wzniesienie niższej hej w ejnaim. I jak ona stworzyła lewą linię w każdej sfirze, tak samo stworzyła podziały w dziesięciu indywidualnych sfirot każdej sfiry na poziomie G’E i AHa’P, będące HaBa’D HaGa’T i NeH’I. Również wyjaśniono przyczynę podziału Wa’K na dwie pary w czasie gadluta: jest to właściwość masachu niższej hej, znajdującego się powyżej niższych trzecich HaGa’T, niegodnych poziomu rosz. Ponieważ nawet po opuszczeniu niższej hej z ejnaim, pozostaje tam właściwość jej zapieczętowania, i dlatego od HaGa’T mogą wznieść się w rosz wyłącznie dwie trzecie. I tak samo na poziomie NeH’I: mogą wznieść się i połączyć się z HaGa’T tylko i wyłącznie wyższe trzecie, które łączą się z niższymi trzecimi, które pozostały od HaGa’T. Przecież i w A’A nie istnieje w HaGa’T więcej niż dwie trzecie. I nawet nie mogą dwie środkowe trzecie NeH’I wznieść się w HaGa’T z powodu masachu i ukończenia nad nimi, i w ten sposób zmuszone pozostać w NeH’I również dwie środkowe trzecie.
I jeszcze niezbędnym jest wyjaśnić, dlaczego w A’A wznoszą się wyłącznie dwie wyższe trzecie Necach i Hod, i zupełnie nie wznoszą się Jesod A’A – jak napisano wyżej, że masach kończy się w sijum Tiferet. Lecz o Z’A zawsze mówi się, że trzy wyższe trzecie jego NeH’I, biorąc pod uwagę również Jesod, wznoszą się i stają się HaGa’T. I należy pamiętać wyjaśnienie w poprzedniej części o istocie różnicy pomiędzy parcufim M’A i Bo’N – że w parcufim nukw, będących właściwością starych kelim de-Nekudim jest naprawienie linii tylko w Ga’R de-NeH’I, gdzie był sijum środkowej linii w Tiferet de-A’K. Lecz w parcufim M’A jest naprawienie linii również w trzech środkowych trzecich NeH’I, co jest tajemnicą Jesod, który nazywa się nowy M’A (patrz cz.10, pytania i odpowiedzi 88-90 i 92). I dlatego środkowa linia parcufa M’A kończy się razem z ukończeniem Jesod. Również wiedz, że naprawienie linii zaczyna się tylko od Sa’G de-A’K, w którym odbyło się drugie skrócenie, kiedy wzniosła się niższa hej w ejnaim i była stworzona lewa linia we wszystkich sfirot. A następnie, za pośrednictwem ziwuga z wyższym światłem, wzniosła się środkowa linia, która likwiduje przeciwieństwo pomiędzy nimi (czyli między prawą i lewą linią), co jest tajemnicą naprawienia linii, jak wiadomo. I dlatego nie ma naprawienia linii w rosz A’A, będącego właściwością Keter i A’B: w nim nie jest odpieczętowane żadne źródło naprawienia linii. I dlatego sfirot KaHa’B A’A umieszczone jedna pod drugą, a Bina wychodzi z rosz na zewnątrz. Jednak od Biny A’A i niżej istnieje naprawienie linii we właściwości rosz Aw’I, obłaczającej je. One na poziomie Sa’G i dlatego dla nich naprawienie linii jest już charakterystyczne.
Lecz w NeH’I de-A’A naprawienie linii istnieje – w Ga’R tych NeH’I. I to z tego powodu, że naprawienie linii zostało ustawione w Ga’R NeH’I de-A’K na skutek obłóczenia dziesięciu sfirot de-Nekudim (jak napisano wyżej w cz.10, odpowiedź 88), jak również na skutek własnego ibura, gdzie było u niego włączenie NeH’I w HaGa’T, które wyprowadziło w nim właściwość naprawienia linii w środkowych trzecich jego NeH’I. I dlatego w NeH’I A’A istnieją dwa rodzaje ukończenia. Pierwsze – jest tam ukończenie środkowej linii od poziomu Nekudim, które w sijumie Tiferet. I drugie – jest tam ukończenie środkowej linii od poziomu nowego M’A, które w sijum Jesod. I w tym jest przyczyna tego, że jego Jesod nie łączy się do dwóch wyższych trzecich jego Necach i Hod, dla wzniesienia i połączenia z HaGa’T: ponieważ ukończenie środkowej linii w końcu jego Tiferet – na skutek Nekudim.
Razem z tym w Z’A, osnowa którego od nowego M’A, podczas Nekudim nie było żadnego świecenia od naprawienia linii, dlatego Z’A rozbił się (we właściwościach) panim i achor. Dlatego jego naprawienie linii zaczyna się tylko w Acilut od właściwości nowego M’A, i u niego w ogóle nie ma części w naprawieniu linii de-Bo’N. I dlatego nie jest zauważalne żadne ukończenie środkowej linii we właściwości jego Tiferet, i dlatego również jego Jesod może wznieść się w HaGa’T, podobnie do Necach i Hod, bez jakiejkolwiek zmiany.
I o tym powiedziano (tu w p.50) „Z niższej trzeciej Tiferet A’A tworzy się Hochma Z’A. A z Jesod A’A tworzy się Bina Z’A. Jednak (w czasie ibura) w nim nie ma Daat.” Wyjaśnienie. Ponieważ nie ma rosz, jak tylko z właściwości HaGa’T, przecież HaGa’T uważane dla Z’A właściwością rosz, jak napisano w Zohar: „KaHa’B – trzy rosz Atika, a HaGa’T – trzy rosz Z’A”, jak również - w słowach Ari. Jednak w NeH’I, będących dziesięcioma sfirot sijuma, nie ma dla Z’A od właściwości rosz zupełnie nic. A to, co mówi Ari, że trzy wyższe trzecie NeH’I A’A stały się w nim Ga’R podczas gadluta – zamiar jego powiedzieć: w tym czasie, kiedy one połączyły się i wznoszą się w HaGa’T. Podczas ziwuga ze względu na Zo’N wznoszą się dwa oddziały HaGa’T, wyższy i środkowy, i stają się rosz, i wtedy wznoszą się również wyższe trzecie z NeH’I i łączą się z niższymi trzecimi, które pozostały od HaGa’T, obydwa razem dosłownie stają się HaGa’T. I dlatego po tym, jak trzy wyższe trzecie NeH’I wzniosły się i stały się HaGa’T – wtedy godne się stać właściwością rosz dla Z’A, będąc powyżej masachu sijuma, znajdującego się w miejscu haze. Jednak do tego, jak trzy trzecie NeH’I wznoszą się i stają się HaGa’T, one w ogóle nie są godne stać się właściwością rosz. Przecież wtedy one poniżej masachu haze i one uważają się już właściwością dziesięciu sfirot sijuma. I zapamiętaj to.
A przyczyna tego zjawiska jest w tym, że istnieją dwie właściwości rosz. Pierwsza – od istoty Hochmy, i jest to właściwość trzech roszim samego A’A. I druga – od właściwości Ga’R Biny. Bez względu na to, że ona już poniżej masachu rosz, tak czy inaczej uważa się właściwością Ga’R, sama w sobie jest odpychającą Hochmę w tajemnicy stanu „Ponieważ pragnie miłości on”. I dlatego to zapieczętowanie masachu rosz zupełnie nie panuje nad nim, jak napisano wyżej w poprzednich częściach. I o tym napisano w Zohar: „HaGa’T – trzy rosz Z’A”, ponieważ HaGa’T A’A, które powyżej haze – jest to właściwość Ga’R Biny. I dlatego one stają się trzema roszim, HaBa’D Z’A, gdyż osnowa Z’A jest to tylko światło hasadim, lecz w świeceniu Hochmy – kiedy wszystko to dzięki ziwugowi A’B-Sa’G wychodzi od właściwości drugiej rosz, będącej Ga’R Biny. I nie ma u Z’A żadnego stosunku do rosz istoty Hochmy. I to było dokładnie wyjaśnione.
W związku z tym dobrze zrozum: Tiferet A’A, po tym, jak wznosi się powyżej tabura, co oznacza – łączy się z niższymi trzecimi, które pozostały od HaGa’T – on również staje się właściwością HaGa’T, które powyżej jego masachu haze i tabura, stając się godnym stać się rosz dla Z’A. I dlatego Jesod Atika, który obłóczony w niego, teraz znajduje się powyżej haze. On (jesod Atika) staje się tam właściwością Keter Z’A, a niższa trzecia Tiferet – właściwością Hochmy Z’A. I stąd są u Z’A dwie rosz – Keter i Hochma. Lecz nie ma u niego Biny i tym bardziej Daat, ponieważ nie ma tam w iburze, póki co żadnego ziwuga w rosz Z’A, oprócz tego, jak w czasie gadluta – po trzynastu latach i jednym dniu. A teraz w ogóle nie uważa się to za rosz, lecz cały on jest właściwością NeH’I w tajemnicy (stanu): „Jego głowa pomiędzy jego kolanami”. I dlatego jest u niego od istoty A’A wyłącznie właściwość kelim. I ponieważ Jesod A’A nie wznosi się i nie staje się właściwością HaGa’T, będąc poniżej masachu Jesod, znajdującego się w Tiferet A’A z powodu jego korzenia w Nekudim, dlatego tam zupełnie jest nieobecna środkowa linia. I w rosz Z’A teraz są tylko dwie linie – Keter i Hochma, a środkowej linii, która powstaje od Jesod, u niego nie ma.
I dlatego tu, w iburze, uważa się, że Bina Z’A wychodzi z jego rosz, jak i Bina, która wyszła z rosz A’A. Ponieważ podobnie do tego, jak Bina A’A, będąc garon, wychodzi z jego rosz z tego powodu, że niższa hej wzniosła się w ejnaim, będąca Hochmą de-rosz, a Hochma ustawia się we właściwości zahar i nukwy, i wyprowadza Binę z rosz na zewnątrz z powodu swojego masachu katnuta, który pozostały zapieczętowany powyżej Biny, ona nie jest godna więcej być w rosz. Taka sama sytuacja również w Jesod de-A’A, przecież z tego powodu, że masach sijuma w końcu Tiferet znajduje się na poziomie Jesod, Jesod nie jest godzien stać się właściwością HaGa’T z powodu znajdowania się pod ukończeniem środkowej linii NeH’I. Jednak Keter i Hochma, które Z’A otrzymuje w siebie od niższych trzecich Tiferet A’A i od Jesod Atika, w gadlucie stają się w nim Hochmą i Biną. A jest to właściwość Biny, którą Z’A otrzymuje od Jesod A’A, które wyszły na zewnątrz od sijum NeH’I, wtedy staje się u niego Daat. I przyczyna tego jest w tym, że jak już było wyjaśnione, są w Z’A dwie roszim. Pierwsza rosz – od parcufa Keter de-A’K. Stąd jego HaGa’T uważane za KaHa’B, Necach uważa się osnową jego własnej kropki, a Hod uważa się za jego Malchut. I z tego korzenia powstają kelim katnut Z’A, które otrzymują również od parcufa Keter de-Acilut. I również w iburze uważa się, że Jesod Atika – jest to Keter w nim, a niższa trzecia Tiferet A’A – jest to Hochma w nim, a Jesod A’A, który wchodzi na zewnątrz z Tiferet – jest to Bina. Lecz w gadlucie, kiedy on otrzymuje od A’B-Sa’G, czyli od Aw’I, wtedy otrzymuje od drugiego korzenia, będącego A’B de-A’K. Stąd do niego przychodzi obłóczenie istoty w kelim: tam opuściły się poziomy, gdyż Hochma obłacza się w kli Keter, a Bina w kli Hochma, a Hesed w kli Biny, i dlatego uważa się teraz, że KaHa’B katnuta u niego stały się właściwością HaBa’D.
I tak dobrze wyjaśniono, że właściwość rosz Z’A podczas ibura tworzy się od momentu wzniesienia NeH’I w HaGa’T tylko z niższej trzeciej Tiferet A’A i z części Jesod Atika, obłóczonego wewnątrz niego. I również dokładnie wyjaśniony sens tego, że Jesod w rzeczywistości powinien być włączony w HaGa’T i stać się właściwością Biny w Z’A, lecz ponieważ masach Jesod w Tiferet stoi powyżej Jesod, dlatego odpycha Jesod od wzniesienia się w HaGa’T, które stają się właściwością rosz, i on pozostaje w NeH’I A’A. I wychodzi, że Bina Z’A w iburze – poza rosz. Również dokładnie wyjaśniono przyczynę, dlaczego KaHa’B Z’A stają się HaBa’D podczas gadluta. To dlatego, że obłóczenie istoty w kelim przyciągane od A’B de-A’K, a nie od Keteru A’K. I jak w A’B de-A’K Hochma obłacza się w kli Keter, stając się Keterem Hochmy, Bina obłacza się w kli Hochmy stając się Hochmą w Binie, a Hesed obłacza się w kli Biny, stają się Biną w Daat – tak samo jest w Z’A. I dlatego KaHa’B płodu staje się HaBa’D podczas gadluta.
A to, że Ari w jednym wypadku mówi, że niższa trzecia Tiferet staje rosz Z’A, a w drugim wypadku mówi, że połowa Tiferet A’A wznosi się i włącza się w wyższą połowę Tiferet (patrz wyżej, cz.10, OP, p.84) – wiedz, że to z powodu dwóch sijum, które znajdują się w parcufie HaGa’T A’A, umieszczonych powyżej parsy, jak powiedziano wyżej (cz.10, OP, p.84). Od strony środkowej linii on kończy się w kropce haze, a od strony dwóch końców, czyli prawej i lewej linii, on kończy się w taburze. I dlatego w czasie wzniesienia powyżej parsy parcufa, który poniżej parsy, jest inne określenie w końcach i inne określenie w środkowej linii. I żeby nie przedłużać tego, mówi ściśle, że niższa połowa wznosi się i włącza się w wyższą połowę. Czyli środkowa linia – jak należy jej, a końce – jak należy im. Gdyż jest to reguła: G’E parcufa – jest to wyższa połowa całego parcufa, a AHa’P parcufa – jest to niższa połowa, jak powiedziano w poprzedniej części. A kiedy mówi konkretnie o częściach Zo’N, on mówi, że to niższa trzecia, przecież u Zo’N nie ma części powyżej tabura nawet od strony kelim, gdyż tam jest miejsce ISZSu’T, jak wiadomo.
Dlatego wiedz, że właściwość HaGa’T Z’A powstaje tylko z powodu wzajemnego włączenia NeH’I A’A w jego HaGa’T. Przecież osnowa Z’A – to wyłącznie Necach A’A, i tylko od niższej trzeciej, a nukwa Z’A – od niższej trzeciej Hod A’A. One – właściwością waw i kropka. Lecz z powodu wzniesienia NeH’I w HaGa’T, Z’A nabył KaHa’B HaGa’T, gdyż od niższej trzeciej Tiferet A’A, Z’A nabył właściwość Keter i Hochma, a od Jesod A’A – swoją Binę. I cztery trzecie Necach i Hod, chociaż pozostają z dołu i nie łączą się do poziomu HaGa’T, tak czy inaczej z powodu wzniesienia NeH’I A’A w HaGa’T stały się następnie NeH’I Atika podczas ziwuga. Dlatego chociaż nie połączyły się w całości z poziomem, tak czy inaczej nabyli od HaGa’T właściwość wzajemnego włączenia pomiędzy sobą. W ten sposób oni podwoili się – każda trzecia z nich stała się dwiema trzecimi: jedna – z HaGa’T i jedna własna, z NeH’I. Tym samym niższa trzecia Necach podwoiła się do dwóch trzecich: Tiferet i Jesod. Czyli właściwość środkowej linii Z’A, będąca osnową Z’A, powstaje od Necach, a środkowa linia NeH’I – to Jesod, i jeżeli nie podwojenie, nie byłaby wzięta od niższej trzeciej Necach, a od właściwości Jesod. Jednak teraz, kiedy podwoiła się dzięki włączeniu w HaGa’T, jest tam również właściwość trzeciej od HaGa’T, będącej Tiferet, jak również od niższej trzeciej Hod A’A – jeżeliby niewzajemne włączenie, nie byłoby stąd dwóch nukwin, Lei i Rachel, czyli nukwy HaGa’T i nukwy NeH’I. I odpowiednio do tego z środkowej trzeciej Necach, jeżeliby nie wzajemne włączenie, wziąłby stąd tylko wyłącznie swoją właściwość Necach, a teraz nabywa stąd prawą właściwość HaGa’T, będącą Hesed. I zgodnie z tym ze środkowej trzeciej Hod – jeżeliby nie wzajemne włączenie, wziąłby stąd tylko i wyłącznie właściwość Hod, a teraz nabywa stąd również lewą właściwość HaGa’T, będącą gwurą.
Pytania 8,15,113-116, 121-124, 131, 133
51) I wiedz, że Keter de-Z’A powstaje z właściwości prawej połowy Jesod (Tiferet – poprawka Rabasza) Atika, który obłóczony wewnątrz niższej połowy A’A. I dalej wszystko to będzie wyjaśnione dokładnie, ponieważ jedna właściwość odpowiada drugiej. Lecz teraz ona w potencjale, a nie w działaniu, a wtedy ona w rzeczywistości w działaniu. I jeżeli oceniać wszystkie te właściwości razem – będzie ich osiemnaście. Dlatego nazywane osiemnaście światów, że Z’A był trzema, sześcioma i dziewięcioma – razem osiemnaście.
51) I tak dokładnie wyjaśniono, jak cztery niższe oddziały, które pozostały w NeH’I A’A podwoiły się i stały się HaGa’T NeHI’M de-Z’A, odpowiednio do tego, co Ari wyjaśnił tu w p.50. Razem z Hochmą, którą bierze od Tiferet A’A, i Biną, którą otrzymuje od Jesod A’A, to dziewięć właściwości. Również dobrze wyjaśniono to, co powiedziano tu w p.51, że pierwsza połowa Jesod Atika wewnątrz niższej połowy A’A staje się właściwością Keteru Z’A. I nie ma trudności w tym, że Jesod Atika kończy się w wyższej połowie haze A’A, i on w ogóle nie obłacza się w niższą połowę Tiferet, ponieważ zamiar rawa wskazać na czas ziwuga, kiedy NeH’I de-A’A wznoszą się w HaGa’T powyżej haze i Jesod Atika okazuje się obłóczonym również w niższą połowę Tiferet A’A. A to, że mówi, że to tylko w potencjale, a nie w działaniu, to dlatego, że teraz cały Z’A tylko w miejscu NeH’I i nie rozprzestrzenia się nawet w HaGa’T, które włączone w niego – tym bardziej w Keter, Hochmę i Binę. I o tym powiedziano, że istota włączenia KaHa’B oznacza: „w potencjale” – czyli, że po jego urodzeniu i gadlucie otwiera się w nim te dziesięć sfirot, o których powiedziano tu.
I nie należy trudzić się tym, dlaczego dwa wyższe oddziały Necach i Hod A’A uważane wyłącznie niższą trzecią Tiferet A’A. To dlatego cały czas, dopóki nie ma ziwuga w rosz – nie ma w nim naprawienia linii. I dlatego uważa się tylko wyższą trzecią środkowej linii, co jest niższą trzecią Tiferet A’A, a nie Necach i Hod, które są końcami prawej i lewej linii. Przecież one otwierają się w Z’A tylko w czasie gadluta, jak to będzie wyjaśnione dalej.
Z wszystkiego powiedzianego wyjaśnia się, że osnowa Z’A – jest to niższa trzecia Necach A’A, a jego Malchut jest to niższa trzecia Hod A’A, i jest to właściwość NeH’I Z’A. I że sfirot HaGa’T KaHa’B przychodzą do niego dzięki dwóm rodzajom wzajemnego włączenia. Pierwsze – jest to włączenie NeH’I w HaGa’T, które czyni się w A’A za pośrednictwem połączenia z Atikiem w jeden parcuf, i okazują się NeH’I de-A’A w miejscu NeH’I de-Atik, będących właściwością HaGa’T de-A’A. I od tego wzajemnego włączenia podwajają się niższe i środkowe trzecie NeH’I A’A od dwóch właściwości: od HaGa’T i od NeH’I. I stąd nabywa Z’A swoje HaGa’T. A od wzajemnego włączenia drugiego rodzaju, od tego, że trzy wyższe trzecie NeH’I A’A łączą się z trzema niższymi trzecimi HaGa’T A’A i stają się właściwością HaGa’T dla gadlut Aw’I, Z’A bierze swoją właściwość KaHa’B. Lecz podczas ibura, dopóki nie ma u niego poziomu ziwuga w rosz, on nie bierze od końców Necach i Hod, a wyłącznie od Tiferet. I on nie bierze nawet od Jesod, gdyż jest to środkowa trzecia podobna do niższej trzeciej Tiferet. Tak czy inaczej, ponieważ on w A’A poniżej masachu sijuma, kończącego się w jego Tiferet, dlatego on niegodzien wznieść się i stać się HaGa’T. I wiedz, że tu w p.55 to włączenie drugiego rodzaju nazywa się w wypowiedziach Ari włączeniem „minej u-bej”.
Również wyjaśniono dwa korzenie Z’A, które znajdują się w Za’T de-Nekudim. Pierwszy – od strony Keter de-A’K, od którego HaGa’T Ne’H uważane właściwością KaHa’B Zo’N. I drugi od strony A’B de-A’K, gdzie opuszczają się poziomy i HaGa’T Ne’H rozpatrywane jako HaBa’D Zo’N. I pierwszy korzeń od strony parcufa Keter de-A’K, określa się głównie tylko w stosunku do kelim Z’A. A drugi określa się w tym czasie, kiedy liczą się razem ze światłami, czyli według poziomów obłóczenia świateł w kelim, jak powiedziano wyżej (w tym punkcie od słów „I dlatego uważa tu w iburze”) – patrz tam.
I razem z tym dobrze zrozum trzy wypowiedzi, które opisane tu w słowach Ari, które na pierwszy rzut oka wydają się przeciwne jedna drugiej. Pierwsza – jest to opisane w p.52 o tym, że Jesod Atika, niższa trzecia Tiferet de-A’A i jego Jesod stają się KaHa’B de-Z’A; ze środkowej części Necach powstaje u niego Hesed i Necach; z niższej części Necach powstaje u niego Tiferet i Jesod; ze środkowej części Hod powstaje u niego Gwura i Hod; a z niższej części Hod powstaje nukwa de-Z’A. I te dziewięć właściwości już dobrze zostało wyjaśnione – że jest to w stosunku do kelim Z’A, korzeń których w parcufie Keter de-A’K.
Druga wypowiedź tu w punkcie 53: od niższej trzeciej Tiferet de-A’A tworzy się w Z’A właściwość HaBa’D; od dwóch niższych oddziałów Necach de-A’A tworzy się u niego Hesed i Necach; od dwóch niższych oddziałów Hod tworzy się u niego Gwura i Hod; a z Jesod A’A tworzy się u niego Tiferet i Jesod. I ty widzisz, że tu on nie uważa w Z’A KaHa’B, lecz HaBa’D, i również to wszystko tylko w niższej trzeciej Tiferet. A rzecz w tym, że tu on mówi wychodząc z poziomu obłóczenia świateł w kelim, kiedy opuszcza się poziom i nie ma w Z’A więcej niż od Hochmy i niżej, przecież Keter opuścił się we właściwości Hochmy itd. Bez względu na to, że w płodzie nie ma ziwuga i naprawienia linii rosz, a ponieważ tak, to nie ma u niego również właściwości Daat, jednak wskazuje wyłącznie na poziom potencjału, a nie na poziom działania, czyli na to, co wyjdzie w nim z tych korzeni w przyszłości, podczas gadluta. I wiadomo, że w czasie gadluta stają się trzy wyższe trzecie NeH’I A’A właściwością HaBa’D Z’A, a niższa trzecia Tiferet A’A właściwością galgalta Z’A. I dlatego jest również i teraz w iburze we właściwościach reszimot w potencjale świecenie wszystkich HaBa’D, które wyjdą w nim w gadlucie. I teraz wychodzi, że niższa trzecia Tiferet zawiera wewnątrz siebie wyższe Necach i Hod, jak również wyższą trzecią Jesod – tylko we właściwości potencjału. I tak samo Necach zawiera wewnątrz siebie Hesed i Necach gadluta. I tak samo Hod zawiera wewnątrz siebie Gwurę i Hod gadluta. I tak samo Jesod zawiera w sobie Tiferet i Jesod gadluta – lecz oprócz wyższych trzecich Jesod, które stają się w gadlucie właściwością Daat. W ten sposób wszystko powiedziane tu w drugiej wypowiedzi – to o obłóczeniu istoty w kelim gadluta, które włączone teraz w płód we właściwości potencjału, a nie działania. I dlatego opisuje ich tu dokładnie, tak jak one będą istnieć podczas gadluta.
Pytanie 118,140
52) Innym razem słyszałem ja od mojego nauczyciela, błogosławionej pamięci, o podziale Tiferet i NeH’I A’A de-A’A w Z’A w sposób inny. I ono jest takie. Wyjaśnia się, że osnowa Z’A podczas ibura nie tylko wyłącznie trzy miary, otwierające się w nim, jak powiedziano wyżej. Lecz otwierają się tworzą sześć miar katnuta, kiedy wszyscy oni nic innego jak tylko trzy poziomy gadluta.
Pytanie 125,126
53) Więc z Necach A’A tworzy się w Z’A jego prawa linia, a jest to Necach i Hesed. Z Hod A’A tworzy się w Z’A Gwura i Hod. Z Jesod A’A tworzy się w Z’A Tiferet i Jesod. A z niższej trzeciej Tiferet A’A tworzą się w Z’A trzy mochin HaBa’D.
Pytanie 117, 127
54) A sens tego, w jaki sposób z tej jednej trzeciej Tiferet tworzą się trzy mochin w Z’A, jest następujący. Wyjaśniono wyżej, jak niższa trzecia Tiferet A’A wznosi się i obłacza dwie wyższe trzecie Tiferet samego A’A. Lecz następnie wznosi się również Jesod A’A, obłaczając wspomnianą niższą trzecią Tiferet i włącza się w niego.
55) Widzimy, że Jesod, bez względu na to, że jego poziom tam jest mały – on wyłącznie jest jedną trzecią Tiferet – jednak z tego powodu, że obłacza się i włącza się w całą Tiferet A’A, rośnie jego świecenie, i w Z’A staje się właściwością Tiferet i Jesod. A w niższej trzeciej Tiferet A’A świecenia były mocno pomnożone – większe niż Necach i Hod. Ponieważ Necach włączony w Hesed, a Hod w Gwurę, i na skutek tego włączenia każdy z nich stał się dwoma poziomami katnut w Z’A, jak to wspomniano. Lecz trzecia część Tiferet włączona minej u-bej w dwie wyższe trzecie – przecież jest jedna wielka wspólność, ponieważ to minej u-bej. Inaczej jest w NeH’I, które otrzymują swoje świecenie z achoraim. Jednak on – jest to minej u-bej, i w tym bierze od nich świecenie wielkie i dodatkowe, gdyż sam jego Jesod włączony w niego.
55) W punktach 54 i 55 Ari dzieli pomiędzy Tiferet A’A i jego Necach i Hod, mówiąc, że od niższej trzeciej Tiferet powstają trzy mochin, dlatego że wznosi się i włącza się w dwie wyższe Tiferet i jego Tiferet minej u-bej, i dlatego on jest godny mochin. Razem z tym, Necach i Hod nie włączają się w Hesed i Gwurę w całości, lecz biorą swoje świecenie od achoraim, dlatego tworzą się z nich tylko HaGa’T NeH’I. Już wyjaśniono wyżej, że są dwa rodzaje wzajemnego włączenia. Pierwsze – jest to poziom wzniesienia trzech wyższych trzecich NeH’I i połączenie ich z trzema niższymi częściami HaGa’T, co czyni tam nową właściwość HaGa’T. I to nazywa się włączeniem minej u-bej – czyli trzy wyższe trzecie NeH’I razem z HaGa’T powiększają się i stają się HaGa’T. I dlatego stają się godnymi mochin, ponieważ HaGa’T A’A stają się mochin dla Z’A. Lecz wzajemne włączenie drugiego rodzaju, a ono ze wzniesieniem NeH’I A’A w HaGa’T, z powodu połączenia jego z Atikiem w jeden parcuf, chociaż wszystkie NeH’I włączają się tam, tak czy inaczej uważa się, że one otrzymują swoje świecenie z HaGa’T z powodu tego wzniesienia. Jednak one nie włączają się tam same, stając się HaGa’T, a pozostają w swoich właściwościach. I to z tego powodu, że masach sijuma Tiferet, znajdujący się powyżej nich (jak powiedziano wyżej w OP od słów „Przyczyna tego w tym”), i dlatego te środkowe i niższe oddziały Necach i Hod nie mogą stać się HaGa’T A’A również i w czasie wzniesienia, i dlatego oni stają się tylko Wa’K Z’A, a nie mochin.
Pytanie 132
56) I już zostało wyjaśnione wyżej, że podobnie do tego, jak niższy istnieje w wyższym, również i wyższy włączony w niższego. I okazuje się teraz Jesod wspólnym z tą trzecią Tiferet i on podobny do dodatkowych świateł, które istnieją w tej niższej trzeciej Tiferet A’A, i dlatego ich wystarczająco, żeby stać się trzema mochin w Z’A. I widzimy, że z właściwości kelim siedmiu melachim wyjaśnia się i powstaje właściwość Wa’K Z’A we właściwości kelim, jak również w iskrach i tak samo w światłach.
57) I z tych właściwości powstaje guf Z’A i on obłacza NeH’I A’A w wyżej wspomniany sposób. I tak samo samo dla Ga’R Z’A z kelim i świateł melchaim były wyjaśnione kelim, powłoki (krumot) i mochin, i stały Ga’R Z’A. I one obłóczyły niższą trzecią Tiferet A’A. I rzecz w tym, jak wyjaśniono wyżej, Tiferet nazywa się „waw”, i Jesod również nazywa się „waw”.
58) I Tiferet A’A jest wykorzystywany jak dwie właściwości dla Aba i dla Ima – jego wyższa części, a dla Z’A – niższa część. I wychodzi, że połowa waw są to trzy w niższej części Tiferet. I z tych trzech powstają trzy mochin Z’A. I również podobnie do tego – Jesod Atika – a on ukryty obłóczony w Tiferet A’A – i on również właściwość jedynej waw, i on również dzieli się na dwie właściwości.
58) I to, co powiedziano tu w p.58, że Tiferet A’A – jest to wewnętrzna istota waw, kiedy połowa waw wykorzystywana jako HaGa’T Aw’I, i połowa wykorzystywana jako trzy mochin Z’A. I zrozum to również razem z wyjaśnieniem wyżej, że trzy wyższe trzecie NeH’I wznoszą się w czasie gadluta i łączą się z trzema niższymi trzecimi HaGa’T A’A, i oba stają się właściwością HaGa’T Aw’I, jak powiedziano wyżej. I wychodzi, że u Tiferet A’A, który korzysta teraz jak z Tiferet Aw’I, są dwie właściwości. Pierwsza – są to trzy niższe trzecie HaGa’T, które pozostały tam, druga – są to trzy wyższe trzecie NeH’I A’A, które wzniosły się i połączyły się z nim w HaGa’T. W ten sposób jest tam sześć właściwości, i one – wewnętrzna istota waw, ponieważ wszystkie one włączone w Tiferet. I o tym powiedziano, że wyższa połowa, będąca właściwością trzech niższych trzecich Tiferet, włączona wewnątrz Hochmy i Biny, wykorzystywana tylko poprzez Aw’I. A wyższa trzecia NeH’I tam, które również stały się HaGa’T, stają się trzema mochin dla Z’A. Gdyż jest to reguła, że Ga’R Z’A jest ustawiony tylko od trzech wyższych trzecich NeH’I de-A’A, lecz po tym, jak staną HaGa’T. I wszystko to – wyższy, jak również to wszystko to – w stadium potencjału, a nie w działaniu.
Pytanie 154
59) I wychodzi, że trzy części z niego stają się neszama w neszama wewnątrz wyższej połowy Tiferet de-A’A dla Aw’I. A trzy niższe części stają się neszama w niższej połowie Tiferet de-A’A, która stała się trzema mochin w Z’A. I również z Necach i Hod, które znajdują się wewnątrz Necach i Hod A’A tworzy się neszama dla Z’A. I wszystko to będzie wyjaśnione dokładnie w odpowiednim miejscu, które ma odniesienie do pytania o gadlut Z’A. W ten sposób, wystarczająco dobrze zostało wyjaśnione obłóczenie Z’A na A’A i Atik podczas ibura.
60) I wiedz, że innym razem słyszałem od nauczyciela krótko w innej formie. I ja nie wiem – jest to podczas ibura, jenika, czy gadluta, gdyż usłyszałem to krótko. I to jest to, że z niższej trzeciej Tiferet tworzy się Keter, galgalta Z’A, z NeH’I tworzą się w nim trzy mochin, a z Jesod A’A rozprzestrzenia się reszta guf Z’A.
60) I trzecia wypowiedź tu w p.60, również tu on mówi od strony właściwości świateł, jak i w drugiej wypowiedzi, lecz tu wyjaśnia bardziej dokładnie, i dlatego mówi, że „od niższej trzeciej Tiferet tworzy się galgalta Z’A, z samych NeH’I – trzy mochin, a z Jesod rozprzestrzenia się w całości reszta guf Z’A.” Gdyż wyżej w drugiej wypowiedzi mówi krótko, że niższa trzecia Tiferet staje się w Z’A trzema mochin HaBa’D. Lecz tu mówi więcej, że trzy mochin powstają od NeH’I de-A’A, czyli od trzech wyższych trzecich, które łączą się z trzema niższymi trzecimi HaGa’T i stają się właściwością HaGa’T gadlut Aw’I. Ponieważ po tym, jak stały się właściwością HaGa’T, one zdolne stać się trzema mochin dla Z’A, jak powiedziano wyżej w or pnimi. I bez względu na to, że dwie wyższe trzecie Necach i Hod teraz w nim nie świecą, i tym bardziej wyższa trzecia Jesod, jak powiedziano wyżej, tak czy inaczej on mówi tylko z właściwości w potencjale, a nie w działaniu. I dlatego powiedział, że od Jesod rozprzestrzenia się reszta guf Z’A. Przecież nie ma żadnego rozprzestrzenienia świateł oprócz jak od środkowej linii, będącej Jesod A’A, który czyni ziwug ze swoim wieńcem i wyprowadza wszystkie światła od niego i wyżej ze względu na mochin Z’A, a od niego i niżej, ze względu na guf Z’A. W ten sposób wszystko powiedziane tu od strony właściwości świateł, a od strony właściwości kelim on już dobrze wyjaśnił w pierwszej wypowiedzi. I zrozum to.
Pytanie 141
61) (Dodatek) Marchu błogosławionej pamięci: „I ja nie wiem, jak powiązać wszystkie te przedstawienia, jeżeli nie z tym, o czym było powiedziane: że jest to za przykładem wspomnianego wyżej w pytaniu obłóczenia siedmiu niższych Atika w A’A, kiedy powiedzieliśmy, że same siedem obłóczone w cały guf A’A. Jednak od nich, włączone w Hesed Atika, który znajduje się w Keterze A’A, również rozprzestrzenia się siedem gałęzi w siedem sfirot galgalty A’A. I podobnie do tego tu – ponieważ wszystkie ich własne NeH’I rozprzestrzeniają się w cały guf Z’A. Lecz ich główne świecenie pozostaje w trzech pierwszych mochin Z’A, zgodnie z moim skromnym pojmowaniem. Również widoczne inne zmiany w pytaniu Tiferet A’A, gdyż jednym razem słyszałem, że cała niższa połowa Tiferet jest oddana Z’A. A większość razy słyszałem dokładnie, że tylko jedna niższa trzecia. I ja nie wiem, jak rozwiązać to, jeżeli nie powiedzieć za przykładem Tiferet ima obłóczonej w Keter Z’A. Ponieważ o ile u niego wyłącznie mochin Imy – po tyle on bierze tylko jej (czyli Tiferet) jedną trzecią. A ponieważ u niego mochin Aba, - na tyle bierze połowę, jak wspomniano wyżej, i w ten sam sposób będzie i tu, jak to rozumiem swoim skromnym pojmowaniem. Również i to, co można zrozumieć w pytaniu zmiany trzech właściwości, które istnieją w Z’A podczas ibura, o czym powiedziano wyżej na początku tego rozdziału, i odpowiednio poziomom zmiany obłóczenia – jest to również prawidłowo, zgodnie z moim pojmowaniem. Również to, co powiedziano o pytaniu trzech wyższych w trzech oddziałach – to również wyjaśniono zgodnie ze wspomnianym wyżej.
Pytanie 141
62) I tak wyjaśnijmy skąd powstanie garon de-Z’A podczas ibura. I rzecz w tym, jak wyjaśniono wyżej w tym rozdziale, że dwie pierwsze części Necach i Hod de-A’A wznoszą się w miejsce dadim Biny, lecz górny oddział Jesod pozostaje z dołu, w miejscu dwóch Jesodot Aw’I, żeby uczynić tam ziwug, jak powiedziano wyżej. I wychodzi odległość pomiędzy Jesod i dwoma wyższymi oddziałami Necach i Hod, gdyż tam jest zawsze jego miejsce: Wyższy oddział Jesod znajduje się pośrodku dwóch wyższych oddziałów Necach i Hod. I to miejsce Jesod pozostaje puste. I wiadomo, że w każdej rzeczy w świętości zawsze pozostaje reszimo. I wychodzi, że na skutek tego świecenia Jesod, który był tam na początku, stąd powstaje garon Z’A.
Pytania 15,128
Z wyjaśnionego zrozum to, co napisano w p.62. I powstaje odległość pomiędzy Jesod i dwoma wyższymi oddziałami Ne’H. I to miejsce Jesod pozostaje puste. Stąd powstaje garon Z’A. Czyli, jak napisano wyżej (w danym punkcie od słów „Jednak w NeH’I A’A”), przy wzniesieniu trzech trzecich NeH’I de-A’A dla połączenia z niższymi trzema trzecimi HaGa’T, żeby stać się kli HaGa’T ze względu na gadlut Aw’I, nie było możliwości dla Jesod A’A wznieść się razem z Ne’H, ponieważ masach sijuma znajduje się w ukończeniu Tiferet A’A powyżej Jesod. Dlatego Jesod pozostaje poniżej właściwości Ne’H i nie łączy się z HaGa’T, jak wyższe trzecie Ne’H, patrz tam. I dlatego tam pomiędzy Necach i Hod brakuje Jesod. Czyli ponieważ on powinien tam być jak Daat wspólności Necach i Hod, a jego tam nie ma, dlatego uważa się jego miejsce pomiędzy nimi właściwością jego reszimo. I to reszimo rozpatrywane jako przestrzeń. I nawet będąc Jesod z dołu w NeH’I, z powodu miejsca on karmi się od swojej przestrzeni, która pozostała w HaGa’T pomiędzy Necach i Hod. I z powodu tego wchłaniania Jesod nie uważa w całości właściwością NeH’I, lecz podobne jest do Biny A’A, która wyszła na zewnątrz z rosz A’A, i w stosunku do A’A uważa się, że wyszła z jego rosz, jednak w stosunku do guf A’A uważa się jego rosz. Przecież dlatego staje ten garon Keterem Aw’I. Podobnie do tego również w Z’A, bez względu na to, że Jesod A’A pozostaje poniżej wyższych trzecich NeH’I i dlatego on nie jest godzien być w rosz, przecież rosz tylko od właściwości HaGa’T, tak czy inaczej on uważa się właściwością garon Z’A, uważa się jak rosz dla właściwości guf Z’A, podobnie do garon A’A, będącego właściwością rosz dla jego guf.
63) I wiedz, że od tego garon zaczyna się stworzenie istnienia Z’A, tylko we właściwości trzy włączone w trzy, i jest to tajemnica, która była wyjaśniona wyżej, ponieważ z Jesod A’A, który nazywa szofar, wychodzi Z’A we właściwości głos włączonego w ogień, wodę i wiatr, będące trzema. I wiadomo, że szofar również i w garon.
64) I widzimy, że w tej właściwości reszimo Jesod de-A’A – aspekt szofar. I stąd wychodzi Z’A w tajemnicy głos, włączony w trzy: woda, ogień i wiatr, w tajemnicy dźwięku, który wydobywa się z szofar. I w tym garon, który znajduje się w miejscu przestrzeni i pustki, on był włączony w trzy wspomniane właściwości. I tam to wyłącznie właściwość powietrza, i dlatego był nazwany głos.
Pytanie 130
O tym on mówi: I wiedz, że od tego garon – zaczyna się stworzenie istnienia Z’A, tylko wyłącznie w stadium trzy włączone w trzy. Gdyż on uważa się właściwością rosz i Keter dla całego guf Z’A. I dlatego w iburze nie ma jeszcze żadnych świateł rosz, lecz trzy włączone w trzy, czyli guf i Wa’K. Przecież garon wykorzystywany u niego jako właściwość rosz i korzeń. I wychodzi, że w tym czasie garon uważa się początkiem stworzenia istnienia całego Z’A, czyli właściwością Keteru, który oznacza korzeń. Podobnie do tego, jak pisze raw: „W tej właściwości reszimo Jesod A’A – aspekt szofar”. I stąd wychodzi Z’A w tajemnicy głos włączony w trzy – woda, ogień i wiatr – w tajemnicy dźwięku, który wydobywany z szofar. Czyli, jak wyjaśniono, przestrzeń, która pozostała pomiędzy dwoma wyższymi oddziałami Ne’H, które stały się HaGa’T, świeci w Jesod Z’A, który pozostał z dołu, i on staje się właściwością Keter i korzeniem dla całego Wa’K de-Z’A.
65) A po tym, jak ten głos wyszedł stąd, z garon, który nazywa się również szofar, który stworzony ze świecenia reszimo Jesod de-A’A – rozprzestrzenia się w dół od tego garon również w tajemnicy trzy włączone w trzy. Jest to Wa’K de-guf de-Z’A włączony trzy w trzy, jak wiadomo.
66) I wychodzi, że garon stworzony z właściwości miejsca przestrzeni i pustki, co również nazywa się imieniem Z’A, właściwością głos. I o tym napisano w traktacie Sota w części 9: Skąd jego miara? Od miejsca, które stało się przestrzenią – z jego gardła, jak powiedziano: Gdyż znajdzie się przestrzeń w ziemi – i gardło stworzone we właściwości przestrzeni. I dlatego nazywa się „gardło”. Patrz tam o przestrzeni.
*67) A jeżeli powiesz: przecież Z’A obłacza niższą trzecią Tiferet A’A, i NeH’I w nim również, i jeżeli tak, jak my mówimy, że włącza tylko trzy wewnątrz trzech? Lecz rzecz w tym, że ponieważ kategoria Tiferet – jest to niepełny poziom, a wyłącznie jedna trzecia, dlatego ona nie ma imienia i my wspominamy wyłącznie NeH’I, będące doskonałą miarą, które włączone w HaGa’T i stają się trzema włączonymi w trzy.
* wprowadzenie do przedmowy Szaar aKawanot pierwsza część rozdz. 18.
68) Również należy tobie dowiedzieć się o jednej przedmowie i teraz dobrze zrozumiesz wyjaśnienie pojęcia trzy włączone w trzy. Gdyż w płodzie jest wszystkie 248 organów i organy u niego po tym stadium nie są dodawane. A rzecz w tym, że na początku organy były małe, tylko na połowę swojego rozmiaru, a następnie również wyrastają do swojej miary.
69) I wychodzi, że podobnie do tego, jak my uważamy cały Z’A za literę waw imienia AWA’Ja łączności całego świata Acilut, tak samo i Tiferet w nim samym nazywa się waw indywidualnej AWA’Ja w samych jego dziesięciu sfirot. I również jego Tiferet była podobna do tej waw bez rosz, ponieważ był jego guf bardzo mały – podobny do waw bez rosz.
Pytanie 119
*70) Jednak należy wiedzieć, że po wyjściu jego z brzucha Imy i urodzeniu – on jeszcze jak na początku podczas ibura, przecież póki co jeszcze potrzebuje wyhodować organy i naprawić je. I te naprawienie i wzrost – od dnia urodzenia i do ukończenia dziewięciu lat. I to miara tego, że wyrosną i będą naprawione wszystkiego jego dziewięć sfirot, podobnie do tego, jak uważa się to w trzecim stadium czasu płodu, patrz tam. I jest to sześć końców w nim i trzy mochin – przecież w nim dziewięć sfirot.
* Wrota przedmowy Raszbi i wyjaśnienie Idra Zuta.
I powiedziano: Po wyjściu z brzucha Imy i urodzeniu, on jeszcze, jak na początku, podczas ibura – przecież póki co potrzebuje wyhodować organy… kiedy wyrosną i naprawią się… jak w trzecim stadium… czas ibura. Ponieważ wszystko to, co było podczas ibura w potencjale, powinno otworzyć się w jenika i gadlucie w działaniu. I dlatego te dziewięć właściwości, założone w trzecim stadium, otwierają się w działaniu podczas jenika. Jak mówi Ari, Tiferet nie staje się mochin Z’A – lecz po tym, jak niższa połowa włącza się w połowę właściwości kelim przychodzących od parcufa Keter de-A’K, jak również od parcufa Keter de-Acilut, będącego A’A. Stąd określana osnowa Z’A – z Necach, a nie z Tiferet – właściwości HaGa’T uważane u niego KaHa’B. I stąd jasno widać, że druga i trzecia wypowiedź wskazuje na stadium potencjału, na czas gadluta. Ponieważ w wyjaśnieniu, o którym mówi Ari, wskazano, że ta właściwość przyciągana do ukończenia dziewięciu lat. Przecież to, co powiedziano w wypowiedziach drugiej i trzeciej, otwiera się tylko podczas gadluta po dziewięciu latach i jednym dniu. Kiedy zaczyna otwierać się proces rozprzestrzenienia świateł i obłóczenia ich w kelim Z’A, który kończy się w nim podczas jenika. I dobrze zapamiętaj tą różnicę. Od strony kelim uważa się, że Z’A powstaje głównie od A’A, będącego parcufem Keter de-Acilut, który otrzymuje od odpowiedniej jemu właściwości od parcufa Keter de-A’K. A stadium rozprzestrzenienia świateł wewnątrz niego uważa się wychodzącym od parcufa Aw’I de-Acilut, otrzymującego od odpowiedniej jemu właściwości parcufa A’B de-A’K.
71) Razem z tym powrócimy do kolejności ich stworzenia tu: z niższej połowy Tiferet A’A powstaje w Z’A moach Hochma. Z Jesod – moach Bina. A dwa wyższe oddziały Necach i Hod pozostają bez zmiany i stale w haze Aw’I w miejscu dadim, jak powiedziano wyżej. I ze środkowego oddziału Necach tworzą się Hesed i Necach de-Z’A. Ze średniego oddziału Hod tworzą się Gwura i Hod de-Z’A. Z niższego oddziału Necach, tworzą się Tiferet i Jesod de-Z’A. A z niższego oddziału Hod tworzy się nukwa de-Z’A.
72) I ponieważ Malchut bierze jeden pełny oddział, dlatego później staje się ukończonym parcufem w tajemnicy nukwy de-Z’A. Jednak każdy z reszty oddziałów powinien wyprowadzić dwie właściwości, jak wspomniano: ze średniego oddziału Necach tworzą się Hesed i Necach de-Z’A, i tak samo w reszcie. Z tego również zrozum to, co napisano w Tikunim: jeżeli on – to w Necach, a jeżeli ona – to w Hod, podobnie do tego, co wyjaśniliśmy o modlitwie dni powszednich w Szacharit, kiedy Z’A opuszcza się w Necach, a Malchut wznosi się w Hod. I wspomniany sens jest zrozumiały. Również zrozumiesz pytania baszty szybującej w powietrzu i wspomniane w wypowiedziach naszych mędrców, błogosławionej pamięci (Sanchedryn 106, Miszna Alachot). I to dlatego, że Jesod de-A’A pozostaje w Binie de-Z’A.
Z tego również zrozum to, co napisano w Tikunim: jeżeli on to – w Necach, a jeżeli ona – to w Hod. Czyli, jak powiedziano wyżej, w czasie, kiedy Z’A otrzymuje tylko od właściwości A’A, osnową jego kropki uważa się w nim właściwość Necach, a nie Tiferet. I dlatego w dni powszednie w szofar opuszcza się Z’A w Necach, a nukwa w Hod, jak powiedziano wyżej o trzecim stadium.
Pytanie 129
73) I to jest to, co napisano wyżej odnośnie pytania istnienia garon – skąd on powstaje. I jak powiedzieliśmy, miejsce Jesod pośrodku, pomiędzy dwoma poprzednimi oddziałami Necach i Hod. I ponieważ dwa poprzednie oddziały – Necach i Hod, wzniosły się w HaGa’T de-Aw’I i tam pozostają stale, lecz Jesod opuścił się w dół, w Binę de-Z’A. Wychodzi, że ten Jesod szybuje w powietrzu, i nie ma jemu na co się oprzeć. Przecież miejsce jego – przylepienie i utrzymanie z góry, pomiędzy dwoma poprzednimi oddziałami Necach i Hod. I w ten sposób on pada w dół w Binę de-Z’A, przecież u niego nie ma tego, na co można się oprzeć.
Wychodzi, że Jesod szybuje w powietrzu i jemu nie ma na co się oprzeć. Przecież miejsce jego przylepienia i utrzymania – z góry pomiędzy dwoma poprzednimi oddziałami Necach i Hod. I w ten sposób on pada w dół, w Binę de-Z’A. Wyjaśnienie. Ponieważ w końcu końców on uważa się właściwością rosz, jak i garon de-A’A. I to z tego powodu, że jego istnienie od stadium wyższej trzeciej NeH’I de-A’A, i z powodu Necach i Hod, ich wspólności, które już wzniosły się i stały się właściwością HaGa’T i rosz. Jednak ponieważ on nie znajduje się z nimi w jednym miejscu, gdyż oni w HaGa’T, a on w NeH’I, dlatego on nie może oprzeć się na nich, żeby uważał się równoważącym pomiędzy nimi.
Pytanie 155
74) I jego istnienie nazywa się „szybowaniem w powietrzu”, i on nie nazywa się „padającym”, gdyż należałoby by, żeby spadł w dół, w miejsce, gdzie znajdują się cztery niższe oddziały Necach i Hod de-A’A, będące miejscem sześciu końców Z’A. Jednak świecenie, które przyciąga się do niego z góry od tych dwóch poprzednich oddziałów Necach i Hod, które pozostają w Aw’I, ustawia go w Binie Z’A. I tam on, i nie z góry, w miejscu godnym jego, i nie z dołu z resztą oddziału Necach i Hod. Lecz pozostaje zawieszonym i szybującym w powietrzu, w Binie de-Z’A, z powodu świecenia i wpływu, którzy przyszedł do niego od tych dwóch wyższych oddziałów Necach i Hod. I on utrzymuje się tam, bez względu na to, że nie wznosi się stąd z nimi na ich miejsce. A ta właściwość wyższego światła, które przyciąga się do niego od nich, nazywa się właściwością powietrze, które powoduje, że jest on szybującym w powietrzu.
Napisano: I jego istnienie nazywa się „szybowaniem w powietrzu”, i on nie nazywa się „padającym”. Tak, jak należałoby, żeby spadł w dół, w miejsce, gdzie znajdują się cztery niższe oddziały Necach i Hod de-A’A, będących miejscem Wa’K de-Z’A. Jednak świecenie, które przyciąga się do niego z góry od tych dwóch poprzednich oddziałów Necach i Hod, które pozostają w Aw’I, ustawiają jego w Binie de-Z’A. Czyli, jak wyjaśniono, siła ukończenia w masachu sijuma, znajdującym się w miejscu ukończenia Tiferet, powinna była zrzucić właściwość Jesod w całości z właściwości rosz. Tym on obniżyłby się do właściwości NeH’I, a właściwość NeH’I nie może być w rosz, jak wiadomo. Lecz z powodu świecenia, które przyciąga się do niego z przestrzeni pomiędzy Necach i Hod, które wzniosły się i stały się HaGa’T, czyli od znajdującego się tam jego reszimo, te Necach i Hod ustawiają go we właściwości rosz i stają się właściwością Biny de-Z’A, podobnie do Biny de-A’A, która w stosunku do guf uważa się za rosz, a w stosunku do rosz uważa się, że wyszła na zewnątrz z rosz.
I Ari mówi: I tam on, nie z góry, w miejscu godnym jego, i nie z dołu, z resztą oddziałów. Ponieważ nie uważa się, że on znajduje się w godnym jego miejscu, czyli tam, gdzie by przyłączył się i byłby w rzeczywistości właściwością HaGa’T, tak samo jak wyższe części Necach i Hod. Jak również on nie uważa się tym, co spadł w dół, w stadium niższych oddziałów Necach i Hod, które są ukończonymi Wa’K z powyższej przyczyny. I mówi Ari tak: A ta właściwość wyższego światła, co przyciąga się do niego od nich, nazywa się właściwością powietrza, pozostawiając go zawieszonym i szybującym w powietrzu. Gdyż światło, które przyciąga się od dwóch wyższych oddziałów, Necach i Hod, nazywa się powietrzem. A mianowicie światłem ruach, będąc teraz we właściwości HaGa’T de-Z’A. I oni ustawiają go w stadium szybowania, co oznacza, że on ani z dołu, ani z góry. I to jest to, co napisano, że Jesod i Bina obydwa nazywane imieniem tego. Czyli, jak wyjaśniono, każde określenie Jesod imieniem „szybujący” oznacza, że on rozpatrywany jest jako rosz i nie jest rozpatrywany jako Wa’K, będąc właściwością Biny i garon. Gdyż Bina de-A’A jest to korzeń właściwości szybowania, przecież ona również znajduje się w garon de-A’A.
75) Z tego również zrozum istotę Biny, która nazywa się baszta szybująca w powietrzu, w tajemnicy „zezwolenia przysięgi, szybujących w powietrzu, i nie ma u nich tego, na czym się można oprzeć” (Hagiga 10). I rzecz w tym, że Jesod de-A’A w Binie de-Z’A i dlatego Jesod i Bina obydwoje nazywane tym imieniem.
Pytania 156,157
76) Wyjaśnimy również, że w pierwszym iburze on w tajemnicy Wa’K, lecz one są podwojone: jedne w drugich – trzy, włączone w trzy, ponieważ otwierają się w nich tylko trzy niższe. A w jenika otwierają się i rozprzestrzeniają się ukończone Wa’K. I rozprzestrzeniają się tylko i wyłącznie z tych, co były początkowo włączone i ukryte trzy wewnątrz trzech. A w drugim iburze otwierają się również Ga’R, które nazywane są mochin, i wtedy on doskonały w dziesięciu pełnych sfirot.
77) Jednak te rzeczy wydają się być dziwne, przecież mówi nam Boskie pzrewidywanie, że w płodzie, w brzuchu jego matki, jest wszystkie 248 organów i 10 sfirot, będące Wa’K de-guf. I również jest u niego rosz i mochin po pierwszych trzech miesiącach, kiedy płód jest rozpoznawalny. I my nie widzimy dodatków w ilości organów – tylko to, że same organy, które były w nim początkowo, stopniowo rosną i rozprzestrzeniają się w każdym czasie z trzech wspomnianych czasów, dopóki on nie staje się wielkim.
78) Jednak nie ma zmian w postaci organów i tym bardziej są u niego te właściwości w czasie jenika. Również, jak wyjaśniono wyżej, że mochin nie wchodzą w niego do ukończenia trzynastu lat za pośrednictwem drugiego ibura i nie ma u niego mochin w jenika i tym bardziej w czasie pierwszego ibura? Również inny temat: Jak wyjaśniono, że w jenika jest Wa’K, a w iburze tylko i wyłącznie trzy. Przecież również i w iburze my widzimy, że jest u niego pełny guf w sześciu końcach?
79) I jest to wielkie pytanie, krótko mówiąc. Ponieważ prawda w tym, że we wszystkich trzech wspomnianych czasach są właściwości dziesięciu sfirot, jak w ibur, tak i w naprawieniu jenika. I jest w nich guf z Wa’K i rosz w trzech mochin. Lecz rzecz w tym, że podczas pierwszego ibura widzimy, że cała miara płodu – jest tylko jak miara trzech niższych. I również trzech jego mochin, jak nieżywy kamień, bez Daat (wiedzy) w ogóle – tak jakby nie było w nim żadnych mochin
Pytanie 71
80) A następnie, podczas jenika, jego Wa’K powiększają się bardziej. I również trzy mochin w nim odrobinę budzą się, w nich jest obecne pojmowanie rzeczy, które niezbędne jemu – płacze, kiedy on nie jest nakarmiony, i prosi u matki za pośrednictwem swojego płaczu, wskazując tym na to, co dla niego jest niezbędne. I tak on rośnie od poziomu do poziomu, lecz jego rozum jeszcze jest zamknięty i nie ma w nim otwarcia wiedzy (Daat).
81) A po tym, jak będzie naprawiony, wtedy zaczyna karmić się pszenicą i otwiera się w nim wiedza. Jak napisano poprzez mędrców (Brachot 40): „Na drzewie, z którego jadł Adam Riszon, była pszenica, i dlatego nazywa się drzewem poznania”. I wtedy w nim zaczyna otwierać się Daat i świeci się, dopóki nie będzie miał 13 lat i jeden dzień. Wtedy nazywa się ukończonym człowiekiem i jego Daat – jak i u reszty ludzi. Lecz póki co nie ma u niego żadnej wiedzy. I otwiera się w nim wiedza dzięki biegowi czasu i dodaje się w nim, ponieważ utwierdził się w swojej wiedzy.
82) I te rzeczy są zaskakujące, ponieważ są u niego Daat i są u niego mochin nawet w czasie jego ibura – jak on zmienia się w swojej wiedzy we wszystkie wspomniane czasy? Lecz rzecz w tym, że mały cały czas, kiedy jest małym – on zawsze gwurot i sądy, jak widać w pojawiających się odczuciach – przecież ten, kto mały, bezwzględny, nadmiernie gniewa się i wiele ma niezadowolenia. I wszystko to, co przychodzi i rośnie w jego Daat, zabiera u niego złość, gniew i bezwzględność, ponieważ zestarzał się i stał się silny, co doprowadza do miłosierdzia. Lecz mały stan jest przyczyną bezwzględności i sądów.
83) I wszystko to jest przyczyną tego, dlaczego Z’A nazywa się „mały (zeir)”, a Aw’I nazywają się „starcami”, a A’A „starzec nad starcami (atika de-atikan)” w tajemnicy wielkiego i siwego od starości. A sens tego jest w tym, że A’A zawsze miłosierdzie, jak napisano w Idra 129: Nie ma lewego w tym Atiku, wszystko jest prawe i miłość wewnątrz miłości, i nie ma w nim sądu w ogóle. W Aw’I jest otwarcie bardzo małych sądów i nazywani są starcy, lecz nie starożytni. A ponieważ w Z’A otwierają się sądy i gwurot, jest w nim prawe i lewe, podobnie do gwury czerwienieje rozprzestrzenienie w nim, nawet w jego rosz, jak wspomniano w Idra Nasa, dlatego upodobniony jest do małego i nazywa się Z’A. W ten sposób wyjaśniono, że mały stan wywołuje sądy, a starość i dłuższe lata są przyczyną miłosierdzia.
Pytanie 29
84) I tak w samym Z’A są poziomy. I na początku jego istnienia zawsze jest katnut, będący czasem ibura, kiedy on – absolutne sądy. Lecz mochin w nim, będące trzema pierwszymi u niego – jest to wielkie miłosierdzie, większe niż Wa’K, jak wiadomo. Więc to ukończone sądy i dlatego on jest bezwzględny i gniewa się i nie ma w nim ustabilizowanego Daat. Przecież sąd wychodzi z ognia, a ogień nie jest zaspokojony, ponieważ on pochłania i spala wszystko, co znajdzie i on nie pozostaje w jednym miejscu. I tak samo działania małego: bez zastoju, i wszyscy oni są sądami.
85) I podczas pierwszego ibura, kiedy również mochin są w całości ukończone sądy, one nie uważane za mochin, a jako ten, u kogo nie ma krwi, ponieważ mochin to zawsze właściwość miłosierdzia. One – trzy pierwsze, zawsze będące miłosierdziem bardziej niż niższe, jak powiedziano. A ponieważ nawet one są ukończonymi sądami, one nie nazywane są mochin. I nie tylko to, lecz również trzy środkowe w nim, które również są właściwością miłosierdzia w stosunku do trzech niższych, kiedy tam utrzymywane zewnętrzne, jak napisano. Również one jak ten, u kogo nie ma krwi, ponieważ one również sądy, i znikają, i włączają się w trzy niższe, i obłaczają się wewnątrz nich w czasie ibura.
Pytanie 71
86) I wychodzi, że wtedy w nim otwierają się tylko trzy niższe, które zawsze są sądami. Przecież tam utrzymują się zewnętrzne, jak napisano: „Tam utrzymuje się Samael w biodrze Jakowa, będąc na zewnątrz guf” – jak wspomniano w rozdziale Bereszit (Zohar). I dlatego wtedy nazywany płod w tajemnicy trzech włączonych w trzy. I wtedy mały na początku przebywa w podwójnej orla, będące zewnętrznym imieniem Elokim, gdzie utrzymywane klipot, które nazywane orla. I to jest to, co napisano w Zohar, rozdział Miszpatim, według pytania małego obrzezanego – jak na początku on w podwójnej orla, i rośnie z dołu do góry, a następnie, w czasie, kiedy odrobinę zmniejszają się sądy, otwierają się również trzy środkowe, będące miłosierdziem bardziej niż trzy niższe. I stają się zauważalne w młodzieńcu ukończone Wa’K.
Pytania 13,112
87) Jednak Ga’R – są to mochin i powinny być w całości miłosierdziem, bardziej od reszty. A ponieważ jeszcze są w nich sądy, one, póki co nie otwierają się we właściwości mochin, a otwarte tylko i wyłącznie Wa’K. I wtedy, ponieważ rodzi się i odbywa obrzezanie, odcina się od niego orla, i wchodzi na inny poziom, kiedy jest u niego dodatek świętości. Lecz to jeszcze Elokim i sądy.
88) I następnie w drugim iburze, po przyjściu mochin od strony absolutnego miłosierdzia, on dopełnia się w dziesięciu pełnych sfirot i rzeczywiście mochin w nim stają się zauważalne. Ponieważ one nazywane mochin tylko, kiedy one we właściwości absolutnego miłosierdzia. I teraz nabywają główną świętość, będącą mochin AWA’Ja, jak napisano w odpowiednim miejscu.
89) I wszystko to przyczyna tego, dlaczego podczas istnienia świątyni miłosierdzie było powiększone i odbywa się ziwug. A sens w tym, że wtedy Z’A był we właściwości mochin absolutnego miłosierdzia, drugiego ibura, i ziwug był tylko i wyłącznie za pośrednictwem tych mochin. Lecz kiedy te mochin miłosierdzia z niego odeszły i ich brakuje, również i mochin katnuta de-jenika, które nie są pełnymi sądami, również odeszły. I pozostały w nim tylko mochin czasu ibura, będące absolutnym sądem. Wtedy za nasze przegrzeszenia była zniszczona świątynia. I w tym samym czasie powrócił Z’A do stadium ibur we właściwości trzy włączone trzy, podobnie do tego, jak było w czasie egipskiego wygnania, jak to wyjaśniono wyżej.
Pytanie 159
90) Lecz po tym, jak była zniszczona świątynia, powróciły do niego tylko mochin poziomu jenika i wtedy jest to tajemnica wygnania. I jest to nie tak silny gniew, jak podczas zniszczenia, ponieważ nie aż tak mocne sądy, jak wtedy, przecież Wa’K otwarte w nim zawsze. I za pośrednictwem naszych modlitw my przedłużamy również mochin gadluta tylko w określonym czasie, jak napisano o istocie zamiaru podczas kabbala Szabat, ponieważ nigdy nie ma braku w Wa’K de-jenika.
Pytanie 100
91) Wychodzi reguła, że we wszystkich trzech czasach: ibur, jenika i w drugim iburze, w Z’A jest dziesięć sfirot i mochin. Lecz mochin czasu ibura są to absolutne sądy we właściwości Elokim. A mochin czasu jenika są to sądy, lecz one nie tak mocne, jak mochin pierwszego ibura. Razem z tym te dwie kategorie mochin nie nazywane są mochin, dopóki zewnętrzne utrzymują się i skarmiają się od nich, przecież są to imiona Elokim. A w drugim iburze gadluta, wtedy to mochin AWA’Ja, i one są absolutnym miłosierdziem. I wtedy hiconim zaprzestają skarmiać się od nich. I dlatego ta kategoria nazywa się głównymi mochin.
92) Wyjaśnijmy teraz pytanie tych mochin, jaka jest ich istota i jakie właściwości są w nich. O tym wyjaśnieniu słyszałem ja różne komentarze, na pierwszy rzut oka wydające się różniącymi i przeciwnymi jedno drugiemu, i dlatego w skrócie powinienem przedstawić ci tą rzeczywistość. A rzecz w tym, że jeden raz słyszałem od swojego nauczyciela, błogosławionej pamięci, że mochin katnuta, nawet te, co mają odniesienie do jenika, opuszczają się w dół do świata Bria, w tym czasie, kiedy przychodzą i wychodzą mochin de-gadlut drugiego ibura. Następnym razem słyszałem, że te trzy rodzaje mochin, które są w tych trzech pierwszych czasach – ibur, jenika, mochin, jest to nefesz, ruach i neszama de-Z’A w jego kelim.
93) A innym razem słyszałem, że w Z’A są trzy rodzaje kelim i jest jedna AWA’Ja w każdej sfirze z dziesięciu sfirot Z’A, i cztery litery tej AWAJ’a stają się nefesz, ruach, neszama, i neszama de-neszama, dla trzech właściwości kelim Z’A. I należy nam wyjaśnić wszystkie te różne wyjaśnienia, przecież będziesz widzieć je porozrzucanymi i wyjaśnionymi w tekście w tej księdze w różnych miejscach. I wyjaśnijmy wszystkie je tu w skrócie. I nie będą potrzebne ponowne wyjaśnienia w ich miejscu.
94) Więc w mochin znajdują się trzy kategorie: pierwsza – są to trzy przestrzenie obiektu gulgolet, i ta gulgolet, która stała się właściwością trzech kelim, otrzymuje wewnątrz trzy inne mochin. Druga - obłóczenie (krumot) wewnątrz wspomnianych kelim. Trzecia – są to trzy mochin w swojej istocie, znajdujące się wewnątrz obłóczenia. One – właściwość bardzo czystego ciała i one nie tak, jak reszta ciała, lecz one są czyste. Lecz w rzeczywistości nie duchowe.
95) I te trzy kategorie odpowiadają trzem wyżej wskazanym właściwościom. I to, ponieważ w siedmiu melachim była właściwość kelim, które zostały rozbite. A właściwości iskier światła, które pozostały w nich po rozbiciu dla ożywienia, jest to 288 iskier, które nazywane para z kości i iskry, ponieważ są to w całości sądy, i są to Elokim. I dlatego zewnętrzne, które skarmiają się od nich, również nazywają się Elokim, lecz nazywane Elokim acherim (cudzy bogowie). I dlatego zawsze pozostają na wyschniętych kościach w grobie, żeby panowała sitra achra w tych kelim.
96) Trzecia kategoria są to światła kelim, które zostały wypróżnione z nich podczas śmierci, i te światła nazywane są „nefesz kelim”, a iskry mają na imię para z kości, będąc pod poziomem nefesz.
97) Więc z kategorii kelim melachim tworzą się również kelim mochin. Z kategorii 288 iskier tworzą się obłóczenia wewnątrz kelim i te iskry – właściwość nefesz dla tych obłóczeń. A ze świateł, które wypróżnione, które dosłownie są właściwością nefesz, i jest to AWA’Ja, a nie imiona Elokim, tworzy się właściwość prawdziwych mochin. I wychodzi, że iskry, które nazywane para z kości, będące imionami Elokim, stają się nefesz dla wszystkich zewnętrznych organów. A wewnętrzne światła, będące AWA’Ja, jest to właściwość nefesz dla wszystkich wewnętrznych organów, podobnych do serca, płuc itd.
Pytania 21,55,70,161
98) I to wszystko podczas ibura i jenika, ponieważ obłóczenie jest to Elokim i ograniczenia, a światła, będące AWA’Ja, jest to mochin. I bez względu na to, że my zawsze mówimy, że mochin ibura i jenika są to imiona Elokim, to nie jest tak odnośnie samych mochin, ponieważ mochin są to dosłownie właściwości AWA’Ja, nawet w iburze i w jenika. Lecz zamiarem jest wskazać na te iskry, które są imionami Elokim, i wszystkie one są sądami. I zapamiętaj tą regułę.
Pytanie 164
99) Jednak niezbędne wyjaśnienie pytania trzech zmian tych mochin, które są w iburze, jenika i drugim iburze. I istota tego jest w tym, o czym dokładnie powiedziano odnośnie pytania drugiego ibura i gadluta, wyucz tam. A w skrócie istota jest następująca: Mochin jest to właściwość nefesz i życie dla Z’A. I jest to obraz bardzo czystego i duchowego parcufa doskonałego w dziesięciu sfirot. I on obłacza się wewnątrz właściwości odpowiadającej trzem literom słowa CeLe’M. Lamed i mem są to otaczające światła, a cadi wewnętrzne światła. I trzy właściwości nazywane są CeLe’M.
Pytanie 56
100) I tak w trzecią Twunę, będącą drugą, obłaczają się wszystkie mochin i CeLe’M de-Z’A (w stosunku do tego, że w pierwszym wyjaśnieniu powiedziano przez nas, że sama mem de-CeLe’M obłacza się w sześć pierwszych Twuny do haze, a stąd i niżej cadi-lamed de-CeLe’M. Jest to nie tak. A prawdziwy porządek to: mem – w czterech pierwszych Twuny KaHaBa’D, lamed – w HaGa’T, cadi – w NeH’I).
Pytanie 75
101) I wyjaśnijmy te pytanie. Wiadomo, że te Bina i Twuna czasami włączają się w jeden parcuf, a czasami dzielą się, więc podczas ziwuga Aw’I, żeby wyprowadzić CeLe’M (obraz tych mochin Bina i Twuna) włączają się jeden w drugiego. I podobnie do nich Aba i Israel Saba. I nie ma niezbędności przedłużać, gdyż z Imy zrozumiesz Aba.
101) CeLe’M obraz tych mochin Bina włącza się jedno w drugie i podobnie do nich Aba i Israel Saba. Wyjaśnienie. Ty już wiesz, że NeH’I wyższego obłaczają się w mochin niższego i stają u niego właściwością mochin. I one również nazywane CeLe’M, co oznacza obłóczenie mochin, i w rzeczywistości obłóczeniem mochin staje się tylko litera cadi słowa CeLe’M, lecz litery lamed i bet, będące HaBa’D HaGa’T, stają się otaczającymi światłami. I dla zrozumienia tych rzeczy niezbędne jest przypomnieć wszystkie wyjaśnienia wyżej w stosunku do tych NeH’I (cz.8, OP, p.42).
I tam wyjaśniono, że niższy, bez względu na to, że on wychodzi dzięki ziwugowi z rosz wyższego, tak czy inaczej nie wychodzi z wewnętrznej właściwości wyższego, czyli z tego stadium masachu i awijut, które wykorzystywane jest w wyższym. A on wychodzi z poziomu, który poniżej niego, i nazywa się achoraim wyższego. Jeżeli wyższy to bhina dalet, tam ze względu na niższego odbywa się ziwug na bhinę gimel, która jest jego achoraim, a jeżeli wyższy jest to bhina gimel, ze względu na niższego odbywa się w nim ziwug na bhinę bet, i tak dalej w sposób podobny (patrz wyżej, część 10, OP, p.44).
Również ty wiesz, że w każdym ziwugu jest or pnimi i or hozer. Przecież wyższe światło uderza w masach we właściwości or jaszar i dzięki uderzeniu wyższego światła w masach, on wznosi or hozer i obłacza or jaszar zgodnie z wielkością siły uderzenia. W ten sposób w każdym ziwugu rozróżniają światło i obłóczenia na niego, ponieważ or hozer jest to obłóczenie or elion, które nazywa się or jaszar. I razem z tym zrozum, że w tym or hozer, które wznosi masach podczas ziwuga ze względu na niższego, sam wyższy jego w ogóle nie potrzebuje, ponieważ on nie ma odniesienia do tego or hozer, ponieważ ten wychodzi od awijut, który poniżej jego własnych właściwości, i są to achoraim, w których nie ma niezbędności w miejscu wyższego, jak napisano wyżej w części 10, OP, p.76 w wypowiedziach Ari, wyucz tam. Dlatego że w czasie, kiedy poziom opuszcza się na miejsce niższego, on bierze ze sobą obłóczenie. I bez względu na to, że właściwość tego obłóczenia wychodzi od poziomu masachu i awijut guf wyższego, tak czy inaczej, ponieważ ono z jego właściwości achoraim, ono nie należy jemu w ogóle, a dlatego z or jaszar może opuścić się w nim w dół, w niższego, jak były obłóczeni jeden w drugiego w rosz wyższego. I zrozum to dobrze.
Powiedziano poprzez Ari: „Podczas ziwuga Aw’I, żeby wyprowadzić CeLe’M, czyli obraz tych mochin, Bina i Twuna włączają się jedna w drugą i podobnie do nich Aba i Israel Saba”. Czyli, jak wyjaśniono, CeLe’M jest to tajemnica or hozer, które wznosi się od masachu podczas ziwuga z or jaszar, to odbywa się przy włączeniu Ma’N od Zo’N, kiedy Aw’I i ISZSu’T powinny się stać jednym parcufem, jak powiedziano wyżej (cz.10, OP, p.146-147). I wtedy oni rodzą wychodzący na Ma’N de-Zo’N poziom Zo’N włączony w ich własny masach we właściwości ich achoraim. I okazuje się poziom dziesięciu sfirot Zo’N obłóczonymi w obłóczenie achoraim Aw’I. Z tego powodu w czasie, kiedy Zo’N rodzą się i wychodzą na swoje miejsce, one godne otrzymać to obłóczenie. I zapamiętaj, że wyżej wskazane obłóczenie nazywa się imieniem CeLe’M.
102) I przy obrazowaniu po przez Binę i Twunę jednego parcufa, okazuje się każdy parcuf Twuny właściwością NeH’I Biny, i kiedy jest Twuna samodzielnym parcufem, jej Jesod jest najniższy, a kiedy obydwoje one są jednym parcufem, Jesod wspólności tego parcufa będzie wielkim. I w tym Jesod wspólności odbył się ziwug, i stąd prawie z pe Twuny przekazywane wyższe mochin de-Z’A. I wtedy Aw’I dokonują ziwug razem we wspólności wszystkich parcufim w tajemnicy ibura. A przy nadejściu czasu urodzenia, te mochin wychodzą z tego Jesod wspólności.
Pytanie 166
102) Powiedziano: „i ponieważ obydwa one jeden parcuf, Jesod wspólności tego parcufa będzie prawie w pe Twuny, a przy nadejściu czasu narodzenia, wychodzą te mochin z tego Jesod wspólności”. Czyli jak powiedziano poprzez rawa wyżej (cz.10, OP, p.147), że Zo’N rodzą się tylko wyłącznie z ISZSu’T, będących właściwością ich wyższego, i właśnie o tym raw mówi nam, że oni znajdują się i wychodzą z pe de-rosz Twuny, która obłacza niższą trzecią Tiferet wspólności Aw’I, i ISZSu’T tam, gdzie znajduje się właściwość beten wspólności. W ten sposób od strony Aw’I i ISZSu’T uważa się, że Zo’N włączone i wychodzą ze wspólnego Jesod, a od strony ISZSu’T, będących ich wyższym uważa się, że one włączone i wychodzą z właściwości pe de-rosz, podobnie do każdego niższego, wychodzącego ze swojego wyższego.
103) Dla Biny niezbędne jest dokonać dwa działania: 1) dokonać ziwug z Aba, przecież ich ziwug nie przerywa się nigdy. Lecz jeżeli jej NeH’I wchodzą wewnątrz Z’A ze względu na mochin, wychodzi, że jej Jesod zapieczętowany wewnątrz Daat de-Z’A, więc jak Aba dokonuje z nim ziwug?
103) O tym on mówi: „Więc Binie niezbędnym dokonać dwa działania: 1) uczynić ziwug z Aba. 2) ona powinna być „leżąca na pisklętach”. I te dwa działania przeciwne jedno drugiemu, i dlatego jej niezbędnym jest podzielić się na dwa parcufim – Binę i Twunę.” Wyjaśnienie. Podczas ziwuga ze względu na Zo’N świecenie Aw’I bardzo wielkie, ponieważ wtedy oni znajdują się w stadium panim be panim, i Ga’R Aw’I przebywają w miejscu Ga’R A’A, jak powiedziano wyżej (cz.10, OP, p.87). I ty już wiesz, że Aw’I tak czy inaczej dokonują ziwug ze względu na Z’A nie we właściwości ich gadlut, a w zewnętrznej właściwości, jak również tylko i wyłącznie na poziomie nefesz. Jednak ponieważ sami w sobie Aw’I jest to doskonałość gadluta, dlatego oni obdarzają tą nefesz pewnym poziomem NaRaNHa’J de-nefesz, jak powiedziano wyżej w cz.10.
I wyjaśniono tam (cz.10, OP, p.149), że podczas urodzenia Zo’N na powietrze świata, kiedy Z’A zostaje ukończony we wszystkich właściwościach ibura, on budzi się do otrzymania swoich świateł z góry w dół. I wtedy poruszają się drzwi gadluta ze swojego miejsca i otwierają się drzwi, gdyż niższa hej powraca w ejnaim. Wyucz tam uważnie, ponieważ nie ma tu miejsca dla detali.
I wiedz, że rodzenie samo w sobie staje się przyczyną podziału Aw’I i ISZSu’T na dwa parcufim. I po tym, jak powraca niższa hej w ejnaim, we wspólnym Jesod Imy ponownie panują drzwi i oś katnuta, jak napisano tam. To czyni wady tylko w ISZSu’T, przebywających we właściwości świecenia Hochma. I oni skracają się z powodu niższej hej, która powróciła w ejnaim. Lecz wyższym Aw’I to zupełnie nie czyni krzywdy, ponieważ oni z poziomu Ga’R de-Bina, która nie cierpi od jakiegokolwiek skrócenia z powodu niższej hej, z tego powodu, że przebywa w stanie „ponieważ pragnie miłości On”. Jednak teraz Aw’I obowiązkowo dzielą się na dwa parcufim ponownie, jak było do ziwuga. Aw’I wznoszą się powyżej haze A’A, a ISZSu’T opuszcza się poniżej haze de-A’A we właściwość Wa’K. To nazywa się w nich (w ISZSu’T) właściwością „leżenie na pisklętach”, jak wiadomo, ponieważ od tej właściwości przekazywane mochin de-jenika do Zo’N, które nazywane są „synowie”. W ten sposób z powodu porodzenia są tu dwa działania, przeciwne jedne drugiemu. Pierwsze w tym, że ISZSu’T powinny powrócić w katnut będąc w tajemnicy „leżenia na pisklętach” i jest to właściwość Wa’K i katnut. A drugie to, że Aw’I powinny powrócić do właściwości Ga’R Biny, jak było wcześniej, wzajemnego włączenia z ISZSu’T w jeden parcuf. I to jest to, co napisano: „ponieważ te dwa działania przeciwne jedno drugiemu”, dlatego im niezbędnym jest podzielić się na dwa parcufim, kiedy wyższe Aw’I powracają w poprzednią właściwość Ga’R, a ISZSu’T stają się właściwością leżenia.
104) Działanie drugie. Ona powinna być leżąca na pisklętach, i to w obłóczeniu swoimi NeH’I mochin de-Z’A, a wejście wewnątrz nich zmniejsza ich światło, ponieważ oprócz tego obłóczenia u Z’A nie było możliwości otrzymać mochin świecenia gadluta, jak wyjaśniono w błogosławieństwach koenów, ponieważ ta osnowa obłóczenia mochin w niej, zaczyna się w NeH’I Imy.
105) I te dwa działania przeciwne jedno drugiemu. I dlatego dla niej niezbędne jest podzielić się na dwa parcufim – Binę i Twunę. I wtedy z NeH’I wyższej Biny tworzy się cały pełny parcuf Twuny w dziesięć sfirot, ponieważ trzy wyższe oddziały NeH’I stają się u niej Ga’R – KaHa’B Twuny, trzy środkowe części stają się jej HaGa’T, a trzy niższe stają się jej NeH’I Twuny. I również z wyższej połowy Biny tworzy się pełny parcuf Biny w dziesięć sfirot.
Pytania 165,167,169,171
105) Powiedziano: „i wtedy z NeH’I wyższej Biny tworzy się cały pełny parcuf Twuny w dziesięć sfirot, ponieważ trzy wyższe oddziały NeH’I stają się u niej Ga’R – KaHa’B Twuny, trzy środkowe oddziały stają się jej HaGa’T, a trzy niższe stają się jej NeH’I Twuny”. Wyjaśnienie. To podobne do tego, co jest wyjaśnione wyżej. Rosz Twuny obłóczona na niższą trzecią Tiferet Aw’I ich wspólności, kiedy Jesod znajduje się prawie w pe de-rosz Twuny. I teraz, po tym jak podzieliły się, powrócili ta niższa trzecia Tiferet i NeH’I wspólności, ich dwojga, czyli Biny i Twuny, do właściwości pełnego parcufa – rosz, toch i sof, jednej wyłącznie Twuny. I każdy z nich dzieli się na trzy oddziały. Trzy wyższe oddziały NeH’I razem z Tiferet jest to właściwość KaHa’B Twuny, gdyż niższa trzecia Tiferet ich wspólności staje się teraz galgaltą Twuny. Wyższe trzecie NeH’I stają się HaBa’D, środkowe trzecie NeH’I stają się HaGa’T Twuny, a niższe trzecie stają się NeH’I Twuny.
Pytania 165,167,169,171
106) Wyjaśnijmy to w ten sposób, że zewnętrzna właściwość NeH’I wchodzi wewnątrz Z’A, lecz wewnętrzna pozostaje z góry i ta siła powiększa się i przekazuję siłę wzrostu wyższym kelim, żeby wyrosły podobnie do tego, jak rośnie mały i stały się w niej nowymi NeH’I zewnętrznej właściwości. Te kelim, lecz niedosłownie nowe, przecież jest to A’A – te, które obłóczyły wyższe kelim, one powiększyły się do tego, żeby obłóczyć również NeH’I istoty i pnimijut.
106) Powiedziano: „hiconijut NeH’I wchodzi wewnątrz Z’A, lecz pnimijut pozostaje z góry i ta siła życia i wewnętrzna części powiększają się i dają siłę wzrostu wyższym kelim, żeby wyrosły podobnie do tego, jak rośnie mały, i stały się w niej nowymi NeH’I”. Wyjaśnienie. Podczas urodzenia wyszły wszystkie światła NeH’I Twuny i wzniosły się do jej Tiferet, wypychając płód i wyprowadzając jego stąd na powietrze świata, jak powiedziano w Ec Chaim (w.23 r.1) o tajemnicy napisanego: „Tora objawia się tylko w tym, kto unicestwia siebie ze względu na nią” – że te NeH’I obłaczają się w Z’A we właściwości CeLe’M. Jednak należy zrozumieć tu w tych NeH’I Twuny właściwość ich hiconim, czyli właściwość zewnętrznych NeH’I od włączenia Ma’N de-Zo’N podczas ich ibura. To tylko zewnętrzne NeH’I, czyli od poziomu bardziej niskiego, niż właściwość NeH’I samej Twuny, jak powiedziano wyżej, że niższy wychodzi wyłącznie z zewnętrznej właściwości wyższego. Tak samo o właściwości NeH’I Twuny należy zrozumieć, że obowiązkowo są w nich od pnimijut właściwości NeH’I również. One nie mają odniesienia do poziomu Zo’N, lecz do samej Twuny. I dlatego podczas urodzenia Zo’N powracają drzwi i oś katnuta na swoje miejsce, i powraca niższa hej w ejnaim. Na skutek tego wypróżniają się wszystkie światła gadluta, które były w NeH’I i wznoszą się w niższą trzecią Tiferet, doprowadzając do wyjścia i urodzenia płodu. Należy rozumieć, że wszystko to objawia się tylko z hiconijut Twuny i dotyczy wyłącznie Z’A, lecz razem z tym u samej Twuny nie znika jej właściwość Ga’R, a uważa się, że po urodzeniu i wyjściu Z’A na powietrze świata odbywa się nowy ziwug w Tiferet Aw’I za pośrednictwem Ma’N niższej hej w ejnaim hiconijut NeH’I, które włączają się również w pnimijut NeH’I. I wtedy opuszcza się or elion i powracają ponownie niższą hej z jej ejnaim w pnimijut. I wtedy Twuna ponownie nabywa swoje AHa’P, podobnie jak jakikolwiek mały wznoszący się do drugiego ibura swojego gadluta w Acilut, kiedy za pośrednictwem kropli ziwuga wyższego, opuszcza on niższą hej ze swoich ejnaim i zawraca na swój poziom AHa’P, które nazywane są nowymi NeH’I i wtedy nabywa Ga’R. Dosłownie tak samo było i u tej Twuny. Po tym, jak ponownie zmniejszyła się z powodu urodzenia Zo’N, natychmiast odbył się tam ziwug na niższą hej, która wzniosła się w ejnaim, w pnimijut Twuny, i została naprawiona, i ponownie wzniosła swoje AHa’P, które spadły podczas porodzenia, i one są jak nowe NeH’I. I o tym mówi Ari, że one nie są dosłownie nowe, przecież wcześniej był już u niej gadlut do porodzenia, lecz z tego powodu, że ponownie spadły podczas porodzenia, a teraz dzięki ziwugowi powróciły, dlatego nazywamy je nowe NeH’I. I o tym mówi raz: „żeby wyrosły podobnie do małego”, czyli podobnie do małego wznoszącego się do drugiego ibura, lecz on nie podobny do małego dosłownie, gdyż tu Twuna już wielka, a nie mała. Jednak, jak powiedziano wyżej, ponieważ jej AHa’P spadły podczas porodzenia, a teraz ponownie wznoszą się, to uważa się nowymi NeH’I.
107) I teraz, po urodzeniu, one, póki co nie wychodzą, tylko CeLe’M de-Ima. I wtedy Z’A nabywa tylko swój Keter – niższą trzecią od Tiferet Biny. Wychodzi, że to, co wyszło w Z’A z Biny było czterema miarami i jedną trzecią, które są jej NeH’I, Malchut Biny i niższą trzecią Tiferet. I niezbędnym jest, żeby to, czego brakuje od Biny, podwoiło się odpowiednio z dołu do góry, i to dwie trzecie z Biny i trzy pełne poziomy będące Daat, Hesed i Gwura, i dwoma wyższymi trzecimi, które pozostały od jej Tiferet, które nie weszły w Z’A. I te cztery miary, i trzecia miara, podwoiły się, powiększyły się i wyprowadziły cztery miary i jedną trzecią brakujących achoraim. I w tym wyższa Bina dopełniła się do dziesięciu sfirot. A niżej w pytaniu Keteru przedłużymy i rozszerzymy to wyjaśnienie w całości.
Pytanie 22
107) Powiedziano: „To, co weszło w Z’A z Biny było czterema miarami i jedną trzecią… I niezbędnym jest to, czego brakuje od Biny, podwoiło się odpowiednio z dołu do góry… Podwoiło się powiększyło się i wyprowadzili cztery miary i jedną trzecią brakujących achoraim. I w tym wyższa Bina dopełniła się do dziesięciu sfirot”. Wyjaśnienie. Ponieważ teraz uważa się, że Twuna sama w sobie również podzielona na dwa parcufim – Binę i Twunę, na skutek ziwuga, który ponownie naprawia Binę w NeH’I kelim i Ga’R świateł. Dzieli się ona sama w zewnętrznym parcufie Biny, który stworzony również w tajemnicy leżenia i właściwości Wa’K, żeby naprawić synów w mochin katnuta poziomu jenika. I ten podział w całości podobny do podziału Aw’I i ISZSu’T wspólności Acilut, kiedy właściwość Ga’R Biny tworzy się we właściwości wyższych Aw’I w ciągłym ziwugu. I to teraz właściwość jud-hej AWA’Ja de-Sa’G, a jej hiconijut pozostają w stadium leżenia, które oznacza Wa’K z brakiem Ga’R.
I Ari mówi: „niezbędnym jest, żeby podwoiły się odpowiednio im z dołu do góry”, czyli z Twuny de-Acilut, która ustawiona teraz w tajemnicy leżenia. Te nowe NeH’I Ari nazywa teraz powiększeniem i podwojeniem, właściwością Daat i HaGa’T, ponieważ w czasie, kiedy przychodzą do poziomu nowe NeH’I, podwajają się HaGa’T, przecież trzy wyższe trzecie NeH’I wznoszą się do nich i każda z HaGa’T staje się jak cztery trzecie. I wtedy HaGa’T dzielą się na połowę. Połowa staje się rosz i HaBa’D, a połowa staje się HaGa’T. W ten sposób to, co było panim jednego tylko poziomu HaGa’T, teraz podwaja się i staje się dwoma poziomami HaGa’T i HaBa’D. I dlatego raz nazywa to imieniem podwojenie i powiększenie. I zrozum to dobrze.
Powiedziano: „I wyższa Bina dokonuje stały ziwug z Aba”. I o nim napisano: „I rzeka wychodzi z Edenu dla nawilżenia ogrodu”, a wtedy Twuna, będąca niższym, „leży na pisklętach” i nie ma u niej ziwuga. I nazywa tu raw wyższy poziom imieniem Bina, a nie imieniem wyższa Ima, żeby podkreślić to, że u niego nie ma zamiaru wskazywać na wyższe Aw’I, które połączyły się z ISZSu’T w jeden parcuf, żeby stworzyć Zo’N w iburze. Lecz ma zamiar wskazać na sam parcuf ISZSu’T, który wcześniej był obłóczony na Aw’I. Dlatego w niższej trzeciej Tiferet Aw’I wspólność ich obu po porodzeniu czyni się ziwug na wewnętrzną właściwość NeH’I tej Twuny. I wtedy Twuna ponownie otrzymuje swoje Ga’R. I tak samo sama Twuna dzieli się na Binę i Twunę, które w stosunku do wyższych Aw’I włączone w ISZSu’T. O tym powiedziano, że „wyższa Bina dokonuje stały ziwug z Aba”. I o nim napisano: „I rzeka wychodzi…”, czyli dosłownie w podobieństwie wyższej Imy. I jest to tajemnica rzeki wychodzącej z Edenu, wewnętrzna istota którego Hochma stima, jak napisano wyżej w wypowiedziach Ari (cz.10, OP, p.32). Przecież kiedy ISZSu’T same podzielone na Binę i Twunę, każda część Biny uważa się do wyższej Imy, jak powiedziano poprzez Ari wyżej (cz.10, OP, p.78-79).
108) I wtedy one obie stały się jednym parcufem i urodzili mochin Z’A i wtedy oni wychodzą z Jesod wspólności parcufim razem, i okazują się CeLe’M (obrazem) i mochin zawieszonymi w powietrzu poza Jesod, pomiędzy dwoma wcześniejszymi oddziałami Necach i Hod wspólności, tam, gdzie teraz Ga’R tej Twuny. Jak powiedziano wyżej, to właściwość mem de-CeLe’M, ponieważ to właściwość mochin, dopóki nie obłaczają się wewnątrz Twuny. A ponieważ oni są bez obłóczenia, to w rzeczywistości one określane jako cztery mochin – Hochma, Bina, Hesed i Gwura. Przy tym każda składa się z dziesięciu. Jest to mem de-CeLe’M.
108) I okazują się CeLe’M (obrazem) mochin zawieszonym w powietrzu poza Jesod, pomiędzy dwoma wcześniejszymi oddziałami Necach i Hod wspólności, tam, gdzie teraz Ga’R tej Twuny. Na pierwszy rzut oka tu tak jakby była sprzeczność w tym, o czym mówi, że CeLe’M wiszą w powietrzu poniżej Jesod, pomiędzy poprzednimi oddziałami Necach i Hod, którymi są początkowe części „bioder”, zlane z Tiferet. W rzeczywistości on miał zamiar tak napisać, żeby wskazać na bardzo ważną rzecz, ponieważ po tym, jak wyjaśnił stan katnut, który wynikł przy urodzeniu, kiedy na skutek niego ponownie podzieliły się Aw’I i ISZSu’T na dwa parcufim, następnie wyjaśnia również, że ISZSu’T natychmiast powracają do swojego gadluta na skutek ziwuga, który uczyniony na masach i awijut ich pnimijut, co powraca je w gadlut. A tu on powraca do urodzenia Z’A, który czyni katnut podczas urodzenia. Wtedy okazuje się, że właściwość rosz ISZSu’T, który obłóczony na miejsce niższej trzeciej Tiferet, i poprzednich dwóch oddziałów Necach i Hod, opuścił się teraz z właściwości Ga’R i rosz we właściwość HaGa’T i ruach. I to jest to, co napisano: „Okazują się CeLe’M (obraz) mochin wiszącymi w powietrzu poza Jesod”, czyli teraz od nich teraz ukryła się właściwość światła oznaczająca Ga’R. I oni opuścili się we właściwość powietrza, które oznacza światła Wa’K, które nazywane ruach i powietrze. I uważa się przy tym, że CeLe’M i mochin wychodzą z Jesod wspólności Aw’I i ISZSu’T, gdzie przebywa właściwość światła, a nie powietrza. I te wyjście na zewnątrz nazywa się imieniem urodzenia. Jednak tu on mówi o czasie, kiedy CeLe’M znajdują się w trzech wyższych trzecich NeH’I wspólności. I dlatego on nie określa tego terminem urodzenia dosłownie, a terminem „poza Jesod”. I on ma na uwadze inne. Została anulowane u niego (ogólnego parcufa Aw’I i ISZSu’T) znaczenie Jesod wspólności, w której był właściwością Ga’R, gdyż sens pojęcia „urodzenie” – to wtedy, kiedy wyjście na swoje miejsce, które nazywa się powietrze świata, co oznacza rzeczywiste Wa’K, ponieważ Wa’K zawsze nazywane imieniem „świat”. A ponieważ on jeszcze znajduje się w miejscu Biny, to nie nazywa się urodzeniem, przecież tam nie ma powietrza świata. I dlatego dodaje raw i mówi: „poza Jesod, pomiędzy poprzednimi Necach i Hod wspólności”, czyli wskazuje, że to nazywa się poprzednim stadium, przed jego opuszczeniem z Jesod. Lecz tam powstaje katnut i Jesod staje się właściwością hiconijut i właściwością powietrza.
I to miał na myśli przez powiedziane: „I okazują się CeLe’M (obraz) mochin wiszącymi w powietrzu”, że światło Ga’R już wyszło z tych wyższych trzecich NeH’I wspólności, i pozostało tam tylko światło ruach, będące tajemnicą powietrza. I dalej będzie wyjaśnione, jak to miejsce staje się korzeniem „baszty wiszącej w powietrzu”. Wyjaśnienie. Tak jak ta rosz Twuny, która ponownie opuściła się w stadium katnut, ona tylko ich (ISZSu’T) hiconijut. Przecież ziwug niższego nie czyni się na pnimijut wyższego, lecz wyłącznie na hiconijut. Dlatego natychmiast czyni się ziwug na hiconijut i powracają Ga’R i ISZSu’T na swoje miejsce. I wtedy opuszcza się hiconijut, który stworzony podczas urodzenia, i staje się trzecią częścią Twuny, w tajemnicy „i matka leży na swoich synach”. I teraz wychodzi, że również Twuna podzieliła się na Ga’R i Wa’K, gdzie Ga’R jest to ISZSu’T, którzy powrócili do właściwości poprzedniego stanu z tego powodu, że oni wewnętrzni i u nich nie ma żadnego połączenia z Ma’N de-Z’A. Lecz ich hiconijut, kiedy Ma’N de-Z’A znajduje się tam, nie mogą powrócić w poprzedni stan do tego, jak Z’A sam wzniesie się w Ma’N i otrzyma kroplę ziwuga, opuszczającego niższą hej z jego ejnaim i powrócą jego AHa’P na poziom. I to z powodu tego, że ta trzecia część Twuny jest jedyna z poziomem Z’A, one obydwa od hiconijut pierwszych ISZSu’T. I tak zostało wyjaśnione, co mówi Ari tu o trzech właściwościach Aw’I, jak to co nazywa się imieniem Jesod wspólności, gdzie był Z’A podczas swojego ibura – on przecież mówi w stosunku do wyższych Aw’I wspólności, kiedy te Aw’I łączą się z wspólnymi ISZSu’T. A to, co powiedziano, że CeLe’M mochin wiszą w powietrzu poza Jesod, to wskazuje na poziom katnut, który powrócił wtedy podczas urodzenia mochin Z’A, kiedy niższa hej ponownie wzniosła się w ejnaim, a AHa’P wyszły na zewnątrz. I pozostały tam tylko dwie krople – galgalta i ejnaim. Ruach obłóczony w kli galgalta, który nazywa się z tego powodu imieniem HaGa’T, a nefesz obłóczone w kli ejnaim, które nazywa się na skutek tego imieniem NeH’I. I te HaGa’T NeH’I, które są hiconijut ISZSu’T wspólności, opuściły się na zewnątrz we właściwości 1/3 Twuny, gdyż tajemnica leżenia, jak obłóczenie w Z’A, dlatego żeby wydzielić jemu mochin de-jenika. Jednak same ISZSu’T wspólności, które nazywane drugą Twuną wyższej Imy, czyli wewnętrzna właściwość ogólnych ISZSu’T, powróciły tam do właściwości poprzedzającej w tajemnicy Ga’R, jak wcześniej, ponieważ nie ma u nich stosunku do zmniejszenia, które odbyło się we właściwości Z’A, ponieważ Z’A włączony nie w wewnętrzne NeH’I ISZSu’T, a w zewnętrzne ich NeH’I. I te trzy kategorie czasami nazywane są imieniem trzy właściwości Aw’I, lub Aw’I i dwoma twunot: ogólne ISZSu’T nazywane imieniem „pierwsza Twuna”, a ISZSu’T, które opuściły się w tajemnicy leżenia nazywane „druga Twuna”. A czasami ogólne ISZSu’T nazywane są imieniem „druga Twuna”, będąc drugimi od Aw’I. A ISZSu’T, które leżą, nazywane „trzecia Twuna”, będąc trzecimi od Aw’I. I dobrze zapamiętaj te właściwości, sens i ich znaczenie. I wtedy nic nie poplączesz z powodu zmiany imion.
109) I powrócimy do pytania. Mem de-CeLe’M jest to obłóczenie mochin w cztery pierwsze sfiry Twuny, a lamed de-CeLe’M jest to drugie opuszczenie mochin w ich obłóczeniu w HaGa’T Twuny. I są to tylko trzy sfiry HaGa’T, a każda składa się z dziesięciu, razem – trzydzieści (lamed). Przecież one obłaczają tylko trzy HaGa’T, bez względu na to, że mochin są cztery. Więc oni (mochin) wchodzą wewnątrz nich i one są niezauważalne, a tylko obłóczenia będące trzema. A w istocie to tylko i wyłącznie dwie i pół sfiry, lecz razem z tym nazywane są lamed. I rzecz w tym, że połowa sfiry Tiferet i Twuny nie zawiera lamed de-CeLe’M, ponieważ ona jest Keterem, cadi de-CeLe’M, jak napisano w Ec Chaim.
109) Powiedziano: „Mem de-CeLe’M – jest to obłóczenie mochin w pierwsze cztery sfiry Twuny”. To nie wskazuje na cztery pierwsze drugiej Twuny, ponieważ ona w ogóle nie obłacza się w Z’A, przecież u niej nie ma do niego żadnego stosunku, ponieważ ona od or pnimi, a nie od właściwości Z’A. Lecz tu wskazuje na trzecią Twunę, którą opuściła się w stadium leżenia, do właściwości Wa’K. Bez względu na to, że jeszcze nie ma u niej Ga’R, tak czy inaczej mówi on wyłącznie o właściwości otaczających świateł, czyli o istnieniu przyszłych Ga’R, po tym, jak wznieśli Ma’N gadluta, kiedy HaGa’T trzeciej Twuny ponownie staną się KaHa’B i dadzą dostatek mochin de-Ga’R w Z’A. A ponieważ Z’A włączony w nią podczas tego ziwuga, przyszłe mochin Z’A obłaczają się w HaBa’D tej Twuny, w tym czasie, kiedy oni powracają do właściwości rosz. I z powodu tej właściwości mem de-CeLe’M, znajdując się w tych HaGa’T, nazywa się imieniem przyszłego włączenia.
I mówi Ari: „Lamed de-CeLe’M jest to drugie opuszczenie mochin w ich obłóczeniu w HaGa’T Twuny”. I jest niezbędność dobrego rozumowania istoty tych lamed de-CeLe’M. Już jest wyjaśnione, że HaGa’T trzeciej Twuny nazywane są mem de-CeLe’M i to, ponieważ włączają jej KaHBa’D, będące właściwością rosz, wyprowadzającą ziwug gadluta ze względu na Z’A w tym czasie, kiedy on wznosi się do drugiego ibura. Jak napisano wyżej, że wtedy te HaGa’T ponownie stają się KaHa’B i rosz. I wychodząc z tego należy dobrze zrozumieć istotę tej lamed, będącej właściwością przyszłych HaGa’T wychodzących w trzeciej Twunie, ponieważ podczas gadlut, kiedy niższa hej opuszcza się z ejnaim i ponownie wznosi się AHa’P, wychodzi, że wyższe dwie trzecie każdej sfiry z HaGa’T stają się rosz, a trzy wyższe trzecie NeH’I wznoszą się i łączą się z trzema niższymi, które pozostają od HaGa’T i razem stają się HaGa’T. I wiedz, że te wyższe trzecie NeH’I, które wznoszą się i tworzą HaGa’T, nazywane są lamed de-CeLe’M. I dobrze zrozum, że w HaGa’T podczas gadluta są dwie właściwości: pierwsza jest to niższe trzecie, które pozostały od HaGa’T, druga jest to trzy wyższe trzecie, które wzniosły się w NeH’I. I zrozum, że trzy niższe trzecie, które pozostały tam od HaGa’T, nie nazywane są lamed de-CeLe’M, a lamed de-CeLe’M nazywane wyłącznie te trzy trzecie, które wzniosły się tam z NeH’I.
I o tym powiedziano: „i lamed jest to drugie opuszczenie mochin w ich obłóczeniu w HaGa’T Twuny”, ponieważ po tym, jak wychodzą mochin na ziwug uczyniony w rosz Twuny, one opuszczają się i obłaczają się w trzy trzecie NeH’I Twuny, w które wznieśli się i stali się HaGa’T. I przy tym mochin stają się zdolnymi opuścić się i obłóczyć się w Z’A, gdyż Z’A może otrzymać tylko od właściwości NeH’I Twuny, a nie od HaGa’T Twuny, jak napisano wyżej w or pnimi p.50. Wyucz tam. Przecież HaBa’D Z’A obłacza się na Ga’R NeH’I Twuny, czyli na Ga’R, które ponownie stały się HaGa’T, a nie na HaGa’T samej Twuny. I to jest to, o czym mówi Ari, nazywając to drugim opuszczeniem, czyli mochin opuściły się z miejsca HaGa’T Twuny, gdzie jeszcze nie ma żadnego obłóczenia w kelim ze względu na Z’A. I teraz, kiedy opuściły się we właściwość lamed, będącą trzema wyższymi trzecimi NeH’I, które stały się HaGa’T, mochin już przychodzą do właściwości obłóczenia ze względu na Z’A.
Powiedziano: „…a w istocie to tylko dwie i pół sfiry, lecz razem z tym nazywane są lamed”. I rzecz w tym, że połowa sfiry Tiferet Twuny nie zawiera lamed de-CeLe’M, ponieważ ona Keter cadi de-CeLe’M. I należy wiedzieć, że Keter de-Z’A w ogóle nie ma odniesienia do Z’A, lecz cały on, jak światło tak i kli, jest wewnętrzną właściwością Biny, jest to właściwość AHa’P jej własnego poziomu, jak napisano dalej. I dlatego niższa trzecia Tiferet w ogóle nie łączy się do trzech trzecich NeH’I, które wzniosły się i stały się HaGa’T. I wychodzi, że u nich brakuje połowy sfiry. O tym mówi raw, że one nazywane są lamed. A pytanie sensu dwóch obrazów, o których powiedziano: „Kiedy opuścił jedną rękę”, będzie wyjaśnione w odpowiednim miejscu.
*110) I wyjaśnijmy teraz, jak te mochin, które nazywane CeLe’M, stały się CeLe’M (obrazem). A rzecz w tym, że wychodzą z rechem pierwszej Twuny, będącej drugą, i obłaczają się w drugą Twunę, będącą trzecią.
*(Ec Chaim, cz.2, w.25)
111) Jednak to obłóczenie dzieli się na kilka aspektów, ponieważ na początku, przed wyjściem tych mochin, Z’A był posiadaczem Wa’K i był u niego wtedy pierwszy CeLe’M dla Wa’K. I o tym CeLe’M mówi się: „lecz w cieniu (CeLe’M) jego będzie chodzić mąż”, ponieważ póki co Z’A nazywa się mąż, a nie Adam. A teraz, po przyjściu tych mochin, które nazywane są CeLe’M, nazywane CeLe’M Adama, ponieważ on już nazywa się doskonałym Adamem. I o tym CeLe’M mówi się: „I stworzył Wszechmogący Adama według obrazu swego”, jak również: „Według obrazu swego stworzył Wszechmogący Adama”, ponieważ Z’A nazywa się Adam, a ten CeLe’M nazywa się CeLe’M Adama.
112) I wiedz, że wspólność wszystkich tych aspektów tego CeLe’M jest to jedyne imię, które nazywa się AWA’Ja, gdyż mochin de-gadlut nazywane są AWA’Ja i zrozum to. I trzy pierwsze litery jud-hej-waw nazywane trzema literami CeLe’M, a ostatnia hej nazywa się podobieństwem (dmut). I jest to tajemnica wiersza: „Stworzymy człowieka (Adama) według obrazu (CeLe’M) naszego, jak i podobieństwa naszego”. I łączność CeLe’M i dmut jest to doskonały Adam, wspólność Zo’N, będących literami jud-hej-waw razem z ostatnią hej.
Pytanie 17
113) Wyjaśnijmy trzy litery słowa CeLe’M, jakie mają odniesienie do trzech liter jud-hej-waw. I zaczniemy od mem de-CeLe’M, a to z dołu do góry. Mem w nim (CeLe’M) jest to najwyższa właściwość ze wszystkich, odpowiadająca jud słowa jud-hej-waw i jest to Hochma. Więc mem CeLe’M włącza cztery mochin: Hochmy, Biny, Hesed i gwury, każda z których zawiera dziesięć, co tworzy łącznie 40 (mem).
114) Jednak te mochin wychodzą z rechem pierwszej Twuny, będącej drugą i obłaczają się w sześć sfirot drugiej Twuny, będącej trzecią. I jest to KaHBa’D Hesed i Gwura tej Twuny, znajdujący się do haze w jej własnej właściwości. I ty już wiesz, że zgodnie z kolejnością podziału Twuna to również oddzielna Hochma, co samo w sobie jest zrozumiałe.
Pytanie 171
115) Widzimy, że jest również właściwość mochin achoraim, które obłaczają się w trzecią Hochmę Hochmy w sześciu jej pierwszych sfirot, znajdujących się w niej, do haze. Wychodzi, że dwa CeLe’M jest to zahar i nekewa: on właściwość haja, a ona właściwość neszama. I CeLe’M Aba staje się neszama dla CeLe’M Ima, i obłacza się wewnątrz niego i ukrywa się tam. Dlatego my zawsze mówimy tylko o CeLe’M Imy, a nie o jego wyjaśnieniu poprzez CeLe’M Aba. I zapamiętaj nie zapomnij tego.
116) Wiadomo, że Aw’I jest to AWA’Ja i Eke w judin, a AWA’Ja ukryta wewnątrz Eke. Dlatego CeLe’M w gematrii Eke de-judin, przecież AWA’Ja ukryte wewnątrz i nie otwiera się, a rozróżnia się tylko Eke de-judin, gematria którego – CeLe’M. Już powiedziano wyżej, że CeLe’M powstaje od ziwuga wyższych Hochmy i Biny, które nazywane AWA’Ja i Eke de-judin i stąd wychodzi. Dlatego, kiedy później obłacza się w trzecią Twunę, nazywa się swoim imieniem, co jest inaczej tam, czyli w jej źródle. A to wyłącznie imię Sa’G, jak napisano.
117) I w tej właściwości, która obłóczyła się w sześć pierwszych sfirot trzeciej Twuny, jest łączność wszystkich właściwości, podobnie do wyjaśnionego, że są to trzy litery słowa CeLe’M. I dlatego sama ta kategoria nazywa się CeLe’M, ponieważ w niej włączone one wszystkie oprócz mem de-CeLe’M. A ta właściwość mem istnieje jak otaczające światło ze swojego miejsca do całego Z’A, aż do jego raglin.
117) W tej właściwości obłaczającej się w sześć pierwszych sfirot trzeciej Twuny, jest łączność wszystkich właściwości. Ponieważ ta właściwość jest to mem de-CeLe’M główne, i ona od stadium ziwuga, który odbywa się w rosz, którymi są HaBa’D, lecz ona również włącza również i kategorię HaGa’T z tego powodu, że tam nie ma obłóczenia ze względu na Z’A, a tylko trzy wyższe trzecie, które wzniosły się i przyłączyły się do HaGa’T, jak powiedziano w poprzednim punkcie. I to jest to, co napisano, że jest w tej właściwości sześć pierwszych sfirot – wszystkie właściwości kategorii lamed i cadi de-CeLe’M. Przecież główne wyjście mochin w rosz z dołu do góry, i to nazywa się mem de-CeLe’M. A wychodzący w rosz poziom z dołu do góry powstaje w lamed i cadi, ponieważ w mem jest cała wspólność lamed i cadi. I to jest to, co napisano: „ta właściwość mem istnieje jak otaczające światło, świecące ze swojego miejsca do całego Z’A do reglaim”. Czyli, jak wyjaśniono, stadium z góry w dół, właściwość mem, rozprzestrzenia się w lamed, jak również w cadi, będącymi dziewięcioma sfirot Z’A do raglin. I to jest to, co napisano niżej w p.118: „Jednak on nie opuszcza się tam dosłownie, lecz pozostaje z góry we właściwości otaczającego światła dla całego Z’A”, czyli nie ma żadnej właściwości obłóczenia dla mochin Z’A od HaBa’D HaGa’T Twuny, lecz tylko od trzech wyższych trzecich NeH’I Twuny, które powróciły do HaGa’T. W nich ze względu na Z’A tworzy się pierwsze obłóczenie, i to obłóczenie nazywa się lamed de-CeLe’M. A tam jeszcze we właściwości HaGa’T Twuny ono również uważa się otaczającym światłem. I tylko, kiedy rozprzestrzenia się stąd do miejsca Z’A, wtedy uważa się ukończonym obłóczeniem, które będzie nazywać się właściwością wewnętrznego światła, a ono nazywa się cadi de-CeLe’M, jak napisano tu.
118) Jednak nie opuszcza się tam dosłownie, a pozostaje z góry we właściwości otaczającego światła dla całego Z’A. I ty już wiesz, że całe otaczające światło jest to Eke de-judin, dlatego CeLe’M w gematrii Eke. Wychodzi, że w tym CeLe’M jest łączność wszystkich niższych właściwości, którymi w CeLe’M są cadi-lamed, jak napisano w Ec Chaim.
118) „Całe otaczające światło jest to Eke de-judin, dlatego CeLe’M w gematrii Eke”, ponieważ imię Eke oznacza „ja rodzę przyszłość”, jak napisano w Zohar (cz.3, p.65). Dlatego cała istota otaczającego światła jest w tym, że właściwość w nim przeznaczona wskazać na otwarcie w przyszłości, jak wiadomo. Dlatego to imię Eke de-judin zawiera zapieczętowaną w nim przyszłość, podobnie do zarodka w brzuchu matki, u niego nie ma w rzeczywistości żadnego przejawienia, jednak otwarte i wiadomo wszystkim, że w przyszłości z niego objawi się doskonały parcuf. I to jest to, co napisano: „ja rodzę przyszłość”.
*119) Jednak osnowa tej korpli CeLe’M tworzy się z wyższej Hochmy i Biny, które obłaczają się i włączają się w Hochmę i drugą Twunę. Więc te CeLe’M tworzy się tam w rechem tej drugiej Twuny, która jest pierwszą Twuną. A podczas urodzenia ten CeLe’M wychodzi z jej rechem i obłacza się wewnątrz drugiej Twuny, będącej trzecią, i tam nazywa się obraz (CeLe’M) Z’A, jak napisano w Ec Chaim. I na początku wyjaśnimy te mochin, a następnie wyjaśnimy poziom tworzenia tego CeLe’M.
*Ec Chaim cz.2 w.25.
119) Jednak osnowa tej kropli CeLe’M tworzy się z wyższej Hochmy i Biny, które obłaczają się i włączają się w Hochmę i drugą Twunę. Więc te CeLe’M tworzy się tam w rechem tej drugiej Twuny, która jest pierwszą Twuną. Ze względu na ziwug dla stworzenia Zo’N Hochmy, Bina i ISZSu’T powinny stać się jednym parcufem. I przyczyna jest w tym, że wyższe Aw’I jest to tajemnica Ga’R Biny, one zawsze znajdują się w ukrytych hasadim, a ISZSu’T jest to właściwość NeH’I Biny, które są otwartymi hasadim, będąc korzeniami Zo’N w Binie. I ty już wiesz, że cała różnica pomiędzy Zo’N i Biną jest to świecenie Hochma, które istnieje w hasadim de-Zo’N, będąc tajemnicą rozprzestrzenienia Z’A or jaszar z Biny or jaszar. I dopóki tam nie ma świecenia Hochmy w hasadim, jest to ogólnie Bina, dlatego ISZSu’T, będące korzeniami Zo’N, również są hasadim otwartymi w świeceniu Hochma. Między tym wyższe Aw’I będąc właściwością Ga’R Biny – HaBa’D HaGa’T w Binie do haze – przebywają w tajemnicy stanu „ponieważ pragnie miłości On”. Dlatego żeby stworzyć Zo’N, należy, żeby dwie powyższe części Biny stały się jednym parcufem. To oznacza, że Aw’I również obrócą się we właściwość otwartych hasadim, podobnie do ISZSu’T, i wtedy Aw’I mogą obdarzyć Ma’N de-Zo’N niezbędnym świeceniem Hochma w hasadim, żeby oni mogli otworzyć się w swoich właściwościach i obłóczyć NeH’I de-A’A. I ty już wiesz, że przyczyna tego - wzniesienie NeH’I A’A w jego HaGa’T. Kiedy wznoszą się HaGa’T A’A w jego Ga’R i Aw’I, będąc zlanymi z tymi HaGa’T de-A’A, również wznoszą się na poziom Ga’R de-A’A, a jest to poziom Hochma, podobny do Hochmy stima de-A’A. I oni już nie we właściwości „ponieważ miłości pragnie On”. Wtedy likwiduje się poprzednia różnica pomiędzy Aw’I i ISZSu’T, i oni stają się jednym parcufem. Dlatego oni dokonują ziwug na Ma’N de-Zo’N, które wzniosły się i włączyły się w nich, i świecą świeceniem Hochma w hasadim, które są poziomem Zo’N.
I o tym powiedziano: „Osnowa tej kropli CeLe’M tworzy się z wyższej Hochmy i Biny, które obłaczają się włączają się w Hochmę i drugą Twunę”. Czyli, jak wyjaśniono, ta Hochma i Twuna bet stały się złączonymi z wyższą Hochmą i Biną. I wtedy wychodzi poziom Z’A na jego Ma’N: właściwość or hozer obłóczonego na or jaszar tego poziomu. To tajemnica CeLe’M de-Z’A. A sam or jaszar jest to mochin. W ten sposób osnowa kropli CeLe’M wychodzi w wyższych Aw’I, lecz tu, w miejscu wyjścia mochin, póki co nie rozróżnia się właściwości CeLe’M w ogóle, przecież osnowa rozróżnienia trzech liter CeLe’M w stadium podziału Aw’I i ISZSu’T na dwa parcufim, aby przygotowaną być po urodzeniu mochin: mem de-CeLe’M są to wyższe Aw’I, które ponownie stały się właściwością ukrytych hasadim, jak było do tego ziwuga; a lamed de-CeLe’M jest to właściwość ISZSu’T będących otwartymi hasadim. Lecz w miejscu urodzenia mochin i CeLe’M de-Z’A, w wyższej Hochmie i Binie, obłóczonych i włączonych w ISZSu’T w jeden parcuf, co oznacza, że również wyższe Aw’I znajdują się w otwartych hasadim. Tam jeszcze nie ma żadnego otwarcia właściwości CeLe’M w niczym, lecz odwrotnie, tam to jest w przeciwieństwie właściwości CeLe’M. I to jest to, co napisano poprzez rawa: „osnowa tej kropli CeLe’M”, czyli stąd wychodzi i otwiera się osnowa jego istnienia. Lecz nie w rozróżnieniu trzech liter CeLe’M, a rozróżniają się litery tego imienia podziałem Aw’I i ISZSu’T, które powstają po urodzeniu Zo’N.
I o tym on mówi: „podczas urodzenia te CeLe’M wychodzi z rechem i obłacza się wewnątrz drugiej Twuny, będącej trzecią, i tam nazywa się obraz (CeLe’M) de-Z’A”. Czyli, jak zostało wyjaśnione, tylko po urodzeniu, kiedy ponownie dzielą się Aw’I i ISZSu’T na dwa parcufim, i same ISZSu’T również dzielą się na dwa parcufim, wtedy ten CeLe’M obłacza się w trzeci ISZSu’T. Te ISZSu’T podczas swojego gadluta również podzielone są na dwa parcufim. Od haze i wyżej, czyli od HaBa’D HaGa’T jest to tajemnica wyższych Aw’I, będących właściwością ukrytych hasadim, a NeH’I w nich stają się parcufem ISZSu’T, przebywającym w otwartych hasadim, i Aw’I w nim jest to właściwość mem, a ISZSu’T w nim jest to właściwość lamed. I to jest to, o czym mówi Ari: „i tam nazywa się obrazem (CeLe’M) de-Z’A”.
Pytanie 171-173
120) I tak te mochin – trzy właściwości: HaBa’D i Daat, podzielone na dwa – Hesed i Gwura. W ten sposób to cztery mochin Hochma i Bina; Hesed i Gwura. I ich korzenie przeciągają się tak: Hochma i Bina przyciągane od mochin samych Aw’I, będących Hochmą od moach Aba i to Hochma jego, a Bina od moach Biny i ona z jej Biny, jak wyjaśniono w komentarzu o cicit.
121) I obowiązkowo Daat, nazywany Hesed i Gwura: są to dwie połowy Daat, na początku one były dwoma ramionami A’A i stąd przedłużyły się dwóch wieńców Jesod Aw’I, będącymi gwurot Aw’I, i stąd przedłużają się stając się dwoma wieńcami w Daat de-Z’A, jak wspomniano w Idra Raba i w Idra Zuta. Lecz same dwa mochin, będąc Hochmą i Biną, w rzeczywistości przeciągają się od dwóch mochin z moach Aw’I. I stąd przyciągają się do dwóch Jesodot, Hochma w Jesod Aba, Bina w Jesod Ima. I dwa wieńce, które były na początku dwoma ramionami A’A, przeciągają się dwa wieńce de-jesodot do Aw’I, hasadim w wieniec Jesod Aba, a gwurot w wieniec Jesod Imy.
121) „Dwoma ramionami A’A i stąd przedłużają się do dwóch wieńców Jesod Aw’I, będących gwurot Aba i Ima, i stąd przedłużają się stając się dwoma wieńcami w Daat Z’A”. I ty już znasz wielką różnicę pomiędzy dwoma wyższymi oddziałami HaGa’T i niższymi oddziałami HaGa’T – ich dwa wyższe oddziały czyste od masachu, ponieważ one powyżej masachu, w każdym z nich, który znajduje się w taburze każdego. Jednak niższe oddziały, które od tabura i niżej u każdego, już są skrócone poprzez masach, i jest to właściwość gwurot, jak napisano wyżej (OP, p.50). Dlatego wznoszą się i stają się HaBa’D tylko wyższe oddziały HaGa’T, a nie niższe oddziały, znajdujące się poniżej masachu.
Z tego zrozum, że również dwie ręce A’A, które są jego Hesed i Gwura, podzieliły się na rosz, toch, sof, które nazywane są trzema oddziałami: dwa wyższe oddziały w nich jest to HaBa’D HaGa’T każdego, które powyżej masachu, wznoszą się i stają się rosz i właściwością wyższych Aw’I. Jednak ich niższe oddziały, będące właściwością NeH’I każdego z nich, nie są godne właściwości rosz wyższych Aw’I, będąc już poniżej masachu. Więc porządek właściwości rosz, toch, sof rąk A’A jest taki: dłonie rąk są to wyższe oddziały, przedramiona są to środkowe oddziały, a ramiona są to niższe oddziały rąk, które połączone z ciałem. W ten sposób przedramię jest to HaBa’D HaGa’T, a ramię jest to NeH’I.
I wiadomo, że Aw’I obłaczają się na te HaGa’T, będące poziomem Biny, i dzielą się na Ga’R i Za’T. Ga’R Biny, będące HaBa’D HaGa’T, są to wyższe Aw’I, przebywające we właściwości ukrytych hasadim, a NeH’I Biny jest to właściwość otwartych hasadim. I należy wiedzieć, że w każdym miejscu, gdzie objawia się poziom Hochma i Bina, jak w wyższych Aw’I, tak i w ISZSu’T, tak i w mochin Zo’N – one zawsze podzielone na Ga’R i Za’T, podobnie do tego, co powiedziano wyżej, że sześć pierwszych sfirot jest to właściwość Ga’R i jest to właściwość Aw’I, które przebywają w ukrytych hasadim i nieprzerwanym ziwugu, a Za’T w nich, które poniżej miejsca masachu, one głównie we właściwości TaNH’I, które przebywają w otwartych hasadim i ziwug ich jest przerywalny. I jest to ISZSu’T.
I dlatego, kiedy Zo’N otrzymują mochin alef od A’A i Aw’I, one, czyli te mochin, również dzielą się na Ga’R i Za’T, gdzie Ga’R mochin nazywane Hochma i Bina – one w nieprzerywalnym ziwugu w ukrytych hasadim, a Za’T mochin nazywane Daat, będące właściwością ISZSu’T, czyli one są w otwartych hasadim. I o tym powiedziano: „Hochma i Bina wychodzą od mochin samych Aw’I, jednak Daat nazywa się Hesed i Gwura – są to dwie połowy Daat, i na początku one były dwoma ramionami A’A i stąd przedłużyły się do dwóch wieńców Jesod de-Aw’I” (p.121). Czyli, jak wyjaśniono, mochin Hochma i Bina de-Z’A, będące właściwością Ga’R de-mochin de-Z’A, jest to właściwość wyższych Aw’I de-mochin, ponieważ one wychodzą z mochin samych Aw’I, które były na początku dwoma wyższymi oddziałami rąk A’A, i następnie wznieśli się i stali się właściwością rosz i mochin de-Aw’I. I dlatego oni przedłużają się w Z’A, również jak właściwość wyższych Aw’I w ukrytych hasadim i nieprzestającym ziwugu. Lecz moach Daat de-Z’A jest to właściwość Za’T de-mochin, one przeciągają się z Za’T Aw’I znajdujących się poniżej masachu, jest to właściwość ISZSu’T. I one w otwartych hasadim i przerywającym ziwugu. One były na początku dwoma ramionami A’A, czyli właściwością niższych oddziałów. NeH’I w nich, które niegodne wznieść się i stać się właściwością rosz i HaBa’D, i pozostały we właściwości HaGa’T i ISZSu’T w stosunku do Aw’I. Dlatego wychodzą od nich dwie połowy Daat de-Z’A, czyli właściwość Za’T jego mochin. One stadium otwartych hasadim, które nazywane są dwoma wieńcami.
I wiadomo, że właściwość masachu jest to Malchut i nekewa, i okazuje różnica pomiędzy mochin Hochma i Biny, i mochin dwóch wieńców, podobne do różnicy pomiędzy zachar i nekewa, lub dziewięcioma pierwszymi sfirot i Malchut, ponieważ dwa wieńce, będące niższymi trzecimi Hesed i Gwura, znajdują się od masachu i niżej, będąc właściwością gwurot i nekewot.
Pytania 4-6, 174
122) Widzimy, że dwa mochin, które nazywane Hochma i Bina de-Z’A, one w dwóch Jesodot de-Aw’I, i właściwość Jesod jest zawsze zaharim, jak w Aba, tak i w Ima. A dwa wieńce Daat w dwóch wieńcach ich Jesodot, i obydwa one – nekewot. I z tego zrozum, dlaczego Daat nazywa się w Idra Zuta wieniec, przecież właściwość dwóch wieńców ich Jesodot.
Pytanie 175
122) I powiedziano poprzez Ari: „dwa mochin nazywane Hochmą i Biną de-Z’A – one w dwóch Jesodot Aw’I, właściwości Jesod do zawsze zaharim jak w Aba, tak i w Ima, a dwa wieńce Daat one w dwóch wieńcach ich Jesodot, i obydwa one – nekewot”. Czyli jak wyjaśniono mochin Hochmy i Biny, które wychodzą od dwóch wyższych oddziałów Hesed i Gwura de-A’A, znajdujących się powyżej ich masachu, uważane za zaharim. Lecz dwa wieńce, które znajdują się od masachu i niżej każdego Hesed i gwury A’A, czyli są od dwóch niższych oddziałów Hesed i Gwura – nazywane dwoma ramionami, uważa się z tego powodu właściwością nekewot, ponieważ siła masachu nad nimi – jest to Malchut i nekewa.
123) I z tego zrozum cytat o „Pochyleniu rosz sprawiedliwego” wspomniany w Zohar (rozdz.Waace, p.162). A rzecz w tym, że te dwa wieńce przy ich opuszczeniu w dół – tu w dwóch wieńcach Aw’I ich miejsce pomiędzy dwoma biodrami. I w swoich pochyleniach nazywane błogosławieństwem – od słowa kolana. I te kolana i błogosławieństwa, one w rosz sprawiedliwego, gdyż sprawiedliwy – Jesod, a rosz sprawiedliwego – wieniec w nim, nazywany rosz Jesod, i tam ich miejsce. I z tego również zrozum, jak następnie podczas ziwug Z’A przekazuje w nukwę pięć gwurot, a po tym pięć hasadim, przecież wszystkie one są właściwością Malchut.
124) I wiedz, że te cztery mochin wewnątrz CeLe’M jest to tajemnica czterech judin, znajdujących się w imieniu AWA’Ja z napełnieniem judin de-Aba, ponieważ stąd one wychodzą, i to – mem de-CeLe’M. Ta mem de-CeLe’M również nazywa się ukończonym CeLe’M z tego powodu, że w nią włączone niższe właściwości. Więc ta właściwość nazywa się powietrzem, przecież jeszcze nie weszła w guf de-Z’A normalnie, a wyłącznie stoi w tajemnicy or makif, dlatego nazywa się powietrzem.
124) „Cztery mochin wewnątrz CeLe’M jest to tajemnica czterech judin znajdujących się w imieniu AWA’Ja z napełnieniem judin Aba, ponieważ stąd one wychodzą”. Ty już wiesz, że napełnienie w literach imion oznacza właściwość masachu i awijut nad nim, wywodzące poziom dziesięciu sfirot w tym imieniu. Również wiadomo, że różnica napełnienia judin od napełnienia alefin jest w tym, że napełnienie alefin oznacza kategorię awijut drugiego skrócenia niższej hej w ejnaim, a napełnienie judin oznacza kategorię awijut do drugiego skrócenia, czyli zanim niższa hej wzniosła się w ejnaim. Również wiesz, że każdy parcuf z Ga’R od jego środka i wyżej uważa się znajdującym się w C’A, czyli jeszcze nie ukorzeniło się w nim nic od właściwości C’B, i on otrzymuje od właściwości odpowiadającej jemu w A’K, od środka i wyżej, w tajemnicy czterdziestodwuliterowego imienia – prosto w napełnieniu i napełnieniu napełnienia. I dlatego te HaGa’T trzeciej Twuny, będące tajemnicą mem de-CeLe’M, ponieważ one przeznaczone stać się w gadlucie HaBa’D HaGa’T, jest to wyższa połowa parcufa od haze i wyżej.
I o tym powiedziano: „cztery mochin wewnątrz CeLe’M jest to tajemnica czterech jud znajdujących się w imieniu AWA’Ja de-A’B, będącego Aba”. Czyli ponieważ te HaGa’T właściwości pracufa trzech ISZSu’T od środka i wyżej – dlatego one są czterdziestodwuliterowym imieniem, a ono właściwość awijut w napełnieniu judin, i w ich korzeniu nie ma nic od stadium niższej hej w ejnaim. I raw tym mówi nam, że bez względu na to, że z powodu urodzenia Z’A wymiesza się niższa hej również w ejnaim, tak czy inaczej następnie, podczas gadluta, to nie czyni im żadnej wady, ponieważ wtedy, po tym, jak opuszcza się niższa hej z ejnaim, objawia się wcześniej napełnienie od właściwości czterdziestodwuliterowego imienia, w którym nie ma nawet początku i korzenia od wzniesienia tej niższej hej. I dlatego otwiera w nich AWA’Ja de-A’B i Hochma. I dlatego również teraz, podczas katnuta, kiedy one jeszcze we właściwości HaGa’T bez rosz, i niższa hej przyłączona do ich ejnaim we właściwości or makif, oni nie uważają się napełnieniem alefin, lecz napełnieniem judin, i zrozum to dobrze.
„Mem de-CeLe’M również nazywa się ukończonym CeLe’M, z tego powodu, że w nią włączone niższe właściwości, więc ta właściwość nazywa się powietrzem”. Ty już wiesz, że powietrze oznacza światło ruach. I zgodnie z tym, co było powiedziane – to podczas katnuta trzeciej Twuny, kiedy ona jest właściwością HaGa’T NeH’I w światłach nefesz-ruach, dlatego mem de-CeLe’M nazywa się imieniem powietrze. Jednak o ważnej rzeczy mówi nam raw w tym imieniu „powietrze”, przecież u niego szczególne znaczenie, jak napisano w wypowiedziach rawa.
Pytanie 9
125) I również przyczyna jest w tym, że Hochma Bina i Hesed każdy zawiera A’B (72), i gwurot zawierają je wszystkie, będąc RI’U, jak napisano wyżej o wewenętrznej istocie ibura A’B RI’U. A sens w tym, że gwurot – to ze względu na Malchut, ostatnią hej imienia, i należy włączyć w nią wszystkie właściwości jud-hej-waw, będące Hochmą Biną i Hesed, każda z których zawiera od A’B, i to łączność trzy razy A’B (72), i stają się RI’U (216).
125) Hochma Bina i Hesed – każdy zawiera A’B (72) i gwurot zawierają je wszystkie, będąc RI’U, i sens w tym, że gwurot to ze względu na Malchut, ostatnią hej imienia. Należy wiedzieć, że tych mochin jest cztery: Hochma, Bina, Hesed i Gwura. I jest to właściwość dziesięciu sfirot, ponieważ Hochma, Bina i Hesed jest to dziewięć pierwszych sfirot, a Gwura jest to Malchut w nich. I one również nazywane Hochmą Biną i Daat. I kiedy Ga’R w nich jest to Hochma i Bina, a Za’T w nich jest to Daat. Przecież Daat zawiera Hesed i Gwurę. Hesed jest Wa’K, a Gwura Malchut.
I dlatego istnieje wielka różnica pomiędzy Hochmą i Biną oraz Hesed w mochin de-A’B i właściwością gwurot w nich, przecież w dziewięciu pierwszych, przecież one z właściwości A’B, nie ma żadnego korzenia i źródła niższej hej w ejnaim, dlatego uważane podobnymi do tego, że w Akudim, w parcufie A’K, w którym tylko jedno kli Malchut, a dziewięć pierwszych zupełnie są czyste od kli bądź masachu. Jednak właściwość ich Gwura jest to sama właściwość kli i masachu.
O tym powiedziano: „Hochma Bina i Hesed, każdy zawiera A’B”,że w gwurot, po tym jak opuściła się tam niższa hej z ejnaim, wtedy otworzyły się w mochin, we wszystkich ich dziewięciu pierwszych sfirot, właściwości A’B, lecz to trzy szczególne właściwości, gdyż Hochma i Bina jest to Ga’R de-mochin, a Hesed jest Z’A w mochin, lecz wszystkie one zupełnie czyste od właściwości awijut i masachu.
I powiedziano: „I Gwura – zawiera je wszystkie, będąc RI’U… a sens w tym, że Gwura, ona ze względu na Malchut niższej hej imienia”, gdyż jest to właściwość awijut i masachu, które czynią ziwug z or elion. Ona jest właściwością niższej hej imienia AWA’Ja, i dlatego one włącza je wszystkie, ponieważ wznosi or hozer, którym mierzy się cały jej poziom. I nie ma otwarcia poziomu w ogóle inaczej, jak za pośrednictwem or hozer, wznoszącego się od ziwuga, który jest czyniony na nią. W ten sposób ona włącza cały poziom, czyli Hochmę, Binę i Hesed, i dlatego gematria samej gwury odpowiada im wszystkim, czyli RI’U (216). Odpowiada trzy razy A’B (72), który w Hochmie, Binie i Hesed.
126) A przyczyna jest w tym, że również i ona włącza dziesięć sfirot podobnie do zahar, i tak samo jest w zahar jest trzy razy A’B, tak samo będzie i w nukwie, i dlatego ta właściwość nazywa się powietrze w gematrii RI’U z ich łącznością. I to właśnie dlatego, że to powietrze włącza trzy razy A’B - Hochma, Bina, Hesed zaharim, będące RI’U. Tak samo i gwurot, jest jedno RI’U, jak wspomniano, i dlatego ta właściwość nazywa się powietrze.
Pytanie 2, 53
127) I widzimy, że ta właściwość – pierwsza jud AWA’Ja włączająca wszystkie rozprzestrzenienia mochin, i nazywająca się Hochmą, jest to mem słowa CeLe’M i jest to powietrze, i jest to sześć pierwszych sfirot Twuny, i nazywa się CeLe’M, gdyż w nim znajdują się dwie litery cadi-lamed, i korzenie ich włączone tu w literę mem.
127) Ta właściwość jest to pierwsza jud AWA’Ja, włączająca wszystkie rozprzestrzenienia mochin, i nazywa się Hochmą – jest to mem słowa CeLe’M i jest to powietrze, i jest to sześć pierwszych sfirot Twuny, i nazywa się CeLe’M. Jak napisano wyżej ta właściwość CeLe’M tworzy się w rechem pierwszej Twuny (Or pnimi p.116). I to jest w rosz pierwszej Twuny obłóczonej na niższą trzecią Tiferet wspólności Aw’I i ISZSu’T, nazywane rechem. Lecz podczas porodzenia do rechem powraca stadium katnut we właściwości Wa’K, przecież wtedy powraca niższa hej w ejnaim, jak napisano wyżej w or pnimi 101. Opuszcza się ten katnut we właściwość drugich ISZSu’T, one również i trzeci ISZSu’T w stosunku do Aw’I, ponieważ pierwszy ISZSu’T natychmiast powrócił do swojego gadlut, jak napisano tam. Więc zewnętrzna właściwość rechem pierwszej Twuny, która do porodzenia była w stadium HaBa’D i rosz, a po porodzeniu opuściła się w stadium HaGa’T, która nazywa się druga Twuna, ona również trzecia – jest to pierwsza właściwość CeLe’M, która nazywa się mem de-CeLe’M. I ona uważa się sześcioma pierwszymi sfirot HaBa’D HaGa’T trzeciej Twuny, ponieważ bez względu na to, że po porodzeniu w niej pozostała tylko właściwość HaGa’T, jednak ponieważ podczas gadluta opuszcza się niższa hej z ejnaim i HaGa’T ponownie stają się HaBa’D, dlatego podczas katnuta również uważa się, że ona zawiera w sobie HaBa’D. I dlatego ona włącza wszystkie rozprzestrzenienia mochin, ponieważ niższa hej, która opuściła się z ejnaim, zawraca AHa’P, które spadły i Ga’R świateł będące mochin, będące mochin, rozprzestrzeniają się wtedy w parcuf. W ten sposób we właściwość mem de-CeLe’M, czy właściwość HaGa’T trzeciej Twuny włączono całe rozprzestrzenienie mochin.
I ona nazywa się powietrze, co oznacza światło hasadim, które nazywa się ruach. Przecież z powodu niższej hej, która wzniosła się w ejnaim podczas porodzenia, opuściła się właściwość HaBa’D w niej i stała się HaGa’T. I pozostało u niej tylko światło ruach. Lecz i w gadlucie, po tym, jak HaGa’T stały się HaBa’D, nazywane również imieniem powietrze, bez względu na to, że już jest u niej światło neszama. I to z innego powodu – że w tych mochin również rozróżnialne procesy podziału Aw’I i ISZSu’T na dwa parcufim, jak powiedziano wyżej w or pnimi 121, że wyższe Aw’I w ukrytych hasadim, a ISZSu’T w otwartych hasadim. Patrz tam. I odpowiednio do tego dzielą się również mem i lamed słowa CeLe’M: mem uważa się za wyższe Aw’I, lamed jako ISZSu’T. I dlatego nawet w gadlut mem de-CeLe’M nazywa się imieniem powietrze, ponieważ właściwość świecenia Hochma w hasadim w niej nie otwiera się. I one ukryte i ukrywają się od świecenia Hochma w podobieństwie do światła hasadim właściwości Wa’K. Lecz z powodu stanu „ponieważ pragnie miłości On”, te hasadim uważane prawdziwymi Ga’R. W ten sposób nie powstaje żadna zmiana w świetle hasadim w mem de-CeLe’M również i następnie w gadlucie, i dlatego w gadlucie ona również nazywa się imieniem powietrze. I ona nazywa się Hochmą i pierwszą jud de-AWA’Ja, jak powiedziano wyżej. Mem w gadlucie staje się właściwością wyższych Aw’I, które obydwa nazywane Hochmą, jak wiadomo. Przecież Aba jest to jud de-AWA’Ja, a Ima jest to właściwość napełnionej jud będącej waw-dalet, ponieważ Ima wewnątrz Aba ukryta i niepoznawalna. I tylko właściwość Aba otwiera się tu, jak powiedziano wyżej (cz.10, OP, p.42), wyucz tam w or pnimi. W ten sposób właściwość mem de-CeLe’M nazywa się Hochmą, będąc Aba, i jest to właściwość jud imienia AWA’Ja, gdyż jest to właściwość wyższych Aw’I.
Pytania 176-177
128) Następnie druga właściwość jest to pierwsza hej AWA’Ja, zawierająca rozprzestrzenienie mochin i nazywająca się Biną, i jest to lamed de-CeLe’M. Jednak w tej wspólności jest również i trzecia właściwość, która poniżej niego, będąca cadi de-CeLe’M, i ta wspólność nazywa się Ce’L (cień) i tu brakuje tylko mem de-CeLe’M, ponieważ ona wyższa w stosunku do niego i nazywa się Ce’L. Lecz osnowa jej tylko lamed de-CeLe’M.
Pytania 37,39,178,179
129) I rzecz w tym, że po pierwszym stadium czterech pierwszych mochin, które obłóczyły się w sześć pierwszych sfirot trzeciej Twuny, ponownie opuszcza się jeszcze w drugim opuszczeniu i w drugim rozprzestrzenieniu, i obłóczyły się w NeH’I trzeciej Twuny, każdy z nich zawiera jud, i jest to lamed de-CeLe’M.
129) Opuściły się jeszcze w drugim opuszczeniu i obłóczyły się w NeH’I trzeciej Twuny, każdy z nich zawiera jud, i jest to lamed de-CeLe’M. Wiadomo, że Z’A ma odniesienie do ISZSu’T, a nie do Aw’I, ponieważ Aba jest to właściwość Ga’R Biny, w których są ukryte hasadim, lecz ISZSu’T jest to korzeń Zo’N, czyli Za’T Biny – one w otwartych hasadim, będących całą osnową istnienia Z’A, dlatego mem de-CeLe’M nie są uważane za Z’A, a wyłącznie właściwością makif, otaczającą. I ona, czyli mem, rozprzestrzenia się w niego wyłącznie we właściwości lamed de-CeLe’M, czyli podobnie do podziału Aw’I i ISZSu’T, kiedy dziesięć sfirot w nich podzielone w tajemnicy samech i mem. Ich sześć pierwszych sfirot nazywane są Aw’I, rozprzestrzenione są do haze w nich i nazywane literą samech, a ich NeH’I od haze i niżej nazywane ISZSu’T, i zamknięta mem, jak napisano wyżej w cz.10. I podobnie do tego dzieli się również dziesięć sfirot trzeciej Twuny, kiedy jej sześć pierwszych sfirot HaBa’D HaGa’T jest to właściwość samech, czyli właściwość wyższych Aw’I, we właściwości ukrytych hasadim, czyli w przeciwieństwie do właściwości Z’A, który jest właściwością otwartych hasadim. A od haze i niżej jest to właściwość zamkniętej mem, która nazywa się ISZSu’T, NeH’I trzeciej Twuny, u których są otwarte hasadim. Dlatego mochin powinny opuścić się w drugim opuszczeniu i w drugim rozprzestrzenieniu na miejsce NeH’I trzeciej Twuny, we właściwości jej ISZSu’T, i wtedy mochin zdolne jak należy rozprzestrzeniać się w Z’A w świeceniu Hochma. To rozprzestrzenienie mochin we właściwość ISZSu’T nazywa się lamed de-CeLe’M.
Pytanie 171
130) Wychodzi, że na początku cztery mochin, same po sobie, były zauważalne, dlatego nazywane są mem de-CeLe’M, jednak tu znika ich przejawienie, i zauważalne tylko obłóczenia, będące NeH’I wspomnianej Twuny. I te NeH’I nazywane lamed de-CeLe’M, a właściwość mochin znika i ukrywa się wewnątrz tej lamed.
130) Na początku cztery mochin, same po sobie, były zauważalne, dlatego nazywane mem de-CeLe’M, jednak tu znika ich przejawienie… a właściwości mochin zniknęły i ukryły się wewnątrz tej lamed. Przecież tu one stały się tylko i wyłącznie trzema mochin, które nazywane Hochma Bina Daat, lecz we właściwości mem de-CeLe’M, a to właściwość wyższych Aw’I. One nie nazywane tak, lecz Hochma Bina Hesed i Gwura, ponieważ w tym ziwugu Hesed i Gwura w tajemnicy Daat, który uderza w Hochmę i Binę, i wyprowadza z nich światła dla otwarcia na zewnątrz, jeszcze nie ma żadnego otwarcia, lecz Hesed i Gwura czynią tam ziwug we właściwości zanikającego Daat, jak napisano w odpowiednim miejscu. I dlatego ziwug Hesed i gwury tam póki co jeszcze nieukończony do końca, do tego, żeby były one obydwie jednym moach. I z tego powodu one uważane dwoma mochin, Hesed i Gwura. I dlatego są tam cztery mochin. I ty już znasz sens tego – to z powodu przebywania ich w ukrytych hasadim, w tajemnicy „ponieważ miłości pragnie On”. I Daat nie może tam otworzyć się i wyprowadzić światła na zewnątrz. A w rzeczywistości ten ziwug Hesed i Gwura, wznoszących się or hozer do Hochmy i Biny, i wyprowadzających świecenie Hochma na zewnątrz, uczyniony w NeH’I trzeciej Twuny, i jest to jej właściwość ISZSu’T, gdzie mogą otworzyć się hasadim. Jest to wspólny ziwug Hesed i gwury dla jednego moach, który nazywa się moach Daat. I jest tu niezbędność wielkiego zrozumienia, ponieważ faktor istnienia mochin od wyższych Aw’I, czyli z mem de-CeLe’M, więc w nich nie ma miejsca dla otwarcia świecenia Hochma, lecz one są właściwością hasadim bez świecenia Hochma. A w tym czasie, kiedy mochin opuszczają się w drugim rozprzestrzenieniu w lamed de-CeLe’M, ukrywa się silna władza ukrycia Hochmy, która była w nich od źródła w mem, i oni otrzymują władzę nowych obłóczeń, będących ISZSu’T. A Hesed i Gwura łączą się i otrzymują świecenie Hochma podobnie do przyrody ISZSu’T.
I o tym powiedziano: Jednak tu znika w nich przejawienie i zauważalne tylko obłóczenia, będące NeH’I wspomnianej Twuny. I te NeH’I nazywane są lamed de-CeLe’M, a właściwość mochin znika i ukrywa się wewnątrz tej lamed. Czyli, jak wyjaśniono, przyroda tych mochin z ich źródła, jest to zapieczętowane życzenie ukrywać Hochmę w tajemnicy stanu „ponieważ pragnie miłości On”. Więc, kiedy one przychodzą na miejsce NeH’I trzeciej Twuny, będącej właściwością ISZSu’T, i obłaczają się w nie, siła ukrycia, która znajduje się w mochin, znika w obłóczeniach, będących ISZSu’T, a obłóczenia wzmacniają się nad nimi, wyprowadzają i otwierają świecenie Hochmy w hasadim.
131) I wiadomo, że Eke de-judin – w wyższej Binie. Ponieważ Twuna nazywa się Sa’G, dlatego te Ce’L z dwoma jego literami – gematria napełnienia Eke de-alefin i gematria (cytatu): „W cieniu Wszechmogącego”. I brakuje u niego samego Eke, a pozostało w nim tylko napełnienie. Ponieważ samo imię Eke – w Binie, a nie w Twunie.
131) Eke de-judin – w wyższej Binie. Ponieważ Twuna nazywa się Sa’G, dlatego te Ce’L, z dwoma jego literami – gematria napełnienia Eke de-alefin. Gdyż jud de-AWA’Ja – są to wyższe Aw’I, które nazywane AWA’Ja-Eke, a hej de-AWA’Ja – są to ISZSu’T, będące właściwością AWA’Ja de-Sa’G. I wychodzi, że wyższa Bina – jest to imię Eke, a Twuna – to AWA’Ja de-Sa’G. Jednak wyższa Bina sama w sobie również dzieli się na pięć parcufim, i to: proste Eke i cztery napełnienia (imienia) Eke. Jud-hej w niej – jest to dwa razy Eke w napełnieniu judin, będące jej Ga’R. Waw w niej – jest to Z’A samej Biny; to Eke w napełnieniu alefin: alef, hej-alef, jud, hej-alef. I przyczynę tego już znasz: napełnienie judin – z właściwości C’A, czyli do tego, jak powstał faktor wzniesienia niższej hej w ejnaim, co nazywa się C’B. A napełnienie alefin wskazuje na C’B. Jest to wewnętrzna istota formy litery alef, kiedy ze wzniesienia niższej hej w ejnaim podzieliły się poziomy na dwie właściwości: na G’E, będące wyższymi wodami i AHa’P, uważane za niższe wody. I parsa, będąca waw w środkowej alef, dzielącej pomiędzy nimi.
I o tym powiedziano: „Dlatego ten Ce’L z dwoma jego literami – gematria napełnienia Eke de-alefin i gematria (cytatu): „W cieniu Wszechmogącego”. I brakuje u niego samego Eke, a pozostało w nim tylko jego napełnienie”. Ponieważ gematria napełnienia alefin wskazuje na właściwość masachu C’B, który już panuje tu w lamed de-CeLe’M, z tego powodu, że to stadium parcufa od haze i niżej. I dlatego jest to podobne do właściwości, która od haze i niżej wyższej Imy, nazywanej z powodu tego imienia Eke de-alefin. Jednak samego Eke w niej nie ma, gdyż imię Eke – jest to właściwość wyższej Imy, a nie właściwość Twuny – zgodnie z tym, co napisano o niej samej.
Pytanie 1
132) Widzimy, że z góry w pierwszej właściwości, która nazywa się samymi mochin, mem de-CeLe’M nazywa się właściwie „mochin”. Dlatego wskazuje na cztery jud AWA’Ja de-judin. Jednak w tej drugiej właściwości, która nazywa się lamed de-CeLe’M – są to NeH’I samej Twuny. Więc Twuna – jest to tylko imię Sa’G. I dlatego ukrywa się z niej alef z samego Eke, i pozostają od niego tylko trzy alefin, będące gematrią Ce’L.
Pytania 180,181
133) I tak samo korzeń C’B – to wyłącznie lamed de-CeLe’M, który wskazuje na Sa’G, Twunę, i są to trzy jud w Sa’G, będące gematrią lamed de-CeLe’M. I te trzy jud – trzy sfiry NeH’I Twuny, ponieważ one otwierają nie same mochin.
133) Korzeń – jest to wyłącznie lamed de-CeLe’M, który wskazuje na Sa’G, Twunę… trzy sfiry NeH’I Twuny, ponieważ one otwierają nie same mochin. Jak napisano wyżej, mem – jest to właściwość wyższych Aw’I trzeciej Twuny, do jej haze. A lamed – jest to właściwość ISZSu’T trzeciej Twuny, od jej haze i niżej, będącą trzema sfirot NeH’I trzeciej Twuny. I dlatego właściwość mem – są to cztery jud de-AWA’Ja de-A’B, a Ima – jest to Eke de-judin, podobnie do wspólnych Aw’I. Jednak NeH’I tej Twuny, będące lamed de-CeLe’M – to AWA’Ja de-Sa’G, tak samo jak ogólny ISZSu’T. I różnica pomiędzy nimi jest w tym, że w wyższych Aw’I ukryte hasadim, i Hesed i Gwura w nich nie łączą się, żeby wznosić się i dokonać uderzenia w jej Hochmie i Binie, i wyprowadzić świecenie Hochmy na zewnątrz. I dlatego są to cztery mochin. Lecz w NeH’I Twuny, będące ISZSu’T, hasadim, otwartymi w świeceniu Hochmy, Hesed i Gwura w nich okrążają Hochmę i Binę, i otwierają swoje światła wewnątrz hasadim. I dlatego uważa się Hesed i Gwurę za jeden moach, który nazywa się Daat. I o tym powiedziano: „Ponieważ one otwierają nie same mochin”. Bez względu na to, że samych mochin – cztery, gdyż Hesed i Gwura w nich nie stają się jedynym z tego powodu, że przychodzą od wyższych Aw’I, tak czy inaczej po tym, jak opuszczają się w NeH’I Twuny, będące ISZSu’T, ukrywa się siła ukrycia w nich, i panują NeH’I Twuny. I oni łączą Hesed i Gwurę, otwierając świecenie Hochma w Hasadim. I stają się obydwoje jednym moach.
Pytanie 9
134) Ta właściwość również nazywa się światłem, ponieważ pierwsza właściwość nazywa się powietrzem, a teraz w nim brakuje jud powietrza, przecież pierwsza właściwość – jest to jud de-AWA’Ja, mem de-CeLe’M, a ta druga właściwość nazywa się „hej”, i jest to światło, które pozostało od powietrza.
134) Światłem, ponieważ pierwsza właściwość nazywa się powietrzem, a teraz w nim brakuje jud powietrza, przecież pierwsza właściwość – jest to jud de-AWA’Ja, mem de-CeLe’M, a ta druga właściwość nazywa się „hej”, i jest to światło, które pozostało od powietrza. To zwraca nas do tego, co napisano w Zohar (rozdz. Bereszit): „Ten Ejn Sof dzieli się w swoim powietrzu i otworzyła się ta kropka jud. Ponieważ ta jud rozprzestrzeniła się – to, co pozostało, stało się światłem”. Patrz tam. Wyjaśnienie. Ponieważ za pośrednictwem wzniesienia niższej hej w ejnaim opuściły się poziomy od stadium światła Ga’R w stadium powietrza, będące tajemnicą ruach, który nazywa się Wa’K. Jest to tajemnica katnuta wszystkich parcufim, jak wiadomo. A podczas gadluta parcuf wznosi się w Ma’N i budzi ziwug wyższych A’B-Sa’G. Oni przyciągają z Ejn Sof nowe światło, które rozcina parsę i wznosi AHa’P, które spadły, powracając je na poziom, jak i na początku. I wtedy otwierają się Ga’R parcufa, i o tym napisano: „Ten Ejn Sof co podzielił się w swoim powietrzu, i otworzyła się kropka jud” – czyli światło ziwuga, które dzieli i likwiduję parsę C’B, i ponownie otwiera się kropka jud, która oznacza właściwość masachu tylko i wyłącznie C’A. To jest tajemnica poziomu A’B, który nazywa się pierwszy jud de-AWA’Ja, kiedy światło opuszcza niższą hej na jej miejsce i przywraca światło Ga’R w parcufie.
Więc to otwarcie świecenia Ga’R i Hochmy jest charakterystyczne tylko w ISZSu’T, lecz nie w wyższych Aw’I. Ponieważ wyższe Aw’I pozostają we właściwości powietrza, czyli w świetle hasadim, nawet po tym, jak sięgają swojego gadluta, jak powiedziano wyżej (OP, p.127 od słów: „I ona nazywa się powietrzem). I to cała różnica pomiędzy jud de-AWA’Ja i pierwszą hej de-AWA’Ja. Przecież jud de-AWA’Ja – to tajemnica wyższych Aw’I, które zawsze pozostają w ukrytych hasadim, nawet w swoim gadlucie. I o tym powiedziano: „Ponieważ pierwsza właściwość nazywa się powietrze, a teraz brakuje jemu jud powietrza. …i to światło, które pozostało od powietrza.” Czyli ta jud podczas gadluta opuszcza się z powietrza i pozostaje światło. Ona pojawia się tylko w drugiej właściwości, będącej lamed de-CeLe’M, ponieważ dzięki temu powraca do istnienia właściwość światła Hochma. Lecz w pierwszej właściwości, będącej mem de-CeLe’M, jud obecna jest zawsze, gdyż są to wyższe Aw’I, które pozostają we właściwości powietrza nawet podczas gadluta. I tym kończy raw: „A to druga właściwość, która nazywa się hej, światło, które pozostało od powietrza” – czyli, jak wyjaśniono, wyjście jud z powietrza i powrót światła otwiera się tylko w drugiej właściwości, będącej pierwszą hej de-AWA’Ja i właściwością ISZSu’T, lecz nie w pierwszej, którą jest mam i Aw’I.
135) Również nazywa się „baszta, szybująca w powietrzu” – i to właściwość samej lamed. Więc ona zawieszona i utrzymuje się w pierwszej właściwości, która nazywa się powietrzem. I wszystko to – baszta szybująca w powietrzu. Ty już wiesz, że litera lamed nazywa się basztą, szybującą w powietrzu, jak napisano w Zohar (Itro). I jest to właściwość tej samej lamed de-CeLe’M, będącej NeH’I trzeciej Twuny. I zrozum to.
135) „Baszta, szybująca w powietrzu” – jest to właściwość samej lamed. Więc ona zawieszona utrzymuje się w pierwszej właściwości, która nazywa się powietrzem. Ponieważ mem de-CeLe’M, będąca Aw’I – to istota światła, a lamed, będąca ISZSu’T – jest to tylko właściwość obłóczenia na TaNH’I Aw’I, jak wiadomo. I to jest to, co napisano, że lamed zawieszona i utrzymuje się w pierwszej właściwości, która nazywa się powietrze, i dlatego nazywa się „baszta, szybująca w powietrzu”. Ponieważ „baszta” oznacza światło gadlut i świecenie Hochma, lecz razem z tym ona zależy i pochodzi od światła hasadim Aw’I. I zrozum to. I patrz w Zohar (rozdział Itro).
Pytania 35,55
136) I wychodzi, że druga właściwość, będąca pierwszą hej de-AWA’Ja, zawiera rozprzestrzenienie mochin. I nazywa się Biną. I jest to lamed de-CeLe’M, i jest to światło. To NeH’I trzeciej Twuny i nazywają się Ce’L, gdyż również trzecia właściwość, która nazywa się cadi, włączona w nią (w drugą właściwość). I również nazywa się lamed imieniem trzech jud, które znajdują się w Imie – w imieniu Eke w napełnieniu judin. CeLe’M, będące pierwszą właściwością, nazywają się mem według imienia czterech jud de-AWA’Ja de-A’B, ponieważ otwiera same mochin. Lecz tu otwierają się NeH’I Twuny i znikają mochin, dlatego nazywa się lamed imieniem trzech jud Eke de-judin Imy.
Pytania 39,178,184
137) Następnie trzecia właściwość – jest to waw wspólności rozprzestrzenienia mochin. I w tej właściwości Z’A nazywa się waw de-AWA’Ja. I zrozum to. Ta waw, będąca trzecią właściwością, nazywa się Daat. Lecz tu kończą się trzy litery jud-hej-waw (imienia) AWA’Ja, które zawierają rozprzestrzenienie mochin. I wiedz, że jud-hej-waw jest to HaBa’D, i zrozum to.
Pytanie 182
138) A teraz sama właściwość cadi de-CeLe’M. Jest to trzecia właściwość Z’A, kiedy mochin rozprzestrzeniają się trzecim rozprzestrzenieniem i wchodzą wewnątrz samego Z’A w tajemnicy wewnętrznych mochin, a nie otaczających. Jednak teraz nazywa się „cadi de-CeLe’M”, ponieważ te cztery mochin w swoim obłóczeniu w NeH’I trzeciej Twuny stały się wyłącznie trzema. Przecież Hesed i Gwura stały się jednym Daat i te trzy mochin, będąc obłóczeniem wewnątrz NeH’I Twuny, opuściły się i obłóczyły się wewnątrz Z’A. I na początku wchodzą w galgaltę, a następnie rozprzestrzeniają się w całym jego guf, jak napisano dalej w innych wyjaśnieniach w Ec Chaim. I wiadomo, że Z’A jest to dziewięć sfirot, i nie więcej, i każda zawiera dziesięć, razem cadi (90). Dlatego te mochin rozprzestrzeniają się w całym Z’A i nazywają się „cadi de-CeLe’M”.
138) Trzecim rozprzestrzenieniem i wychodzą wewnątrz samego Z’A w tajemnicy wewnętrznych mochin, a nie otaczających. Ponieważ do tej pory odbywało się rozprzestrzenienie od właściwości samej Twuny. I wiadomo, że niższy nie wychodzi z wewnętrznej właściwości samego wyższego, lecz zewnętrznej właściwości wyższego. I dlatego dwa pierwsze rozprzestrzenienia, mem i lamed, które były od wewnętrznej właściwości trzeciej Twuny, nie są zdolne obłóczyć wewnątrz Z’A, przecież one nie odpowiadają jego właściwości. Lecz zewnętrzna właściwość, która opuściła się z lamed de-CeLe’M, która odpowiada poziomowi Z’A, zdolna obłóczyć się wewnątrz niego. I to jest to, co napisano: „Cadi de-CeLe’M – jest to trzecia właściwość Z’A, kiedy mochin rozprzestrzeniają się trzecim rozprzestrzenieniem i wchodzą wewnątrz samego Z’A w tajemnicy wewnętrznych mochin, a nie otaczających.” Czyli, jak wyjaśniono, tylko trzecia właściwość, będąca cadi, zewnętrzną właściwością lamed – wyłącznie ona zdolna obłóczyć się wewnątrz Z’A, ponieważ odpowiada poziomowi Z’A. Jednak dwie pierwsze właściwości od wewnętrznych właściwości Twuny uważane są za otaczające, ponieważ one nie z poziomu Z’A.
Pytanie 56
139) I teraz w tej trzeciej właściwości naprawione trzy mochin wewnątrz galgalty Z’A w tajemnicy HaBa’D. I już napisano wyżej, że trzy wyżej wspomniane właściwości – są to trzy litery CeLe’M, i jest to HaBa’D: mem – Hochma, lamed – Bina, cadi – Daat. Więc na początku wychodzi Hochma, następnie Daat, a następnie Bina. To trzy litery w CeLe’M zahar. Jeżeli tak, będzie kolejność: mem-cadi-lamed – Hochma, Daat, Bina. I to nazywa się u Ezekiela „pięknymi gałęziami i zacienionym gajem” – Z’A, który nazwa się libańskim cedrem.
Pytanie 183
139) Trzy mochin wewnątrz galgalty Z’A w tajemnicy HaBa’D… na początku wychodzi Hochma, następnie Daat, a następnie Bina. To trzy litery w CeLe’M zahar. Nie pomyl się tu w tym, że zamiar rawa tak jakby wskazać na trzy litery de-CeLe’M, przychodzące w trzech ich rozprzestrzenieniach w trzeciej Twunie. Ponieważ zanim one rozprzestrzeniły się w Binie, będącej tajemnicą lamed de-CeLe’M, niemożliwe, żeby rozprzestrzeniły się w Daat, będącą cadi de-CeLe’M. Lecz jego zamiarem było wskazać tylko na trzy mochin HaBa’D, rozprzestrzeniające się w galgaltę Z’A, czyli tylko we właściwości cadi, kiedy trzy mochin HaBa’D Z’A również nazywane imieniem „trzy litery CeLe’M: moach Hochmy – jest to mem, moach Biny – jest to lamed, a moach Daat – jest to cadi. I o tych trzech mochin on mówi – że na początku przychodzi Hochma, następnie Daat, a następnie Bina. I dlatego uzupełnia: „będące trzema literami w CeLe’M zahar”, czyli Z’A, a nie trzy litery CeLe’M trzeciej Twuny, która jest nukwą.
I te słowa oznaczają, że świecenie Hochmy przychodzi do Biny tylko za pośrednictwem Daat, a to – z dołu do góry. Gdyż wyższe światło, będące właściwością Hochmy, na początku rozprzestrzenia się do sof Daat, czyli do właściwości Jesod i Malchut w Daat, które są itra de-Gwura. I wtedy wznosi się or hozer z dołu do góry do Hochmy, wyprowadza światło Hochmy na zewnątrz, i nim obdarzana Bina. W ten sposób na początku przyciąga się światło Hochmy do moach Daat i czyni się ziwug w Daat, a za pośrednictwem Daat przekazuje się świecenie Hochmy Binie, ponieważ tak wyjaśnia Ari w wielu miejscach: patrz w Przedmowie do wrót, wrota piąte, cz.1, rozdz.9, we Wrotach wypowiedzi Raszbi, Truma, str.164. I jeszcze w wielu miejscach.
140) I widzimy: istnienie tej właściwości cadi – a mianowicie dziewięciu sfirot samego Z’A, kiedy w nie obłóczone mochin – podobne do drugiej właściwości, która nazywa się lamed, a mianowicie NeH’I trzeciej Twuny, kiedy w nich obłóczone mochin. I bez względu na to, że one tu obłaczają się wewnątrz NeH’I Twuny, razem z tym, ponieważ również i NeH’I Twuny obłóczyły się wewnątrz dziewięciu sfirot Z’A, i one otwierają się – dlatego cadi nazywa się właśnie dziewięcioma sfirot Z’A, będąc otwartymi.
141) I tak wyżej wyjaśniono, że pierwsza właściwość – jest to mem, którа odpowiada czterem mochin AWA’Ja de-judin; druga właściwość – lamed de-CeLe’M, ona odpowiada przedłużonym trzem jud Eke de-judin, jak powiedziano wyżej, i dlatego dwa te imiona wskazują na właściwość CeLe’M.
Pytanie 184
*142) Również wiedz, że ten CeLe’M składa się z dwóch. I jest to pierwszy CeLe’M de-mochin od strony Imy, a drugi CeLe’M – od strony Aba. I one jeden w drugim – CeLe’M Aby wewnątrz CeLe’M Imy. I na początku wchodzą wewnętrzne właściwości CeLe’M Imy, a następnie – otaczające, a później – wewnętrzne CeLe’M Aby, a potem – jego otaczające. I mem de-CeLe’M przychodzi obłóczona wewnątrz HaBa’D Twuny, lamed – wewnątrz HaGa’T Twuny, a cadi – wewnątrz NeH’I trzeciej Twuny, ona jest drugą. I podobnie do nich CeLe’M de-mochin Aby.
*przedmowa do wrót, wrota 5 cz.1 rozdzial 13
142) Również wiedz, że ten CeLe’M składa się z dwóch. I jest to pierwszy CeLe’M de-mochin od strony Imy, a drugi CeLe’M – od strony Aba. Ponieważ te mochin przychodzą dzięki ziwugowi zahar i nekewa: Aw’I i ISZSu’T, włączonych w jeden parcuf. I dlatego obowiązkowo są dwa rodzaje mochin i dwa obłóczenia, które nazywane CeLe’M mochin, kiedy istnieją mochin i CeLe’M od strony Imy, i mochin i CeLe’M od strony Aby.
I na początku wchodzą wewnętrzne właściwości CeLe’M Imy, a następnie – otaczające, a później – wewnętrzne CeLe’M Aby. Gdyż Ima jest Biną, uważa się właściwością wyższego dla Z’A i najbliższym do niego poziomem. I dlatego na początku ona obłacza się w niego wewnętrznymi i otaczającymi właściwościami. A po niej w niego obłacza się Aba wewnętrznymi i otaczającymi właściwościami.
Lamed – wewnątrz HaGa’T Twuny, a cadi – wewnątrz NeH’I trzeciej Twuny. To nie jest przeciwne temu, co jest napisane wyżej w p.127, że sześć pierwszych sfirot HaBa’D HaGa’T trzeciej Twuny jest to mem de-CeLe’M, i napisanemu w punkcie 136, że trzy sfiry NeH’I trzeciej Twuny nazywane lamed de-CeLe’M. Ponieważ tam Ari zajmuje się pytaniem rozwoju mochin i CeLe’M Z’A podczas katnuta trzeciej Twuny – czyli póki ona jest w stadium leżenia, jak napisano tam na początku wyjaśnienia, w punktach 114 i 119. I uporządkowuje mochin i CeLe’M od momentu ich urodzenia do wejścia w Z’A, wyucz tam. Więc podczas katnuta w trzeciej Twunie są tylko i wyłącznie dwie właściwości – nefesz i ruach, będące HaGa’T do haze i NeH’I, i u niej brakuje HaBa’D. Lecz i wtedy jej HaGa’T włączają również HaBa’D, ponieważ podczas gadluta dwie wyższe sfiry jej HaGa’T stają się właściwością rosz i HaBa’D. A jej NeH’I włączają HaGa’T NeH’I, ponieważ wyższe oddziały NeH’I katnuta łączą się z niższymi oddziałami HaGa’T katnuta i stają się HaGa’T podczas gadluta.
I dlatego tam HaGa’T do haze uważane są za właściwość HaBa’D HaGa’T. To zgodnie z tym, że na czas gadluta będą podwojone: dwa wyższe oddziały każdej sfiry z HaGa’T staną się wtedy HaBa’D, a niższe oddziały każdej z nich staną się HaGa’T. Wszyscy oni – to właściwość mem de-CeLe’M, ponieważ główne znaczenie mem de-CeLe’M jest to stadium pierwszego rozprzestrzenienia mochin Z’A, odbywającego się w miejscu rechem wspólności Aw’I i ISZSu’T, którymi jest rosz pierwszej Twuny, ona również druga. Jak napisano poprzez rawa (w p.114 i 119), mochin tam wychodzą za pośrednictwem ziwuga Aw’I w łączności z ISZSu’T w jednym parcufie, i rechem była wtedy we właściwości Ga’R i rosz de-ISZSu’T. Lecz podczas urodzenia opuściła się właściwość tej rechem we właściwość HaGa’T trzeciej Twuny i włączyła się jud w światło Ga’R właściwości rechem i stało się światło właściwością powietrza. Ja napisano (w p.108), że podczas porodzenia okazuje się CeLe’M (obraz) i mochin wiszącymi w powietrzu na zewnątrz Jesod, pomiędzy dwoma poprzednimi oddziałami Necach i Hod wspólności – tam gdzie teraz Ga’R tej Twuny. W ten sposób ta właściwość nazywa się mem de-CeLe’M, wyucz tam. I patrz tam również w or pnimi. Opuszczenie miejsca rechem na zewnątrz z Ga’R Twuny we właściwości powietrze, będącego światłem ruach, nie czyni żadnej krzywdy w drugiej Twunie, i ona jest pierwsza, ponieważ to wewnętrzna właściwość samych ISZSu’T, które nie łączą się z CeLe’M Zo’N – ich połączenie jest tylko w zewnętrznej właściwości ISZSu’T. I dlatego to opuszczenie rechem de-ISZSu’T określa się imieniem „trzecich ISZSu’T”, które są wewnętrzną właściwością drugich ISZSu’T, i one pierwsze. Jednak tylko ta właściwość, czyli właściwość rechem, w której odbywa się pierwsze i główny ziwug na Ma’N Z’A, włączenie w Aw’I – tylko ona nazywa się imieniem mem de-CeLe’M, wskazującą na pierwszy korzeń mochin i CeLe’M, jak mówi Ari (w p.108). Lecz takim uważa się nie od czasu ziwuga, który był wtedy w stadium Ga’R, a po porodzeniu, kiedy ona opuściła się w stadium HaGa’T trzeciej Twuny.
I ty widzisz, jak Ari stara się dać nam możliwość zrozumieć w absolutnej dokładności właściwość mem de-CeLe’M. Ona jest aspektem miejsca Ga’R Twuny, która opuściła się i stała się HaGa’T trzeciej Twuny z powodu jud, która jest tajemnicą awijut i miejsca ziwuga. Ona (jud) wzniosła się wtedy w ejnaim i wyprowadziła AHa’P na zewnątrz, a światło Ga’R stało się powietrzem. Dzięki temu wychodzi, że podczas gadluta, kiedy Z’A ponownie wznosi się w Ma’N i budzi ziwug A’B-Sa’G, a niższa hej opuszcza się z właściwości powietrza i AHa’P powracają na swój poziom – wtedy powraca całe to miejsce właściwości rechem na swój poprzedni poziom i powietrze staje się światłem, a HaGa’T ponownie stają się Ga’R i HaBa’D. I o tym tu słowa rawa – że mem de-CeLe’M obłacza się w HaGa’T trzeciej Twuny, przecież teraz on mówi o czasie gadluta, kiedy te HaGa’T ponownie stają się HaBa’D, gdyż jud opuszcza się z powietrza i pozostaje światło. Jednak to działanie niezauważalne w mem tego CeLe’M, ponieważ jest to właściwość wyższych Aw’I, jak napisano wyżej dokładnie. Lecz to otwarcie głównie w lamed de-CeLe’M, które jest właściwością ISZSu’T trzeciej Twuny.
I o tym powiedziano: „Lamed – wewnątrz HaGa’T Twuny”, ponieważ po tym, jak HaGa’T wzniosły się i stały się HaBa’D – kiedy wzniosła się mem de-CeLe’M i obłóczyła się w HaBa’D – okazuje się również, że NeH’I Twuny, które wcześniej były poniżej haze, wzniosły się również i stały się HaGa’T. I wychodzi, że również lamed de-CeLe’M, która w czasie katnuta była poniżej haze, wzniosła się teraz we właściwość HaGa’T. W ten sposób, lamed obłóczona teraz w HaGa’T trzeciej Twuny, a nie w NeH’I, jak do tego.
A to, co napisano: „A cadi – wewnątrz NeH’I trzeciej Twuny”, oznacza – w zewnętrzną właściwość jej NeH’I, a nie w wewnętrzną. Ponieważ jest reguła, że niższy nie wychodzi z wewnętrznej właściwości wyższego, a tylko z jego zewnętrznych właściwości, jak dokładnie napisano w dziesiątej części.
Pytanie 58
143) Istnieje również inny aspekt. Ponieważ te mochin we właściwości ich świateł – i to dwie kategorie. Jedna – nefesz, ruach i neszama wewnętrznej właściwości. Jak również jest nefesz, ruach i neszama, otaczające ich na zewnątrz, nad trzema właściwościami, które znajdują we wspomnianych kelim. Również staje się zrozumiałym to, że obłóczenie z ISZSu’T – są to pełne kelim bez własnych świateł, a wewnątrz nich tylko światła mochin Z’A. Więc wszystkie te aspekty znajdują się jak w stadium ibur, tak i w stadium jenika, a nawet w stadium mochin gadluta.
144) A teraz należy wiedzieć o tym, że będą zmieniać się właściwości CeLe’M mochin ibura podobnie do jenika, bądź podobnie do drugiego ibura gadluta – jak we właściwościach samych mochin, tak i we właściwościach obłóczenia, (w zależności od tego) – to Twuna lub Israel Saba. A rzecz w tym, że w każdej sfirze są trzy właściwości kelim: zewnętrzne, środkowe i wewnętrzne. I odpowiadają im trzy rodzaje świateł, obłaczające się wewnątrz nich. I to nefesz – w zewnętrznym kli, ruach – w środkowym kli, i neszama w kli wewnętrznym.
Pytanie 60
145) Więc Z’A przebywa w iburze w brzuchu jego matki i dopełnia się w swoich organach. Wtedy Aw’I dokonują ziwug we właściwości swoich zewnętrznych kelim razem z wewnętrznymi otaczającymi właściwościami ich nefesz, i tworzą w Z’A właściwość mochin na czas ibura, i jest to tajemnica nefesz w nim. I stają się pierwszym CeLe’M, obłaczając się w Z’A, po ukończeniu formacji tam CeLe’M wewnątrz zewnętrznej właściwości kelim Twuny, i wychodzą wewnątrz kelim Z’A jak jego siła życia podczas ibura.
145) Swoich zewnętrznych kelim razem z wewnętrznymi otaczającymi właściwościami ich nefesz. Tym wyjaśnia się istota zmiany mochin i CeLe’M od ibura do jenika, gadluta, jak również drugiemu gadlut i jechida. Ponieważ wyjaśnia się, że dla wszystkich tych ziwugim ze względu na Zo’N Aw’I i ISZSu’T zobowiązane ponownie stać się jednym parcufem, dopóki Aw’I również nie będą świecić w świeceniu Hochma podobnie do ISZSu’T, jak napisano dokładnie w części 10. A jeżeli tak – w jaki sposób od tego zależą różnice poziomów Z’A? I to wyjaśnia się tym, że różnice poziomów zależą pod poziomu Ma’N Z’A. Ponieważ Aw’I dokonują ziwug zawsze zgodnie z Ma’N de-Zo’N, które wznoszą się i włączają się w nich. I jeżeli Ma’N Z’A – we właściwości ibura, wtedy Aw’I dokonują ziwug w stadium swoich zewnętrznych kelim od właściwości nefesz w nich, ponieważ budzi się w nich poziom katnut de-nefesz i oni mierzą poziom dziesięciu sfirot Z’A (w stadium) ibura za pośrednictwem swojego katnuta de-nefesz. Również, jeżeli jest to Ma’N de-ruach, Aw’I dokonują ziwug we właściwości zewnętrznych kelim, będących właściwością ruach. I podobnie do tego - w neszama: oni dokonują ziwug we właściwości swoich wewnętrznych kelim, odpowiednio włączonymi w nich Ma’N de-neszama de-Z’A, i tak dalej. I sens tego dobrze był wyjaśniony w poprzednich częściach.
Pytanie 185
146) Więc wewnętrzne światła wchodzą na początku w tajemnicy cadi de-CeLe’M, a otaczające, będące lamed-mem de-CeLe’M, pozostają na zewnątrz w tajemnicy otaczających świateł nad tymi kelim zewnętrznej właściwości samego Z’A, a nie na zewnątrz właściwości Twuny. W ten sposób, wewnętrzne światło mochin – wewnątrz zewnętrznych kelim Twuny, a otaczające światło mochin – na zewnątrz zewnętrznych kelim samego Z’A. I zostało wyjaśnione pytanie mochin podczas ibura w ich własnej właściwości, jak również aspekt ich obłóczenia, będący zewnętrznymi kelim Twuny. I pozostały dwie kategorie: jenika i gadlut, które będą wyjaśnione w odpowiednich miejscach. I patrz tam ukończenie tego wyjaśnienia.
147) Również wyucz tam dwa rodzaje CeLe’M, które istnieją w człowieku (Adamie). Jeden – jest to CeLe’M Elokim, i to (CeLe’M) ibura, a drugi – w gadlucie: jest u niego wtedy CeLe’M de-AWA’Ja. I wyucz tam, że mochin, będąc Elokim właściwości sądu – od zewnętrznej właściwości Z’A i zewnętrznej właściwości Twuny – nie nazywane są „mochin”. Zaś mochin gadluta – to AWA’Ja i absolutne miłosierdzie od wewnętrznych właściwości Aw’I.
Pytanie 60
148) I znajdujemy, że Z’A zaczyna (rozwijać się) z dołu do góry powoli, aż nie dopełni się. I ty już, że ponieważ są u niego mochin, obowiązkowo są u niego searot. Jak widać wzrokowo, są włosy na głowie zarodka, i jeżeli tak, to są u Z’A searot na jego rosz nawet w tajemnicy ibura.
*149) Wiedz, że jest jedna zmiana od mochin podczas ibura do mochin jenika i gadluta. Ponieważ bez względu na to, co wyjaśniono wyżej, że mochin gadluta głównie są miłosierdziem, a katnut jest to ibur i jenika, i one są równe, będąc sądami, lecz również i w nich jest różnica. Ponieważ obowiązkowo wznoszą się od poziomu do poziomu. I poziom jenika większy od poziomu ibura, i jest w nim cenny dodatek w stosunku do ibura.
*Przedmowa do wrót, wrota 5 cz.1 rozdział 14
150) A rzecz w tym, że w jenika bądź w drugim iburze jest znak trzech mochin, będących HaBa’D. Jednak podczas ibura u niego są tylko dwa mochin – Hochma i Bina. Lecz trzeci moach, nazywający się Daat, u niego póki co jest nieobecny.
151) Więc dwa mochin, które nazywają się Hochma i Bina CeLe’M Imy, ukryte wewnątrz Necach i Hod Twuny. I również Hochma i Bina CeLe’M Aby ukryte wewnątrz Necach i Hod Aby. Lecz Daat – od wewnątrz właściwości Jesod Aw’I. I dlatego on otwiera się wychodzi stąd w tajemnicy hasadim, które wychodzą stąd rozprzestrzeniając się w Z’A i powiększając go. Oni również powiększają dwoje ukrytych mochin, będących Hochmą i Biną.
Pytanie 186
152) Wychodzi, że osnowa świecenia i otwarcia mochin w człowieku (Adamie) – dzięki Daat, i on (Daat) daje jemu wiedzę. I dlatego w płodzie, w którym, póki jeszcze zupełnie nie otwarte moach Daat, i dwa mochin Hochma i Bina również ukryte, jak wspomniano, w ogóle nie ma wiedzy – on jak nieżywy kamień. I nie jest tak podczas jenika, kiedy jest u niego odrobinę wiedzy, dlatego że potrzebuje jej.
152) Otwarcie mochin w człowieku (Adamie) – dzięki Daat, i on (Daat) daje jemu wiedzę. I dlatego w płodzie w ogóle nie ma wiedzy. Gdyż Daat jest to stadium ziwuga czynionego w rosz, w Hesed i Gwura w nim. Wyższe światło przyciąga się za pośrednictwem Hochmy i hasadim, i uderza w wieniec jego gwury, i wznosi się or hozer do Hochmy i wyprowadza świecenie Hochmy na zewnątrz. Ono przekazywane jest Binie, będą tajemnicą Daat od ziwuga Hochmy i Biny z dołu do góry. A następnie opuszcza się ten poziom w całej mierze, która była z dołu do góry, i rozprzestrzenia się również z góry w dół wewnątrz guf. I hasadim otwierają się w świeceniu Hochma we właściwości guf od haze i niżej. I wszystko to – Daat gadluta. Jednak w katnucie, i tym bardziej w płodzie, jest tylko awijut światła nefesz, czyli tylko poziom Malchut. I on (płód) nie jest zdolny do żadnego ziwuga, a „karmi się tym, czym karmi się jego matka”, czyli dzięki ziwugim, które czyni Ima. Lecz u niego samego nie ma żadnej siły ziwuga. I dlatego uważa się, że nie ma u niego Daat. I samo sobą mochin w nim nie mogą otwierać się, ponieważ nie ma tego, kto uczyni taki ziwug – i dlatego one są ciche. I podobny ten, w kim nie ma mochin, do nieżywego.
Pytania 187, 188
*153) I wyjaśnijmy pytanie o rosz płodu, który nas interesuje. Więc rosz – są to kelim mochin w tajemnicy przestrzeni galgalty, jak powiedziano wyżej. Powiedzieliśmy, że jest w nim, póki co tylko mochin, będące dwoma Elokim. I wiadomo, że gematria Elokim Hochmy w napełnieniu judin – trzysta. A Elokim Biny – we właściwości prostych achoraim imienia Elokim w ten sposób: alef, alef-lamed, alef-lamed-hej, alef-lamed-hej-jud, alef-lamed-hej-jud-mem. Jego gematria – dwieście, jak napisano odnośnie pytania jenika. I te dwie właściwości – jest to szin-rejsz ze słowa „rosz”. A brakująca alef (słowa rosz) – jest to wspólność. Lecz w nim, póki co jeszcze nie ma właściwości Daat. A po tym, jak zostało wyjaśnione pytanie mochin ibura, wyjaśnimy teraz realne działania.
*Przedmowa do wrót, wrota 5 cz.1 rozdział 15
153) Rosz płodu, który nas interesuje. To pytanie będzie wyjaśnione dalej w części 12, w Ec Chaim w wyjaśnieniu mochin de-jenika.
154) I tak właściwości kelim, będące trzema prostymi galgalty, dzielą się na cztery. Ponieważ niezbędnym jest, żeby w trzeciej przestrzeni, będącej kli Daat, były dwie właściwości – podobnie do tego, co istnieje w samym moach – i jest wspólność hasadim i gwurot. I okazują się oni czterema przestrzeniami, i są to cztery imiona Elokim w kategorii kelim. I każde imię Elokim – w gematrii 86, będąc, mniej więcej, liczbą trzech miesięcy. Widzimy, że dla czterech kelim, będących czterema kelim dla czterech mochin, dla ibura niezbędne jest 12 miesięcy.
155) Lecz dzięki kropki ziwuga w trzy dni obserwacji cztery kelim wiążą się razem, jak powiedziano wyżej. W trzy pierwsze miesiące naprawiane kli moach Hochmy, które z nich wszystkich są główne, i dlatego wtedy jest to sygnał płodu, jak napisano o tym wyżej. A reszta kelim mochin dopełniają się w ciągu 12 miesięcy – i zewnętrzne właściwości, będące powłoką, i te same trzy mochin – we właściwościach powłok, których również jest trzy.
156) Więc w trzy pierwsze miesiące kończy się pierwszy moach Hochmy, będący głównym, i dlatego wtedy to symptomy płodu. A w sześć kolejnych miesięcy kończą się dwa achoraim. W ten sposób to trzy powłoki iskier, będących trzema Elokim w dziewięć miesięcy samego ibura – podobnie do tego, co powiedziano wyżej: gdyż imię Elokim w gematrii 86, co odpowiada liczbie dni trzech miesięcy. A same właściwości mochin – są to światła.