System Zarządzania Formą

Uwaga dotyka tak naprawdę najbardziej pierwotnego i potężnego narzędzia, w jakie został wyposażony człowiek. Ten fokus to nic innego jak miniaturowy, precyzyjnie zogniskowany promień Or Jaszar – prostego światła, które wypływa ze świadomości i podąża dokładnie tam, dokąd ciągnie go wewnętrzny magnes. Każda żyjąca istota operuje tą boską właściwością w każdej sekundzie swojego istnienia, problem polega jednak na tym, że robi to najczęściej w stanie całkowitego uśpienia.

Warto zauważyć, jak ten proces przebiega w najprostszych, codziennych sytuacjach. Kiedy człowiek budzi się rano i odczuwa chęć wypicia kawy albo zjedzenia śniadania, jego uwaga natychmiast, bez żadnego oporu, kieruje się na ten właśnie proces. Człowiek używa tego boskiego, świetlistego promienia wyłącznie do zrealizowania przyziemnej potrzeby przetrwania. W tym momencie jego uwaga jest całkowicie zniewolona, obłóczona w gęste, surowe życzenie otrzymywać. Człowiek wydaje swój najcenniejszy zasób tylko po to, by na chwilę uspokoić materię. Automatyzm przejmuje ster, a mózg – zaspokoiwszy jeden głód – natychmiast przeskakuje na kolejny zewnętrzny obiekt, szukając rozrywki, ulotnego napełnienia i ucieczki przed pustką.

Tragedia tego stanu polega na tym, że dusza pragnie w każdym działaniu realizować doświadczenie. Dusza nie szuka samej kawy, ona szuka błogości, szuka możliwości zgromadzenia światła wewnątrz naczynia. To, co ciało fizyczne odbiera jako chwilową, zmysłową przyjemność, na poziomie duszy powinno być potężnym pobraniem światła, zwielokrotnionym tysiąckrotnie. Jednak w kajdanach automatyzmu proces ten jest zablokowany. Człowiek służy formie, zamiast nią zarządzać.

Odzyskanie kontroli nad tym fokusem uwagi jest absolutnie pierwszym, krytycznym krokiem do przebudzenia. To moment buntu przeciwko ograniczeniom, w którym człowiek wyrywa swój promień Or Jaszar z rąk ślepej materii. Zaczyna rozumieć, że świadome skierowanie uwagi pozwala odciąć się od automatycznych reakcji na bodźce zewnętrzne. Zamiast pozwalać, by to życzenie otrzymywać dyktowało, na co ma patrzeć i o co ma zabiegać, wybudzony człowiek sam – jako dusza – decyduje, dokąd posyła to światło. To nie jest już ucieczka w zmysły, to jest precyzyjny akt wewnętrznego spostrzegania i intencjonalnego zbierania doświadczeń, który stanowi jedyny prawdziwy punkt wyjścia do wykreowania własnej, wyższej rzeczywistości i powrotu do harmonii ze Stwórcą.

Kiedy człowiek odzyskuje kontrolę nad swoim fokusem uwagi i rozumie, że jest on jego pierwotnym narzędziem, staje przed kolejnym, decydującym zadaniem: odpowiednim ukierunkowaniem tego promienia. To prowadzi do drugiego kroku, którym jest wewnętrzne spostrzeganie. Zasadniczy błąd człowieka, z którego wprost wynika cała jego tragedia, ból i poczucie uwięzienia, polega na tym, że steruje on swoją uwagę wyłącznie na zewnątrz.

Człowiek desperacko szuka w zewnętrznym świecie rozrywek, ukojenia, bogactwa i rozwiązań swoich problemów, nie zdając sobie sprawy, że otaczająca go materia jest tylko zesztywniałym skutkiem. Dla umysłu będącego w uśpieniu niezwykle trudno jest zaakceptować fakt, że ten twardy świat, w którym człowiek na co dzień chodzi, je, śmieje się i pracuje, jest w istocie iluzją jego wyobrażenia. To jest jedynie zewnętrzny interfejs. Warto zwrócić uwagę na prostą analogię z urządzeniami komputerowymi. Użytkownik patrzy w ekran telefonu i widzi inteligentnie ułożone, kolorowe obrazki. Traktuje ten obraz jako ostateczną rzeczywistość. Jednak za tym szklanym monitorem nie ma absolutnie żadnych obrazów – są tam tylko czyste informacje, bity, zera i jedynki oraz uporządkowany ruch energii. Samo fizyczne pudełko jest całkowicie bezwartościowe. Dopiero niematerialne procesy, które toczą się w jego głębi, nadają mu cel i wartość.

W ludzkim systemie zarządzania formą ten mechanizm działa jeszcze głębiej i w nieporównywalnie większej skali. Fizyczne ciało człowieka oraz zdarzenia, z którymi się on zderza, pełnią rolę właśnie takiego końcowego monitora, wyświetlającego skutki funkcjonowania o wiele bardziej złożonej struktury informacyjno-duchowej. Wewnętrzne spostrzeganie nie oznacza bynajmniej psychologicznego grzebania w emocjach czy patrzenia w biologię własnego organizmu. To jest precyzyjny akt wniknięcia w głąb samych przyczyn, w kod, który stoi za materialną formą. To umiejętność oderwania uwagi od tego, co widoczne i namacalne, by dostrzec siły, które ten zewnętrzny obraz w ogóle powołują do życia.

Od momentu, w którym człowiek przestaje wpatrywać się ślepo w swój życiowy ekran i zaczyna zagłębiać się w duchowe przyczyny wywołujące dane zdarzenia, robi pierwszy, autentyczny krok do zarządzania rzeczywistością. Kończy się wtedy absurdalna walka ze skutkami. Człowiek przestaje próbować naprawiać oprogramowanie poprzez przesuwanie palcem po martwym szkle monitora. Uczeń zaczyna pojmować, że im sprawniejsze, bardziej zniuansowane i czyste procesy zachodzą w jego wewnętrznym naczyniu, tym cenniejsza i stabilniejsza staje się cała jego istota. Z pozycji biernego zjadacza chleba, który jedynie reaguje na uderzenia losu, człowiek przechodzi do przestrzeni, w której to jego uporządkowany, wewnętrzny kod duchowy organizuje posłuszną materię wokół niego.

Kiedy człowiek już wie, jak działa jego fokus uwagi i na czym potrafi go skupić, może płynnie przejść do kolejnego kroku. Należy zrozumieć, na czym opiera się ludzka rzeczywistość i dlaczego proces życia idzie akurat takim, a nie innym trybem. Głównym elementem, stanowiącym fundament rzeczywistości człowieka, są jego wewnętrzne przekonania i oczekiwania. Ten system jest nierozerwalnie związany z tak zwanym awiutem i kliszą, czyli śladem, jaki zostawia w człowieku światło.

W życiu człowieka światło uderza w naczynie wiele razy. Tworzy ono z nim piękne, wzniosłe chwile, ale także zostawia puste przestrzenie, które obłóczony w materię człowiek nazywa biedą, cierpieniem, bólem czy chorobami. Te stany idą naprzemiennie, tworząc niezwykle ścisłą matrycę rzeczywistości. Skąd bierze się w człowieku to żelazne przekonanie, że świat wygląda właśnie tak? Dlatego, że to już się odbyło. Uderzenie zostało zarejestrowane przez biologiczną strukturę, zapieczętowane na matrycy. Widoczny jest tylko końcowy efekt, podobnie jak skomplikowany rysunek w programie graficznym, który nagle powstaje na monitorze. Widać rysunek, kształt formy, ale nie dostrzega się bitów, procesów, ukrytej pracy i bólu, które za nim stoją.

Należy to dobrze zrozumieć: każdy człowiek na granicach swojej wolnej woli buduje swój własny świat. I ten proces odbywa się nie tylko w ciągu jednego życia, ale poprzez wiele reinkarnacji. Dusza szuka rozwoju, potrzebuje ekspansji. Kiedy mrówka łazi w swoim mrowisku, nie widzi całego świata; dla niej ten skrawek ziemi to wszystko, a las to już absolutna końcówka. Podobnie jest z człowiekiem żyjącym tu, w małym, ograniczonym ciele – jemu wydaje się, że ten fizyczny świat to ostateczność, podczas gdy to nawet nie jest początek. Te przekonania i wizje, które człowiek buduje krok po kroku, są właśnie twardym elementem formowania jego przyszłej rzeczywistości.

Z kolei oczekiwania rodzą się z wrażenia. Kiedy wyższe światło przychodzi i razi wnętrze człowieka, zasiewa w nim życzenia. Te życzenia stopniowo ewoluują i budzi się w człowieku pragnienie ich realizacji. Często jest to początkowo stan nieświadomy i neutralny, dopóki nie zderzy się z istniejącą matrycą. I tu pojawia się kluczowy problem: oczekiwania mogą zrodzić się tylko tam, gdzie istnieje przekonanie. Człowiek nie może autentycznie oczekiwać czegoś, w co głęboko w sobie nie jest przekonany, ponieważ po prostu nie przyjmuje tego wrażenia. Nie ma dla niego naczynia.

Dlatego właśnie u wielu ludzi proces życia idzie tak słabo, w permanentnym tarciu. Ich poziomy wewnętrznych wizji są całkowicie zablokowane ich własną konstrukcją zesztywniałych klisz. Czasem człowiek deklaruje intelektem: „oczekuję bogactwa, dobrobytu, wspaniałych rzeczy", ale on głęboko w sobie wie, że one się nie zdarzą. Dlaczego? Bo jego przekonanie mu na to nie pozwala. Ono działa jak ślepa ściana, która odrzuca światło. Kolejnym procesem do odblokowania wewnętrznej siły jest skierowanie wewnętrznego spostrzegania na ten właśnie aspekt. Człowiek musi przestać identyfikować się z historycznym zapisem bólu, przełamać stare wzorce i zacząć świadomie kształtować to, czego jego system jest w stanie naprawdę oczekiwać, aby wpuścić światło i wybudować nowe rzeczywistości.

Kolejnym poziomem, na który należy zwrócić uwagę, jest poziom identyfikacji. To bardzo ważny moment w systemie poznania, dlatego że identyfikacja kształtuje w człowieku wszystko, determinuje całą ścieżkę. Warto się zastanowić: kim człowiek siebie czuje?

Jeżeli człowiek czuje siebie wyłącznie materialnym ciałem, on od początku nie ma żadnych szans. On jest zagubiony w głębokim upadku. Jeżeli człowiek intelektualnie mówi sobie „ja mam duszę", u niego pojawiają się drobne, niewyraźne wzorce, które może kiedyś, przy ogromnym wysiłku, się zrealizują. Ale uwaga, prawdziwy punkt zwrotny następuje dopiero wtedy, kiedy człowiek zaczyna czuć, że on już jest duszą, a nie tym fizycznym ciałem. Kiedy on, jako nadrzędna siła, odczuwa ten biologiczny interfejs na sobie i widzi, jak ów interfejs reaguje na każdy element, na każde drgnienie jego emocji, na każdy ruch jego myśli. Od tego ułamka sekundy rozpoczyna się pierwszy rzeczywisty krok do zarządzania swoją formą.

Trzeba to bardzo dobrze zrozumieć, bo logika rzeczywistości jest bezwzględna. Sam komputer siebie nigdy nie naprawi. Do tego potrzebny jest programista, a programista przecież nie jest zintegrowaną częścią komputera, lecz tą wyższą inteligencją, która go stworzyła i która nim operuje. Podobnie jest w systemie ludzkiego ciała. Biologiczna forma człowieka, jakkolwiek by nie chciała być uleczona, i jak bardzo by ludzie nie leczyli siebie nawzajem metodami materialnymi, z samej swojej natury nie może być uleczona z poziomu skutku. Z bardzo prostego powodu – do tego potrzebny jest programista owego ciała. A tym programistą jest dusza, która wyraża się w świecie wyższym, a na materię oddziałuje poprzez świadomość człowieka, punkt zaczepienia, czyste intencje i właśnie ów fokus uwagi.

Niestety, procesy uśpienia sprawiają, że ogromna liczba ludzi po prostu identyfikuje się ze zwykłym zjadaczem chleba. Znajdują się oni w głębokim letargu. Ich głównym problemem jest to, że nieustannie czekają i szukają tak zwanego zbawienia na zewnątrz. Wierzą w różne rzeczy, wierzą, że ktoś w końcu przyjdzie, ktoś im pomoże. Zupełnie nie potrafią dostrzec tego, co jest na wyciągnięcie ich ręki. Bo ten ktoś już przyszedł, ta moc już tam jest, ale człowiek nie chce tego widzieć. Śpi swoim słodkim snem, przebywając w iluzorycznej bańce, a jemu wydaje się, że to, w co on wierzy, kiedyś tam, w przyszłości, samo z siebie przyniesie mu szczęście.

I jaki jest skutek tego uporu? Bardzo często, dopiero u kresu życia, kiedy zostaje człowiekowi zaledwie rok, może dwa lata do końca, on nagle budzi się z przerażeniem i mówi: „Stop, to nie tak miało być, ja w głębi czuję, że jestem duszą". Ale w tym momencie przeważnie jest już za późno. Szanse zostały stracone, poziom starych przekonań jest zbyt gęsty, a fokus uwagi przez całe życie był absolutnie przykuty do materii. Dusza po prostu opuszcza ciało, nie dokonawszy naprawienia. Żeby to się nie zdarzyło, żeby nie zmarnować potencjału wcielenia, poziom autentycznej identyfikacji wewnętrznej musi stać się kolejnym krokiem w rozumieniu tego, kim człowiek naprawdę jest.

Odsłania się tu bardzo ważny moment, dlatego że pojęcie praktyki w rzeczywistości duchowej znaczy zupełnie coś innego, niż wydaje się to uśpionemu umysłowi. Dla komputera praktyka to fizyczna klawiatura, myszka i obrazki skaczące po ekranie, ale dla programisty to bardzo intensywna, bezszelestna praca umysłowa na zupełnie innym poziomie. Podobnie jest w systemie człowieka. Warto zauważyć, że w istnieniu człowieka funkcjonują dwa główne tryby: stan uwikłanej aktywności oraz stan, w którym system przechodzi w fazę serwisowania.

Kiedy człowiek śpi, jego układ częściowo się naprawia. Niewiele, ale na tyle, że wstaje z rana, budzi się odrobinę wypoczęty i znowu rzuca się w wir formy. W ciągu dnia, za pomocą chaotycznych myśli i zewnętrznych działań, jego ciało, umysł i wszystkie wewnętrzne naczynia znów doznają skurczu. One po prostu ściskają się pod presją świata, nie pozwalając światłu w ogóle wchodzić. Wieczorem znów kładzie się, odpręża i na chwilę wchodzi w poziom regeneracji. To jest błędne koło materii.

I teraz uwaga. W duchowości świadomość człowieka musi działać w systemie maksymalnego odprężenia od wszelkich zewnętrznych czynników. Nawet w stadium największego napięcia duchowych strun, człowiek musi przebywać w całkowitym, wewnętrznym relaksie. Nic w fizycznym świecie nie może powodować w nim stanu napięcia. Zasadniczy problem ludzkości polega na tym, że wszędzie człowiek mówi sobie: „ja muszę, ja muszę to zrobić, muszę tamto". I od tego dyktatorskiego „muszę" tworzy w sobie takie uwarunkowanie, taki gęsty awiut, że struktura jego życzenia kurczy się i blokuje przepływ światła. Życie dosłownie z niego ucieka tylko dlatego, że jest on w permanentnym napięciu formy. Odpuszczenie tego, całkowity relaks mentalny od zewnętrznych rzeczy, tworzy klimat naczynia gotowego na światło.

W języku mędrców ten właściwy stan można nazwać aktywną pasywnością. To jest całkowita pasywność na poziomie materii i jednoczesna, głęboka aktywność na poziomie ducha. Oznacza to, że dopóki człowiek ma ciało, ma w tym świecie aktywność, ale całkowicie zmienia jej wagę. Kiedy człowiek idzie wypić kawę, a jego całe skupienie jest na tej kawie, jest uwięziony, jest niewolnikiem materii. Ale jeżeli robi to tylko przy okazji, je posiłek czy wykonuje pracę wyłącznie po to, żeby podtrzymać funkcjonalność tego biologicznego interfejsu, nie dając materii żadnej szansy na dominację – to tu leży cały klucz. Człowiek przenosi swój poziom operacyjny na zupełnie inny aspekt. Materia bezwzględnie służy człowiekowi, a nie człowiek służy materii. Znika przymus, znika skurcz, a pojawia się przestrzeń, w której programista może wreszcie swobodnie zarządzać swoim losem.

Prawdziwe przebudzenie nie znosi przymusu. W systemie poznania wyższych prawideł każda próba narzucenia drogi, wydawania dyrektyw czy zmuszania drugiego człowieka do zmiany jest fundamentalnym złamaniem wolnej woli. Ingerencja z zewnątrz, próba ratowania kogoś wbrew jego naturze, tworzy w nim jedynie kolejne napięcie, zagęszczając jego formę i ostatecznie blokując naczynie przed przyjęciem światła. Dlatego autentyczna wiedza nigdy nie krzyczy i nie żąda posłuszeństwa. Ona nie jest zbiorem instrukcji, które należy ślepo wykonywać.

Zadaniem tej wiedzy jest wyłącznie ukazanie precyzyjnej struktury rzeczywistości oraz szerszej perspektywy. Informacja ta spływa do przestrzeni człowieka po to, by dać mu możliwość zatrzymania się i samodzielnego zrewidowania swoich dotychczasowych poglądów. Oddaje ona istocie absolutną przestrzeń wyboru. Kiedy człowiek staje w obliczu tej prawdy, opierając się na własnym wewnętrznym spostrzeganiu, może z nieprzymuszonej woli obłóczyć swoją świadomość w proces świadomego zarządzania formą. Może zainicjować w sobie naprawienie i zacząć budować nowe drogi do przyjęcia światła, albo odrzucić tę możliwość i powrócić do swojego uśpienia. Na tym właśnie opiera się doskonałość i czystość rozprzestrzeniania woli Stwórcy – światło ukazuje możliwości i uświadamia potencjał, ale krok ku ewolucji duszy zawsze pozostaje suwerenną decyzją samego człowieka.

Samo intelektualne uświadomienie sobie własnej, boskiej natury to jeszcze nie jest zarządzanie formą. To zaledwie otwarcie oczu – moment, w którym nowo przebudzony człowiek, podobnie jak nowo narodzone dziecko w świecie fizycznym, zaczyna dostrzegać nową rzeczywistość. Dziecko nie staje się sprawcze od samego faktu narodzin; musi krok po kroku uczyć się, jak funkcjonować, rozróżniać obiekty i rozumieć procesy. W rzeczywistości duchowej ten mechanizm postępuje niezwykle podobnie.

Świadomość po przebudzeniu posiada w sobie ledwie zarys pamięci. Aby w pełni ją odzyskać i zrealizować swój prawdziwy potencjał, człowiek musi ułożyć wewnętrzne drogi dojścia do tej wiedzy. Dokonuje się to poprzez systematyczną naukę całej duchowej struktury, poprzez powolne, konsekwentne otwieranie własnych właściwości. Gdy komputer zyska świadomość swojego istnienia, nadal nic to nie zmieni w jego zewnętrznym funkcjonowaniu – to programista musi wgrać w niego nowe oprogramowanie, nową inteligencję. W systemie duszy tym nowym oprogramowaniem jest właśnie poznawanie dróg rozprzestrzeniania światła od duszy do kli (naczynia). Każda nowo rozpoznana i ułożona wewnątrz ścieżka daje człowiekowi zasób siły, zwracając mu utraconą zdolność operowania własnym losem.

Ostatnim, lecz w istocie wieńczącym procesem zarządzania formą jest głębokie uświadomienie sobie, że naprawienie rzeczywistości nigdy nie polega na łataniu materialnych skutków. Naprawienie to czysty akt przekierunkowania. Każdy ułożony element wyższej wiedzy, przyswojony i zintegrowany poprzez wewnętrzne spostrzeganie, staje się w człowieku nowym, żywym wzorcem. Ów wzorzec uczy kli człowieka stawiania świadomego oporu przed ślepą, automatyczną konsumpcją materii.