Wielkie prawo czasu i miejsca

61. Wiedz, że całe określenie miejsca i czasu w mądrości kabbaly nie ma powiązania z wyobrażeniem o czasie i miejscu, które jest przyjęte w materialnym, gdyż w duchowym wszystkie określenia są powyżej czasu i miejsca. Lecz wszystkie wyrażenia „przed i po tym”, objaśnione są jako przyczyna i jej skutek, gdzie „przed” – jest to przyczyna, która wyprzedza swój skutek, który nazywa się „po”.

I sens pojęć „góra-dół, wzniesienie-upadek” – są to wszystko poziomy życzeń. I ich czystość (zakut) lub siła (awijut). Wzniesienie (alija), oznacza oczyszczenie – usubtelnienie, osłabienie masacha, a upadek (jerida), jako pogrubienie masacha (itawut). I kiedy mówimy, że niższy poziom wznosi się do góry, to oznacza, że staje się tak czystym, że upodabnia się do wyższego, jak również uważa się, że wymieszał się z nim, gdyż podobieństwo właściwości łączy duchowe obiekty (parcufim) jeden z drugim. I również, kiedy mówią o niższych, które obłaczają wyższego, oznacza to, że w niższym wyniknęło podobieństwo do zewnętrznej formy wyższego, gdyż przyłączenie do zewnętrznej części wyższego, my nazywamy obłóczenie (albasza).

W ten sposób wyjaśnione są i inne nasze wyobrażenia o czasie i miejscu, czyli o konkretnej istocie duchowych pojęć – sens ich, wyłącznie duchowy.

Or Szalom

61. …czyli nie może być, żeby bina wyszła wcześniej od hochmy… Rzeczywiście, „przyczyna” jest to przyczyną tego, żeby otworzyć skutek…

…sens pojęcia istniejącego, w którym nie ma czasu, jest powyżej naszego zrozumienia, w przeciwnym wypadku jak może być, żeby przyczyna i jej skutek wynikły jednocześnie?

I pojęcie mala – mata kiedy określamy miejsce, wzniesienie-upadek – są to wszystko rozmiary awijut i usubtelnienie (poziom życzeń i ich czystość). Gdyż wzniesienie jest wyjaśnieniem oczyszczenia, czyli kiedy nie ma wykorzystania kli kabbala… poziom staje się zah (czysty), i opuszczeniem się – itawut – otwiera się kli kabbala…

…i pytanie. Kiedy człowiek oczyszcza się, on staje się lepszym, dobrym, dlaczego tu podczas oczyszczenia masacha stan staje się tak niskim, że znikają w nim wszystkie światła?

Odpowiedź. Przede wszystkim powinniśmy wiedzieć, że pojęcie oczyszczenie ma odniesienie do masacha lecz nie do awijuta, czyli siły pokonania awijuta zmniejszają się i słabną. Dlaczego ten stan nazywa się oczyszczenie? Mówi się o działaniu (nie o zamiarze), kiedy za każdym razem masach powstaje na skutek coraz mniejszego awijut, do samego końca, kiedy zupełnie przestaje otrzymywać (i wtedy powraca do źródła, czyli do stanu, kiedy był w nim awijut szoresz, i wtedy w guf nic nie przenika).

…stan, kiedy bez względu na to, że jest w nim życzenie otrzymywać, jednak za każdym razem otrzymuje poziom niższy i przyczyna jest w tym, że nie życzy sobie wykorzystywać swój racion lekabel, gdyż nie ma na niego masacha. I w tym jest wyjaśnienie wzniesienia do awijutu de-rosz. Czyli bez względu na to, że jest w nim pragnienie i życzenie – pokonuje je i nie otrzymuje nic. I dlatego stan ten nazywa się oczyszczenie.

I dlatego połączeniem w ziwugu de-rosz są odnowione wszystkie poziomy awijut w masachu. Czyli otrzymuje masach, przy którym można korzystać z życzenia (awijutu), lecz nie ma zamiaru otrzymywać awijut…

…i obłacza się on tylko na zewnętrzną część guf de-keter…

Wewnętrzna część wyższego parcufa (pnimijut elion) – jest to bhina dalet zewnętrzna część (hiconijut) – bhina gimel, i poziom swego hiconijut on przekazuje niższemu.

I odpowiada to prawu: ahoraim wyższego – jest to pnimijut niższego.